stringtranslate.com

Религия в Турции

Религия в Турции состоит из различных религиозных верований. Хотя Турция официально является светским государством, многочисленные опросы показывают, что ислам является наиболее распространенной религией в стране . Опубликованные данные о доле людей в Турции, исповедующих ислам, различаются. Поскольку правительство по умолчанию регистрирует всех как мусульман при рождении, официальная статистика может вводить в заблуждение. Есть много людей, которые исповедуют другие религии или не придерживаются никакой религии, но они официально классифицируются как «мусульмане» в официальных записях, если они не заявляют об обратном. Эти записи могут быть изменены или даже удалены по запросу гражданина (путем подачи заявления на электронное правительство с мая 2020 года) [1] с использованием действительной электронной подписи для подписания электронного заявления. [2] По данным государства, 99,8% населения изначально зарегистрированы как мусульмане. Остальные 0,2% являются христианами и приверженцами других официально признанных религий, таких как иудаизм . [3] Около 90% населения исповедуют суннитский ислам . Большинство турецких мусульман-суннитов принадлежат к ханафитскому мазхабу .

Самое узнаваемое религиозное сооружение Турции — Собор Святой Софии . Сейчас это здание используется как мечеть, а изначально оно было построено в Константинополе в VI веке императором Византийской империи Юстинианом.

Турция официально является светской страной с тех пор, как в ее конституцию 1924 года были внесены поправки в 1928 году. Позднее это положение было усилено и закреплено более широким применением лаицизма основателем Ататюрком в середине 1930-х годов в рамках республиканских реформ . Когда Турция в конечном итоге подала заявку на вступление в Европейский союз, некоторые государства-члены усомнились в том, что мусульманская страна впишется в него. Турецкие политики обвинили противников ЕС страны в поддержке «христианского клуба». [4]

Хотя государство официально является светским, все начальные и средние школы обязаны преподавать религиозные дисциплины с 1982 года, а учебная программа в основном сосредоточена на суннитском исламе . Степень охвата других религий зависит от школы. Эта политика была встречена спорами и критикой как со стороны иностранных СМИ, так и со стороны турецкой общественности. Однако учебная программа средней школы преподает религиозные дисциплины через курс философии ( Felsefe ) и включает больше информации о других религиях. В стране также есть государственные исламские школы, называемые школами Имам Хатип , которые стали известны в 1950-х годах. Школы различаются по своей учебной программе и по тому, преподают ли они арабский язык .

Начиная с 1980-х годов, роль религии в государстве стала спорным вопросом, поскольку влиятельные религиозные фракции оспаривали полную секуляризацию, к которой призывал кемализм , а соблюдение исламских практик пережило существенное возрождение. [5] В начале 2000-х годов исламские группы оспаривали концепцию светского государства с возрастающей энергией после того, как в 2002 году к власти пришла Партия справедливости и развития (ПСР) Реджепа Тайипа Эрдогана с исламистскими корнями . Турция в прошлом была страной с исторически разнообразным в религиозном отношении населением. Накануне Первой мировой войны предшественница сегодняшней Турции, Османская империя, имела 20% населения, не являющегося мусульманами. Немусульманское население значительно сократилось после поздних геноцидов Османской империи , обмена населением между Грецией и Турцией и эмиграции евреев и христиан. [ необходима цитата ]

Религиозная статистика

Вера в Бога (исследование TFRS, 2023 г., рисунок 1) [7] [8] [9]

  Бог существует (94,3%)
  Бога не существует (5,7%)

Распределение типологий верований и религиозности в Турции (исследование TFRS, 2023 г., диаграмма 5) [7] [8]

  Основные религиозные течения (40,2%)
  Набожные мусульмане (30,6%)
  Светские мусульмане (22,2%)
  Светский неверующий (6,0%)

Турция не проводит переписи населения по религиозным конфессиям. Хотя 99,8% населения изначально были зарегистрированы как мусульмане, академические исследования и опросы дают разные результаты процента мусульман, которые иногда ниже, большинство из которых выше 90%. [ необходима цитата ] Традиционно немусульманские этнические группы составляют около 0,2% населения страны. [10]

В опросе, проведенном Университетом Сабанджи в 2006 году, 98,3% турок заявили, что они мусульмане. [11] Большинство мусульман в Турции являются мусульманами-суннитами, составляющими около 85-90%, [12] и шииты - алевиры ( алевиты , алавиты и джафари ) в общей сложности составляют до 10% мусульманского населения. [12] [13] Среди мусульман-шиитов, присутствующих в Турции, есть небольшое, но значительное меньшинство мусульман с исмаилитским наследием и принадлежностью. [14] Христиане ( восточное православие , греческая православная церковь и армянская апостольская церковь ) и иудеи ( сефарды ), которые составляют немусульманское религиозное население, составляют около 0,2% от общей численности. [15]

  1. ^ Это финансирование покрывает только персонал и разрешения. Электричество, вода и другие расходы покрываются за счет пожертвований граждан.

Согласно опросу, проведенному MAK, в ходе которого было опрошено 5400 человек по всей стране, 86% населения Турции заявили, что верят в Бога, а 76% заявили, что верят, что Коран и другие священные книги были даны им через откровение Бога. [72]

Другой недавний опрос, проведенный OPTİMAR, в ходе которого было опрошено 3500 человек в 26 городах, включал вопрос о вере в Бога и показал, что 89,5% населения Турции верят в Бога, 4,5% верят в Бога, но не принадлежат к организованной религии, 2,7% являются агностиками, 1,7% являются атеистами и 1,1% не дали ответа. [73]

Согласно опросу World Values ​​Survey, в 2018 году 98,0% опрошенных идентифицировали себя как мусульмане, в то время как 1,2% не идентифицировали себя как людей, исповедующих какую-либо другую религию, а 0,8% — как людей, исповедующих другую религию. [74]

Согласно опросу, проведенному социологической службой KONDA, процент атеистов в Турции утроился за 10 лет и вырос с 1% в 2008 году до 3% в 2018 году, процент неверующих или агностиков вырос с 1% до 2%, и что 90% нерелигиозных турок были моложе 35 лет. Опрос проводился в Турции путем личных интервью с 5793 людьми в их домохозяйствах в апреле 2018 года, тогда как в 2008 году в Турции было опрошено 6482 человека. [75] [76] [77]

В отчете за 2023 год «Вера и религиозность в Турции» , опубликованном Университетом Мармара , в котором также приняли участие турецкие ученые из других учреждений, исследователи обнаружили, что 94% опрошенных заявили, что верят в Бога, 1,5% не верят в Бога, 2,5% не уверены в существовании Бога, а 1,7% не верят в личного Бога, но верят в высшую силу. [7] Согласно тому же исследованию, 62% идентифицировали себя с ханафитским мазхабом , 15,1% заявили, что они не являются мусульманами какой-либо конфессии , 9,6% отказались дать ответ, 9% исповедуют шафиитский мазхаб , 3,1% идентифицировали себя с сектой алевитов , 0,2% - с ханбалитским мазхабом , 0,2% - с маликитским мазхабом , 0,2% - с джафаритским мазхабом и 0,6% указали другое. [7]

ислам

Ислам является преобладающей религией в Турции. Внутренний вид мечети Йылдыз Хамидие в Стамбуле.
Современная мечеть в Анкаре, Турция
Шахкулу Султан Дергахи — алевитский кемев .

Ислам — религия с самым большим сообществом последователей в стране, где большая часть населения — мусульмане , [80] из которых около 90% принадлежат к суннитской ветви ислама, в основном следуя ханафитскому фикху . Около 10% мусульманского населения принадлежит к шиитским сектам, в основном к алевитской вере, которую большинство ее приверженцев считают формой шиитского ислама, в то время как меньшинство считает, что она имеет другое происхождение (см. ишикизм , язданизм ). Тесно связана с алевизмом небольшая община бекташи , принадлежащая к суфийскому ордену ислама, который является коренным для Турции, но также имеет многочисленных последователей на Балканском полуострове . [81] Алавиты , которые соблюдаются некоторыми этническими арабами в южных провинциях, и джафари , которая является традиционной сектой этнических азербайджанцев , являются другими сектами, которые имеют значительное население в Турции. Трудно оценить точное число религиозных меньшинств, поскольку Турция не проводит переписи населения по религиозным конфессиям. Хотя шиитское население Турции колеблется по разным источникам от 4% до более 10%. [1] [2] [4] [12]

Алевизм , который является доминирующей сектой шиитского ислама в Турции, в основном сосредоточен в провинциях Тунджели , Эрзинджан , Малатья , Сивас , Чорум , Кахраманмараш , Амасья и Токат . Тунджели — единственная провинция Турции с алевитским большинством. Этнические курды и заза составляют значительную долю алевитского населения Турции , хотя большинство из них — этнические турки . [82]

Ислам прибыл в регион, который включает в себя современную Турцию, особенно восточные провинции страны, еще в VII веке. Основная ханафитская школа суннитского ислама в значительной степени организована государством через Управление по делам религий (известное в разговорной речи как Диянет ), которое было создано в 1924 году после упразднения Османского халифата и контролирует все мечети и мусульманских священнослужителей , и официально является высшим религиозным органом в стране. [83] Шафиитская школа суннитского ислама является доминирующей юриспруденцией в Турецком Курдистане . [84]

На сегодняшний день в стране есть тысячи исторических мечетей, которые все еще действуют. Известные мечети, построенные в периоды Сельджуков и Османской империи, включают мечеть Султана Ахмеда и мечеть Сулеймание в Стамбуле, мечеть Селимие в Эдирне, мечеть Йешил в Бурсе, мечеть Алаэддина и мечеть Мевлана в Конье, а также Великую мечеть в Дивриги и многие другие. Крупные мечети, построенные в период Турецкой Республики, включают мечеть Коджатепе в Анкаре и мечеть Сабанджи в Адане.

Религиозные меньшинства

Церковь Святого Антония Падуанского в районе Бейоглу в Стамбуле .
Синагога Хемдат Исраэль в Стамбуле.
Интерьер Большой синагоги Эдирне , Эдирне
Езидский храм в Бачине , Мидьятский район

Остальная часть населения принадлежит к другим конфессиям, в частности к христианским конфессиям ( восточно-православным , армянским апостольским , сирийским православным , католическим и протестантским ), а также к иудаизму (в основном евреи-сефарды и небольшая община ашкенази ). [85] По состоянию на 2024 год в Турции насчитывается от 120 000 до 320 000 христиан , принадлежащих к различным христианским конфессиям , [86] и менее 15 000 евреев. [87] [88] [89]

Турция имеет множество важных мест для иудаизма и христианства , являясь одним из мест рождения последнего. С IV века Стамбул ( Константинополь ) является резиденцией Вселенского Патриархата Константинополя (неофициально Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ), который является одной из четырнадцати автокефальных восточно-православных церквей и primus inter pares (первым среди равных) в восточно-православном сообществе . [90] Однако турецкое правительство не признает экуменический статус Патриарха Варфоломея I. Семинария Халки остается закрытой с 1971 года из-за отказа Патриархата принять надзор Министерства образования Турции за образовательными программами школы; в то время как турецкое правительство хочет, чтобы школа функционировала как филиал факультета теологии Стамбульского университета . [91] Другая восточно-православная конфессия — Турецкий православный патриархат с сильным влиянием турецкой националистической идеологии.

Стамбул, с 1461 года, является резиденцией Армянского Патриархата Константинополя . С момента основания патриархата было 85 отдельных патриархов. Первым армянским патриархом Константинополя был Оваким I , который правил с 1461 по 1478 год. Султан Мехмед II разрешил основание Патриархата в 1461 году, всего через восемь лет после падения Константинополя в 1453 году. Патриарх был признан религиозным и светским лидером всех армян в Османской империи и носил титул миллетбаши или этнарха , а также патриарха . 75 патриархов правили в период Османской империи (1461–1908), 4 патриарха в период младотурок (1908–1922) и 6 патриархов в нынешней светской Республике Турция (с 1923 года по настоящее время). Нынешним патриархом Армении является Саак II Машалян (֍ահակ Բ. Մաշալեան), занимающий свой пост с 2019 года.

По всей стране есть много церквей и синагог , таких как церковь Святого Георгия , церковь Святого Антония Падуанского , собор Святого Духа , синагога Неве Шалом , итальянская синагога и ашкеназская синагога в Стамбуле. Есть также много исторических церквей, которые были преобразованы в мечети или музеи, такие как церковь Святой Софии и Хора в Стамбуле, церковь Святого Петра в Антакье и церковь Святого Николая в Мире, среди многих других. 20 существующих церквей были отремонтированы правительством с 2002 года [92] , такие как армянская церковь Святого Гирагоса в Диярбакыре и церковь Вортвоц Вородман в Кумкапы. [93] Сирийская православная церковь Мор Эфрем , открытая 8 октября 2023 года, является первой церковью, построенной с момента основания Турецкой Республики. [94] Существует небольшая этническая турецкая протестантская христианская община, насчитывающая около 4000–5000 [95] приверженцев, большинство из которых имеют мусульманское турецкое происхождение. [96] [97] [98] [99] Около 18 000 антиохийских греков-христиан проживают в Турции, в основном в Стамбуле , Антиохии , Мерсине , Искендеруне , Самандаге , а также в деревнях Алтынозю и Тоджаклы и приморском городе Арсуз . [100] По состоянию на 2019 год, по оценкам, 18 000 из 25 000 турецких ассирийцев страны проживают в Стамбуле , а остальные проживают в Тур Абдине . [101] Кроме того, в Турции проживает около 500 мормонов . [102]

Процент христиан в Турции упал с 17,5% (три миллиона последователей) при населении в 16 миллионов до 2,5% в 1927 году. [6] Снижение стало результатом событий, которые оказали значительное влияние на демографическую структуру страны, таких как геноцид армян , обмен населением между Грецией и Турцией [103] и эмиграция христиан , которая началась в конце 19-го века и набрала темпы в первой четверти 20-го века. [104] Налог на имущество для немусульман в 1942 году, эмиграция части турецких евреев в Израиль после 1948 года и продолжающийся спор о Кипре , который испортил отношения между турками и греками (кульминацией которого стал погром в Стамбуле 6–7 сентября 1955 года), были другими важными событиями, которые способствовали сокращению немусульманского населения Турции.

Вера Бахаи в Турции берет свое начало в изгнании Бахауллы , основателя Веры Бахаи, в Константинополь , ныне Стамбул , османскими властями . Бахаи не могут официально зарегистрироваться в правительстве, [105] но в Турции, вероятно, насчитывается от 10 [106] до 20 [ нужна цитата ] тысяч бахаи и около сотни Местных Духовных Собраний Бахаи . [107]

Тенгрианство также является одним из небольших религиозных меньшинств в Турции. Интерес к тенгрианству, которое является древней тюркской религией, в последние годы возрос, и число людей, считающих себя тенгрианцами, увеличилось. [108]

Значительная часть автохтонного населения езидов Турции покинула страну, перебравшись в современную Армению и Грузию , начиная с конца 19-го века. [109] В России и Германии появились дополнительные общины из-за недавней миграции. [110] Сообщество езидов Турции резко сократилось в течение 20-го века. Большинство из них иммигрировало в Европу, особенно в Германию; те, кто остался, в основном проживают в деревнях в их бывшем сердце Тур Абдин . [111]

Безбожие

Безбожие в Турции не распространено среди турок, поскольку ислам является преобладающей верой. Однако в последние годы некоторые светские чиновники заявляют, что атеизм и деизм растут среди турецкого народа. [112] [113] [114] [115] [116]

Согласно опросу Ipsos , проведенному в 2017 году, в котором приняли участие 17 180 взрослых из 22 стран, опросы показали, что 82% населения Турции являются мусульманами, а 7% опрошенных из Турции не исповедуют никакой религии, тогда как 6% определили себя как «духовные, но не религиозные». [117]

Согласно опросу, проведенному MAK в 2017 году, 86% населения Турции заявили, что верят в Бога. 76% заявили, что верят, что Коран и другие священные книги были получены через откровение Бога. [118] Согласно другому опросу, проведенному в 2019 году OPTİMAR, в котором было опрошено 3500 человек в 26 городах, 89,5% опрошенных заявили, что верят в Бога, а 4,5% сказали, что верят в Бога, но не верят в религию. [119] Поскольку в Турции атеизм считается стигмой, многие турецкие атеисты общаются друг с другом через Интернет. [120] [121] [122] [123]

Другой опрос, проведенный Gezici Araştırma в 2020 году, показал, что в 12 провинциях и 18 районах Турции с размером выборки 1062 человека 28,5% представителей поколения Z в Турции не идентифицируют себя с какой-либо религией. [124] [125]

В отчете 2023 года «Вера и религиозность в Турции », выпущенном Университетом Мармара, но с привлечением турецких ученых из других учреждений, исследователи, которые настаивали на своей методологии, чтобы провести общенациональное репрезентативное исследование, обнаружили, что нерелигиозность среди населения в целом составляла 5,7% (включая 1,5% для атеизма), в то время как для лиц в возрасте 25–34 лет она составляла 6%, а для лиц в возрасте 18–24 лет — 11%. [7] Если более конкретно рассмотреть «типологии веры и религиозности», то в том же отчете показано, что среди лиц в возрасте 18–24 лет 18,4% являются «набожными мусульманами», 39,9% — «традиционными мусульманами», 29,1% — « светскими мусульманами », а 12,6% — «светскими неверующими». [7]

Секуляризм

Мечеть Ортакёй в Стамбуле

Турция имеет светскую конституцию , без официальной государственной религии. [126] В течение 20-го века она развила сильную традицию секуляризма , похожую на французскую модель laïcité , с основным отличием в том, что турецкое государство «открыто и публично контролирует ислам через свое Государственное управление по делам религий ». [127] Конституция признает свободу вероисповедания для отдельных лиц, в то время как религиозные общины находятся под защитой и юрисдикцией государства и не могут участвовать в политическом процессе (например, путем формирования религиозной партии) или основывать религиозные школы. Ни одна политическая партия не может утверждать, что она представляет форму религиозных убеждений; тем не менее, религиозные чувства, как правило, представлены через консервативные партии. [126] [128] В течение десятилетий ношение религиозных головных уборов и аналогичных теополитических символических предметов одежды было запрещено в университетах и ​​других общественных контекстах, таких как военная или полицейская служба. [129] Как конкретное воплощение абстрактного принципа, он приобрел символическое значение как среди сторонников, так и противников секуляризма и стал предметом различных правовых проблем [130], прежде чем был отменен серией законодательных актов с 2010 по 2017 год. [131]

Разделение мечети и государства было установлено в Турции вскоре после ее основания в 1923 году с поправкой к турецкой конституции , которая предписывала, что в Турции нет официальной государственной религии и что правительство и государство должны быть свободны от религиозного влияния. Модернизационные реформы, предпринятые президентом Мустафой Кемалем Ататюрком в 1920-х и 1930-х годах, еще больше утвердили секуляризм в Турции.

Несмотря на свой официальный секуляризм, турецкое правительство включает в себя государственное агентство Президентства по делам религий ( турецкий : Diyanet İşleri Başkanlığı ), [132] цель которого провозглашена законом «выполнять работы, касающиеся верований, поклонения и этики ислама, просвещать общественность об их религии и управлять священными местами поклонения». [133] Учреждение, обычно известное просто как Diyanet , управляет 77 500 мечетями, строит новые, выплачивает зарплату имамам и одобряет все проповеди, произносимые в мечетях в Турции. [134] Президентство по делам религий финансирует только суннитское богослужение в Турции. Например, алевиты , кафери (в основном азербайджанцы ) и бекташи (в основном туркмены ) участвуют в финансировании мечетей и зарплат суннитских имамов, выплачивая налоги государству, в то время как их места поклонения, которые официально не признаны, не получают никакого государственного финансирования. Бюджет Управления по делам религий вырос с 0,9 млрд долларов США в 2006 году до 2,5 млрд долларов США в 2012 году.

Начиная с 1980-х годов роль религии в государстве стала предметом разногласий, поскольку влиятельные религиозные фракции оспаривали полную секуляризацию, к которой призывал кемализм , а соблюдение исламских практик пережило существенное возрождение. В начале 2000-х годов (десятилетие) исламские группы все активнее оспаривали концепцию светского государства после того, как в 2002 году к власти пришла Партия справедливости и развития (ПСР) Реджепа Тайипа Эрдогана с исламистскими корнями .

Турция, посредством Лозаннского договора (1923), признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике Турция признает только греческие , армянские и еврейские религиозные меньшинства. Алевиты , бекташи и кафери среди других мусульманских сект, [29] а также католики и протестанты , официально не признаны. В 2013 году Европейский суд по правам человека постановил, что Турция дискриминировала религиозную свободу алевитов. [135]

Имея более 100 000 сотрудников, Управление по делам религий можно охарактеризовать как государство в государстве. [136]

Бюджет Диянета на 2013 г. – Источник: TBMM, Парламент Турции, 2013 г. [137]

Религиозная организация

Голубая мечеть , Стамбул , Турция .

Основная ханафитская школа суннитского ислама в значительной степени организована государством через Управление по делам религий ( турецкий : Diyanet İşleri Başkanlığı ), которое контролирует все мечети и выплачивает зарплату всем мусульманским священнослужителям. Управление критикуется некоторыми мусульманами- алевитами за то, что оно не поддерживает их убеждения и вместо этого поддерживает только суннитскую веру.

Вселенский Патриарх Константинополя ( Патрик ) является главой Греческой Православной Церкви в Турции, а также духовным лидером всех православных церквей по всему миру. Армянский Патриарх является главой Армянской Церкви в Турции, в то время как еврейскую общину возглавляет Хахамбаши , главный раввин Турции , базирующийся в Стамбуле. Эти группы также критиковали Управление по делам религий за то, что оно оказывает исламу в Турции только финансовую поддержку.

Исторические христианские места

Антиохия (современная Антакья ), город, где «ученики впервые были названы христианами» согласно библейской Книге Деяний , находится в современной Турции, как и большинство мест, которые посетил Святой Павел во время своих миссий. Послание к Галатам , Послание к Ефесянам , Послание к Колоссянам , Первое послание Петра и Книга Откровения адресованы получателям на территории современной Турции.

Кроме того, все первые семь Вселенских соборов , которые определяют христианство для восточных православных и католиков , состоялись на территории, которая сейчас является Турцией. Многие титулярные кафедры существуют в Турции, поскольку Анатолия исторически была домом для большого христианского населения на протяжении столетий.

Свобода вероисповедания

Стамбульский текст с символами авраамических религий.
Османский султан Мехмед Завоеватель и Греческий православный патриарх Геннадий II . Мехмед II не только позволил Вселенскому патриархату Константинополя оставаться активным в городе после его завоевания турками -османами в 1453 году, он также основал Армянский патриархат Константинополя в 1461 году как часть системы Миллета . Византийцы считали Армянскую церковь еретической и не позволяли ей действовать внутри стен Константинополя .

Конституция предусматривает свободу вероисповедания, и Турция является участником Европейской конвенции о правах человека. [138]

Турция имеет демократическое правительство и сильную традицию секуляризма . Тем не менее, интерпретация секуляризма турецким государством, как сообщается, привела к нарушениям религиозной свободы некоторых его немусульманских граждан. В докладе Комиссии США по международной религиозной свободе за 2009 год Турция была помещена в список наблюдения вместе с такими странами, как Афганистан, Куба, Российская Федерация и Венесуэла. [139] Тем не менее, согласно этому докладу, ситуация для евреев в Турции лучше, чем в других странах с преобладающим мусульманским населением. Евреи сообщают о возможности свободно молиться и о том, что их места поклонения находятся под защитой правительства, когда это необходимо. Евреи также имеют собственные школы, больницы, два дома престарелых, учреждения социального обеспечения, а также газету. Несмотря на это, в последние годы возникла обеспокоенность из-за нападений экстремистов на синагоги в 2003 году , а также из-за растущего антисемитизма в некоторых секторах турецких СМИ и общества.

Католические христиане также время от времени подвергались жестоким общественным нападениям. В феврале 2006 года итальянский католический священник был застрелен в своей церкви в Трабзоне , как сообщается, молодым человеком, возмущенным карикатурами на Мухаммеда в датских газетах . Правительство решительно осудило убийство. Впоследствии в убийстве был обвинен 16-летний юноша, приговоренный к 19 годам тюремного заключения. В декабре 2007 года 19-летний юноша ударил ножом католического священника возле церкви в Измире; священника вылечили и отпустили на следующий день. Согласно газетным сообщениям, нападавший, которого вскоре арестовали, признался, что на него повлияла недавняя телевизионная программа, в которой христианские миссионеры были изображены как «лазутчики», которые наживаются на бедных людях.

Армянский Патриарх , глава Армянской Православной Церкви , также не имеет статуса юридического лица (в отличие от Вселенского Патриарха Константинопольского , чья роль признана правительством), и в Турции нет семинарии для обучения священнослужителей с момента закрытия государством последней оставшейся семинарии, поскольку в Турции проживает всего 65 000 армянских православных людей. В 2006 году Армянский Патриарх представил министру образования предложение о том, чтобы его община могла создать факультет армянского языка в государственном университете с обучением Патриархом. В соответствии с действующими ограничениями только община мусульман-суннитов может законно управлять учреждениями для подготовки новых священнослужителей в Турции для будущего руководства.

Патриарх Варфоломей I , самый старший епископ среди равных в традиционной иерархии православного христианства, сказал, что он чувствовал себя «распятым», живя в Турции при правительстве, которое не признавало экуменический статус Патриарха и которое хотело бы, чтобы его Патриархат умер. [140] Правительство ПСР под руководством премьер-министра Реджепа Тайипа Эрдогана раскритиковало Варфоломея I , при этом заместитель премьер-министра Арынч заявил, что Восточная Православная Церковь пользовалась своими религиозными правами во время правления ПСР, а министр иностранных дел Давутоглу выразил надежду, что замечания Патриарха были «оговоркой». [141] [142] В ответ на критику правительства адвокат Варфоломея сказал, что, когда Патриархат критиковал правительство, он имел в виду государство, а не правительство ПСР в частности. [143] Премьер-министр Эрдоган сказал, что «Когда дело доходит до вопроса: «Признаете ли вы [его] экуменическим?», меня бы это [название] не раздражало. Поскольку оно не раздражало моих предков, оно не будет раздражать и меня. Но оно может раздражать некоторых [людей] в моей стране». [144] Греческий православный приют в Бююкаде был закрыт правительством; [145] однако, после решения Европейского суда по правам человека , 29 ноября 2010 года право собственности на приют было возвращено Вселенскому Патриархату. [146]

В 2022 году Freedom House оценил религиозную свободу Турции на 2 из 4, [147] отметив, что помимо суннитского ислама официально признаны иудаизм, православное христианство и армянское христианство, но регулярно возникают споры относительно собственности и обучения священнослужителей.

Религиозность

Религиозность среди турецкого народа (Исследование KONDA, 2021) [148]

  Полностью набожный (10%)
  Полностью религиозный (50%)
  Нерелигиозный (33%)
  Неверующие и атеисты (7%)

В опросе, проведенном Университетом Сабанджи в 2006 году, 98,3% турок заявили, что они мусульмане. [11] Из них 19% заявили, что они « чрезвычайно религиозны », 45% заявили, что они « довольно религиозны », а 33% заявили, что они « не очень религиозны », а 3% заявили, что « не имеют религиозных убеждений ». [11] 3% турок заявили, что у них нет религиозных убеждений. [11]

По данным Pew в 2020 году, 89% турок говорят, что религия играет важную роль в их жизни (71% - очень важную, 18% - довольно важную), а 8% говорят, что религия не играет важной роли в их жизни (3% - совсем не важную, 5% - не слишком важную), 75% турок также говорят, что необходимо верить в Бога, чтобы быть нравственным, по сравнению с 84% в 2002 году. [149]

По данным исследования TFRS в 2023 году [7]

Согласно опросу, проведенному OPTİMAR в 2019 году [150]

Согласно отчету Pew Research Center за 2015 год: [151]

По данным опроса Гэллапа 2012 года: [152]

По данным опроса Евробарометра 2010 года: [153]

По данным исследования KONDA Research and Consultancy, проведенного по всей Турции в 2007 году: [154]

Заявления о растущей исламизации

Рост исламской религиозности в Турции за последние два десятилетия при правительстве Реджепа Тайипа Эрдогана и Партии справедливости и развития (ПСР) обсуждался в течение последних нескольких лет. [155] [156] [157] Многие видят, что турецкое общество движется к более жесткой исламской идентичности и стране, [155] [157] ссылаясь на растущую религиозную критику против того, что считается безнравственным поведением, и правительственной политики, рассматриваемой как навязывание консервативной исламской морали, а также на спорное осуждение пианиста Фазыла Сая за богохульство за «оскорбление ислама» путем ретвита шутки об исламской пятничной молитве. The New York Times опубликовала отчет о Турции в 2012 году, отметив усиление поляризации между светскими и религиозными группами в турецком обществе и политике. Критики утверждают, что турецкие государственные институты, когда-то стойко светские, смещаются в пользу исламистов. [156]

Турецкий академик Айхан Кая в своей исследовательской статье 2015 года « Исламизация Турции при правлении ПСР: усиление семьи, веры и благотворительности » резюмирует этот вопрос, говоря о «тонкой исламизации общества и политики в повседневной жизни посредством дебатов по вопросу платка, школ имамов-хатипов, религиозных общин и алевизма, подъема исламской буржуазии с ее корнями в анатолийской культуре, появления потребительского образа жизни не только среди светских слоев турецкого общества, но и среди исламистов, и, наконец, ослабления легитимности турецких военных как «хранителей национального единства и светского порядка»». [158]

Статистика

В главе книги 2022 года турецкий политолог С. Эрдем Айтач, анализируя различные общенациональные репрезентативные опросы и исследования с 2002 года, когда началось правление ПСР, по 2018 год, когда стали доступны последние данные, отметил «рост субъективной религиозности во время правления ПСР», поскольку доля «неверующих» респондентов упала с 44% в 2002 году до 28% в 2018 году, в то время как «верующих» выросло с 32% до 42%, а «очень набожных» — с 24% до 30% за эти годы. [159]

В образовании

Правительство Эрдогана и ПСР проводят четкую политическую программу исламизации образования, чтобы «воспитать набожное поколение» против светского сопротивления [160] [161], в результате чего многие нерелигиозные граждане Турции теряют работу и возможность посещать школу. [162]

В 2013 году было обнаружено, что несколько книг, которые ранее были рекомендованы для использования в классе, были переписаны с целью включения большего количества исламских тем без согласия Министерства образования. Традиционные истории о Пиноккио , Хайди и Томе Сойере были переписаны с целью включения персонажей, которые желали друг другу «благословенного Богом утра», и заявлений, которые включали «во имя Аллаха»; в одной переписке один из трех мушкетеров обратился в ислам. [163]

Споры о платках

На протяжении большей части 20-го века турецкое законодательство запрещало ношение платков и подобных предметов одежды религиозной символики в государственных учреждениях. [164] Закон стал предметом обсуждения в общественном дискурсе, [165] что привело к ранней попытке добиться отмены закона Большой палатой Европейского суда по правам человека, которая потерпела неудачу в 2005 году, когда суд признал его законным в деле Лейла Шахин против Турции . [130]

Впоследствии этот вопрос стал ядром первой президентской кампании Реджепа Тайипа Эрдогана в 2007 году, в которой утверждалось, что это вопрос прав и свобод человека [166] [167] После его победы запрет был отменен рядом законодательных актов, начиная с поправки к конституции в 2008 году, которая позволила женщинам носить хиджабы в турецких университетах, при этом сохраняя запрет на символы других религий в этом контексте. [164] [168] [169] Дальнейшие изменения привели к тому, что запрет был отменен в некоторых правительственных зданиях, включая парламент, в следующем году, за ним последовали силы полиции и, наконец, армия в 2017 году. [131]

Ограничение продажи и рекламы алкоголя

В 2013 году парламент Турции принял закон, запрещающий все формы рекламы алкогольных напитков и ужесточающий ограничения на продажу алкоголя. [170] Это также включает цензуру изображений на телевидении, обычно реализуемую путем размытия, исторически применяемого CNBC-e в качестве размещения цветов. Закон был спонсирован правящей партией AKP .

Преобразование собора Святой Софии

В начале июля 2020 года Государственный совет отменил решение Кабинета министров от 1934 года о создании музея, отменив статус памятника, а последующий указ президента Турции Реджепа Тайипа Эрдогана предписал переклассифицировать собор Святой Софии в мечеть. [171] [172] [173] Указ 1934 года был признан незаконным как по османскому, так и по турецкому законодательству, поскольку вакф Святой Софии , пожертвованный султаном Мехмедом, обозначил это место как мечеть; сторонники решения утверждали, что собор Святой Софии является личной собственностью султана. [174] [175] [176] Это переименование является спорным и вызывает осуждение со стороны турецкой оппозиции, ЮНЕСКО , Всемирного совета церквей , Международной ассоциации византийских исследований и многих международных лидеров. [177] [178] [179] [180] [181]

В своей речи, объявляющей о преобразовании памятника, Эрдоган подчеркнул, как преобразование будет удовлетворять «духу завоевания» Мехмеда II, и во время первой проповеди 24 июля 2020 года Али Эрбаш , глава Управления по религиозным делам Турции , держал в руке меч, символизирующий традицию завоевания. Это было воспринято как клеймо немусульманского населения Турции, особенно греко-православных, как «повторно завоеванных подданных и граждан второго сорта». [182]

Церковь Святого Спасителя в Хоре преобразована

В августе 2020 года, всего через месяц после Святой Софии, президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган приказал превратить древнюю православную церковь, 1000-летнюю церковь Святого Спасителя в Хоре , в мечеть. Подобно Святой Софии, она ранее была преобразована из церкви в мечеть в 1453 году, а затем в музей, известный как Музей Карие после Второй мировой войны. [183] ​​[184]

Встречные иски

Многие также считают, что интерес и поддержка секуляризма в Турции растут, а не уменьшаются. [185] [186] [187] После того, как Эрдоган сделал заявление в январе 2012 года о своем желании «воспитать религиозную молодежь», политики всех партий осудили его заявления как отказ от турецких ценностей. Петицию с надписью «[Из] мусульман, христиан, иудеев, зороастрийцев, алавитов, шафиитов, религиозных и нерелигиозных, атеистов и агностиков, объединенных твердой верой в секуляризм, [мы] считаем ваши недавние замечания о воспитании религиозной и консервативной молодежи весьма тревожными и опасными» подписали более 2000 человек. Проправительственная газета Bugün опубликовала статью, в которой говорилось, что «никто не имеет права превращать это общество в религиозное или наоборот». Опросы турецкого народа также показывают большую поддержку сохранения светского образа жизни. Турецкий фонд экономических и социальных исследований обнаружил, что только 9% турок поддерживали религиозное государство в 2006 году. [185] Более недавний опрос, проведенный Metropoll в 2015 году, показал, что более 80% турок поддерживают сохранение Турции как светского государства, и даже большинство избирателей ПСР также поддерживают светское государство. [188] Кроме того, согласно отчету исследовательского центра Pew Research Center за 2016 год , только 13% всех турок считают, что законы должны «строго следовать учению Корана». [189]

В докладе Министерства образования Турции за апрель 2018 года под названием «Молодежь скатывается к деизму» отмечалось, что все большее число учеников в школах имамов-хатипов отказываются от ислама в пользу деизма . Публикация доклада вызвала масштабные споры среди консервативных мусульманских групп в турецком обществе. Прогрессивный исламский теолог Мустафа Озтюрк отметил деистскую тенденцию годом ранее, утверждая, что «очень архаичное, догматическое представление о религии», которого придерживается большинство тех, кто утверждает, что представляет ислам, заставляет «новые поколения [становиться] равнодушными, даже далекими, к исламскому мировоззрению». Несмотря на отсутствие надежных статистических данных, многочисленные анекдоты, по-видимому, указывают в этом направлении. Хотя некоторые комментаторы утверждают, что секуляризация является всего лишь результатом западного влияния или даже «заговора», большинство комментаторов, даже некоторые проправительственные, пришли к выводу, что «истинная причина потери веры в ислам — не Запад, а сама Турция: это реакция на всю коррупцию, высокомерие, ограниченность, фанатизм, жестокость и грубость, проявляемые во имя ислама». Особенно когда исламисты ПСР находятся у власти, чтобы навязывать ислам обществу, это заставляет граждан отворачиваться от него. [190] Однако в отчете 2023 года « Вера и религиозность в Турции» авторы, которые говорят, что «значительная часть общества, особенно молодые люди, верит в Бога, но дистанцируется от религиозных институтов и практик», приходят к выводу, что, несмотря на некоторую привлекательность деизма, в частности, среди студентов университетов (самый высокий показатель среди студентов бакалавриата — 15%), в обществе в целом «распространенность деизма в Турции оценивается менее чем в 2%». [7]

Турецкий профессор Йылмаз Эсмер провел опрос о радикализме и фундаментализме в стране в 2009 году, по таким темам, как теория эволюции Дарвина (тогда в нее верили 7%), но он отметил, что результаты не отличались от аналогичного опроса, проведенного в 1990 году, тем самым отметив, что не было никакого реального «недавнего исламского возрождения, поощряемого правлением ПСР», просто религиозность всегда была там, но теперь «стала более заметной». [191]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Примерно половину населения составляют мигранты из Армении, а другую половину — коренные граждане Турции армянского происхождения.
  2. ^ не признан Восточной Православной Церковью

Ссылки

  1. ^ ab "e-Devlet'te yeni hizmet: Din değişikliği yapılabilecek". А3 Хабер (на турецком языке). 23 мая 2020 г. Архивировано из оригинала 22 ноября 2020 г. . Проверено 11 октября 2020 г.
  2. ^ ab "Nüfus Kaydındaki Din Bilgisi Değişikliği Başvurusu". www.turkiye.gov.tr ​​(на турецком языке). Архивировано из оригинала 22 ноября 2020 года . Проверено 11 октября 2020 г.
  3. ^ "Турция". World Factbook . ЦРУ . 2007. Архивировано из оригинала 10 января 2021 года.
  4. ^ ab "Muslims in Europe: Country guide". BBC.co.uk. Архивировано из оригинала 29 сентября 2009 года . Получено 31 января 2016 года .
  5. ^ Озтюрк, Ахмет Эрди (26 февраля 2019 г.). «Альтернативное прочтение религии и авторитаризма: новая логика между религией и государством в Новой Турции ПСР» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 19 : 79–98. doi :10.1080/14683857.2019.1576370. ISSN  1468-3857. S2CID  159047564. Архивировано (PDF) из оригинала 22 ноября 2020 г. . Получено 3 июня 2020 г. .
  6. ^ ab İçduygu, Ahmet; Toktaş, Şule; Ali Soner, B. (1 февраля 2008 г.). «Политика населения в процессе строительства нации: эмиграция немусульман из Турции». Этнические и расовые исследования . 31 (2): 358–389. doi :10.1080/01419870701491937. S2CID  143541451. Архивировано из оригинала 25 марта 2020 г. Получено 27 мая 2020 г.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  7. ^ abcdefgh Нишанджи, Зубейир (21 марта 2023 г.). Айше Бетюль Айдын; Хатидже Нур Кескин (ред.). Вера и религиозность в Турции (исследование TFRS) (PDF) . Университет Мармара . ISBN 978-1-64205-906-9. Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2023 г. . Получено 23 августа 2023 г. .
  8. ^ аб Чичек, Невзат (26 марта 2023 г.). ""Türkiye'de İnanç ve Dindarlık" araştırması yayımlandı: Dindarlaştık mı, sekülerleştik mi?" [Опубликовано исследование «Вера и религиозность в Турции»: Мы стали религиозными или секуляризованными?] (на турецком языке). indyturk.com.
  9. ^ https://www.duvarenglish.com/94-percent-of-turkeys-population-believe-in-god-survey-shows-news-62139
  10. ^ "Турция (Turkiye)", The World Factbook , Центральное разведывательное управление, 13 августа 2024 г. , получено 21 августа 2024 г.
  11. ^ abcd "Ankette Mezhep Soruları". www.selendi.com . Архивировано из оригинала 2 февраля 2013 года . Получено 3 февраля 2022 года .
  12. ^ abc "Mapping the Global Muslim Population". Pew Research Center . 7 октября 2009 г. Получено 6 октября 2024 г.
  13. ^ abc "TR100". interaktif.konda.com.tr . Архивировано из оригинала 25 июня 2022 г. Получено 14 августа 2022 г.
  14. ^ "Шиа". Philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 10 января 2011 года . Получено 31 января 2016 года .
  15. ^ "Турция (Turkiye)", The World Factbook , Центральное разведывательное управление, 2 октября 2024 г. , получено 4 октября 2024 г.
  16. ^ abcdefghij "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des religieuses à des меньшинства". Ла Круа . 29 августа 2011 г. Архивировано из оригинала 14 января 2021 г. Проверено 31 января 2016 г.
  17. ^ «Картографирование мирового мусульманского населения». Pew Research Center . 7 октября 2009 г. Получено 12 октября 2024 г.
  18. ^ "Kürtler ve Araplar dışında Türkiye'deki diğer topluluklar, Türk kimliğini benimsedi mi? Alevilerin oranı sadece yüzde 4 mü?". Независимый Türkçe (на турецком языке). 18 января 2022 г. Проверено 12 октября 2024 г.
  19. ^ "Türkiye'de Dini Hayat Araştırması" . www.aa.com.tr. ​Проверено 12 октября 2024 г.
  20. ^ ab "Невзат Чичек | "Türkiye'de İnanç ve Dindarlık" araştırması yayımlandı: Dindarlaştık mı, sekülerleştik mi?". Независимый Türkçe (на турецком языке). 26 марта 2023 г. Проверено 12 октября 2024 г.
  21. ^ (на турецком языке) http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf Архивировано 8 декабря 2014 г. на Wayback Machine
  22. ^ abcdefghijklmnop Cahiers de l'obtic (декабрь 2012 г.). «La Présidence des Religieuses (Diyanet): au carrefour de l'islam, de l'action étatique et de la politique étrangère turque» [Президентство по делам религии (Диянет): На перекрестке ислама, действий государства и внешней политики Турции. политика] (PDF) (на французском языке). Обсерватория междисциплинарных исследований современной Турции (OBTIC). Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2013 года.
  23. ^ ab Не признано в качестве исламского фикха мазхабом Амманским посланием .
  24. ^ "Сабахат Аккираз'дан Алеви рапору". haber.sol.org.tr . 14 декабря 2012 года . Проверено 4 ноября 2024 г.
  25. ^ "Алеви йерлешимлери и нуфус хариталари" . Арты Герчек (на турецком языке). 17 октября 2023 г. Проверено 12 октября 2024 г.
  26. ^ ab "TÜRKİYE'DE ALEVİ VE CAFERİ NÜFUSU". Sahipkıran Stratejik Araştırma Merkezi - SASAM (на турецком языке). 19 августа 2013 года . Проверено 12 октября 2024 г.
  27. ^ "Сиясет Сахнесинде Бир Дини Азинлык: Türkiye'de Alevilik" . Türkiye Raporu (на турецком языке). 29 июня 2022 г. Проверено 12 октября 2024 г.
  28. ^ медиаскоп (3 октября 2024 г.). Türkiye'de Alevi olmak | Рушен Чакыр и Реха Чамуроглу йорумлуйор . Проверено 12 октября 2024 г. - через YouTube.
  29. ^ ab Мир алевитов: вопросы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  30. ^ ab "cemevi ибадан кабул edildi Haberleri ве cemevi ибадан кабул edildi Gelişmeleri". Миллиет. 31 января 2013 года. Архивировано из оригинала 11 марта 2016 года . Проверено 31 января 2016 г.
  31. ^ "Арабские алавиты в Турции: история, традиции и зависимость". The MENA Chronicle | Fanack . Получено 12 октября 2024 г. .
  32. ^ Проект, Джошуа. "Алавиты в Турции (Турция)". joshuaproject.net . Получено 12 октября 2024 г. .
  33. ^ Кассель, Мэтью. «Сирийские раздоры проверяют турецких алавитов». Al Jazeera . Получено 12 октября 2024 г.
  34. ^ Сотлофф, Стивен (10 сентября 2012 г.). «Города алавитов, поддерживающие Асада в Сирии — в Турции». Time . ISSN  0040-781X . Получено 12 октября 2024 г. .
  35. ^ "скачать". dergipark.org.tr .
  36. ^ abcdefghijklmnopq Deheurles-Montmayeur, Лиза (18 апреля 2010 г.). «Les Minorités Non musulmanes en Turquie: «определенные взаимосвязи между ONG parlent d'une logique d'истощение», отмечает Жан-Поль Бурди – Observatoire de la vie politique turque». Ovipot.hypotheses.org. дои : 10.58079/smk9. Архивировано из оригинала 28 ноября 2017 года . Проверено 31 января 2016 г.
  37. ^ Каферилик недир? | Türkiye'de Şiiler: Kadın İslam dünyasında hep bir adım geride, 24 сентября 2021 г., заархивировано из оригинала 13 октября 2022 г. , получено 13 октября 2022 г.
  38. ^ "Türkiye'de Dini Hayat Araştırması" . www.aa.com.tr. ​Проверено 4 октября 2024 г.
  39. ^ Одатв (15 мая 2017 г.). «Ханги межебин нуфусу не кадар». Одатв (на турецком языке) . Проверено 12 октября 2024 г.
  40. ^ "Ermenilerin Türkiye'den göçü" . Евроньюс (на турецком языке). 8 апреля 2019 года . Проверено 4 октября 2024 г.
  41. ^ "Gökçek'e gore Türkiye'de 15 миллионов гизли рома, Эрмени ве Яхуди вармиш" . Агос (на турецком языке). 15 июля 2024 г. Проверено 4 октября 2024 г.
  42. ^ "Турция (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 5 октября 2024 г.
  43. ^ "Турция (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 5 октября 2024 г.
  44. ^ «Измир Башепископосу Монс. Мартин KMETEC, www.fr.aletia.org'da yayınlanan röportajının Türkçe tam metni: – CET – Katolik Ruhani Reisler Kurulu» (на турецком языке). 27 мая 2022 г. Проверено 5 октября 2024 г.
  45. ^ "ВИКАРИАТ - Католик Килисеси Анадолу Хаварисел Векиллиги" . Проверено 5 октября 2024 г.
  46. ^ «Тарихче - Стамбульский латинский католик Килисеси Епископослугу» (на турецком языке). 23 июля 2023 г. Проверено 5 октября 2024 г.
  47. ^ "Еврейское население мира". www.jewishvirtuallibrary.org . Получено 4 октября 2024 г. .
  48. ^ "Турция (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 5 октября 2024 г.
  49. ^ "Турция (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 5 октября 2024 г.
  50. ^ "5 bin 500 protestan Türk var" [5500 протестантских турок] (на турецком языке). Hürriyet. 8 сентября 2014 года. Архивировано из оригинала 16 января 2018 года . Получено 8 декабря 2016 года .
  51. ^ "Azınlık içinde azınlık: Hatay Rum Ortodoks Cemaati" . Агос (на турецком языке). 11 мая 2016 года . Проверено 5 октября 2024 г.
  52. ^ "Antakyalı Ortodokslardan haberdar olmak için: Nehna" . bianet.org (на турецком языке) . Проверено 5 октября 2024 г.
  53. ^ "Rum Orthodox Christians". minorityrights.org. 5 февраля 2005 г. Архивировано из оригинала 16 января 2015 г.
  54. ^ Проект, Джошуа. "Армяне в Турции (Турция)". joshuaproject.net . Получено 11 октября 2024 г. .
  55. ^ "Турция (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 5 октября 2024 г.
  56. ^ «ДОКЛАД О ПРАВАХ МЕНЬШИНСТВ ГРЕКО-ПРАВОСЛАВНОЙ ОБЩИНЫ СТАМБУЛА» (PDF) . www.istanbulrumazinligi.com . Сентябрь 2008 г. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Получено 4 ноября 2024 г.
  57. ^ «Ожидание правовой защиты и репараций в отношении греко-православной общины Турецкой Республики в 50-ю годовщину их массовой депортации» (PDF) . www.osce.org . 29 сентября 2014 г. . Получено 4 ноября 2024 г. .
  58. ^ "Греческое меньшинство Турции". www.hri.org . Получено 5 октября 2024 г. .
  59. ^ «Греческое меньшинство и его фонды в Стамбуле, Гокчеаде (Имврос) и Бозджааде (Тенедос)» . www.mfa.gr. ​Проверено 4 ноября 2024 г.
  60. ^ "Турция (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 13 ноября 2024 г.
  61. ^ "Турция (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 5 октября 2024 г.
  62. ^ "Патриарший экзархат Турции, Турция 🇹🇷 (сирийский обряд)". GCatholic . Получено 11 октября 2024 г. .
  63. ^ https://isamveri.org/pdfdrg/D02703/2006_7/2006_7_ALBAYRAKK.pdf .
  64. ^ "Кайболан онлар, кайбеден биз" . 1+1 Экспресс (на турецком языке). 25 декабря 2023 г. Проверено 5 октября 2024 г.
  65. ^ "КМС 10 - Асури Келданилер" . adipanadolu.org (на турецком языке) . Проверено 5 октября 2024 г.
  66. ^ "Турция (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 5 октября 2024 г.
  67. ^ "Информационный отчет по стране: Турция" (PDF) . www.dfat.gov.au .
  68. ^ "Турция (Türkiye)". Государственный департамент США . Получено 5 октября 2024 г.
  69. ^ ab СТАМБУЛ, Айда КАЯР-Мустафа КИНАЛИ / (30 января 2008 г.). «Джемаати дегил малы олан патрихане». www.hurriyet.com.tr (на турецком языке) . Проверено 5 октября 2024 г.
  70. ^ "Каракой Тюрк Ортодокс Патриханеси - Стамбулда Османлы Мимариси - turanakinci.com" . www.turanakinci.com (на турецком языке) . Проверено 5 октября 2024 г.
  71. ^ "не найдено" (PDF) . www.cnewa.org . Получено 4 ноября 2024 г. .
  72. ^ "TÜRKİYE'DE TOPLUMUN DİNE VE DİNİ DEĞERLERE BAKIŞI" (PDF) . www.makdanismanlik.org . Архивировано (PDF) из оригинала 22 ноября 2020 г. Проверено 4 апреля 2020 г.
  73. ^ ОЗКОК, Эртугрул (21 мая 2019 г.). «Türkiye artık yüzde 99'u müslüman olan ülke değil». www.hurriyet.com.tr (на турецком языке). Архивировано из оригинала 23 мая 2019 года . Проверено 13 августа 2020 г. .
  74. ^ "База данных WVS". www.worldvaluessurvey.org . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 г. . Получено 6 августа 2022 г. .
  75. ^ "KONDA Toplumsal Değişim Raporu: Türkiye'de inançsızlık yükselişte" . Евроньюс (на турецком языке). 3 января 2019 года. Архивировано из оригинала 4 января 2019 года . Проверено 13 августа 2020 г. .
  76. ^ "Конда | Араштырма ве Данишманлык" . konda.com.tr . Архивировано из оригинала 22 ноября 2020 года . Проверено 13 августа 2020 г. .
  77. ^ "ЧТО ИЗМЕНИЛОСЬ ЗА 10 ЛЕТ?". interaktif.konda.com.tr . Архивировано из оригинала 22 ноября 2020 года . Получено 14 августа 2020 года .
  78. Ссылки ​ www.aa.com.tr. ​Проверено 6 октября 2024 г.
  79. ^ "Турция (Turkiye)", The World Factbook , Центральное разведывательное управление, 2 октября 2024 г. , получено 6 октября 2024 г.
  80. ^ "Турция". State.gov . Архивировано из оригинала 29 ноября 2020 . Получено 31 января 2016 .
  81. ^ "Бекташи: суфийская община, которая до сих пор выступает за толерантность". euronews . 11 июня 2018 г. Архивировано из оригинала 16 февраля 2022 г. Получено 23 марта 2021 г.
  82. ^ "MERIA: Алевиты Анатолии". ciaotest.cc.columbia.edu . Получено 22 октября 2024 г. .
  83. ^ "Основные принципы, цели и задачи". diyanet.gov.tr . Архивировано из оригинала 19 декабря 2011 года.
  84. ^ https://mfu.uok.ac.ir/article_61247.html?lang=en
  85. ^ "Турция – краткий очерк". Фонд ООН в области народонаселения. 2006. Архивировано из оригинала 19 июля 2007 года . Получено 27 декабря 2006 года .
  86. ^ «Религиозный состав по странам, 2010-2050». Pew Research Center. 2 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 15 июня 2020 г. Получено 27 ноября 2020 г.
  87. ^ "Обзор истории евреев в Турции" (PDF) . Американская федерация сефардов. 2006. Архивировано из оригинала 6 октября 2013 года . Получено 11 июня 2013 года .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  88. ^ "Еврейское население мира". www.jewishvirtuallibrary.org . Получено 21 августа 2024 г. .
  89. ^ Конгресс, Всемирный еврейский. "Всемирный еврейский конгресс". Всемирный еврейский конгресс . Получено 21 августа 2024 г.
  90. ^ "Константинопольский Патриархат (Вселенский Патриархат)". cnewa.org. 30 мая 2008 г. Архивировано из оригинала 9 января 2010 г.
  91. ^ "Патриарх Варфоломей". 60 минут . CBS . 20 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2013 г. Получено 11 января 2010 г.
  92. ^ "Эрдоган открывает первую новую церковь современного турецкого государства". Франция 24 . 8 октября 2023 . Получено 9 октября 2023 .
  93. ^ "Cumhurbaşkanı Erdoğan: Nefret suçlarına göz yumanlar,farklı kültürlerin bir arada yaşama iradesini dinamitlemektedir" . www.aa.com.tr. ​Проверено 9 октября 2023 г.
  94. ^ AA, Daily Sabah с (4 октября 2023 г.). «Первая православная церковь Турции, построенная в постреспубликанскую эпоху, готовится к открытию». Daily Sabah . Получено 5 октября 2023 г.
  95. ^ "Международный институт религиозной свободы: Отдельный пост". Iirf.eu . Архивировано из оригинала 8 июля 2015 года . Получено 31 января 2016 года .
  96. ^ «Турецкие протестанты по-прежнему сталкиваются с «долгим путем» к религиозной свободе – The Christian Century». The Christian Century . Архивировано из оригинала 17 октября 2014 года . Получено 31 января 2016 года .
  97. ^ «Христиане в восточной Турции обеспокоены, несмотря на открытие церкви». hurriyetdailynews.com. Архивировано из оригинала 20 июня 2017 года . Получено 31 января 2016 года .
  98. ^ Уайт, Дженни (2014). Мусульманский национализм и новые турки. Princeton University Press. стр. 93. ISBN 978-1-4008-5125-6. Получено 12 января 2017 г. .
  99. ^ "ТУРЦИЯ: Протестантская церковь закрыта - Церковь в цепях - Ирландия :: Ирландский голос в защиту страдающих, преследуемых христиан по всему миру". churchinchains.ie. Архивировано из оригинала 22 августа 2016 года . Получено 31 января 2016 года .
  100. ^ «Крещение в исламском мире – Aus Politik und Zeitgeschichte» (PDF) . 2008. Архивировано из оригинала 2 мая 2014 года . Проверено 11 июня 2013 г.
  101. ^ DHA, Daily Sabah с (10 января 2019 г.). «Ассирийская община снова процветает на юго-востоке Турции». Daily Sabah . Архивировано из оригинала 10 января 2019 г. Получено 20 мая 2020 г.
  102. ^ "Статистика и факты о церкви | Общее количество членов церкви". newsroom.churchofjesuschrist.org . Архивировано из оригинала 28 июня 2019 г. . Получено 24 августа 2021 г. .
  103. ^ Глава «Вопрос беженцев в Греции (1821–1930)» в « Θέματα Νεοελληνικής Ιστορίας », ΟΕΔΒ ( «Темы из новогреческой истории» ). 8-е издание (PDF) , Николаос Андриотис, 2008 г.
  104. ^ Quarterly, Middle East (2001). "Введение редакторов: почему специальный выпуск?: исчезающие христиане Ближнего Востока" (PDF) . Middle East Quarterly . Введение редакторов. Архивировано из оригинала 11 мая 2013 года . Получено 11 июня 2013 года .
  105. ↑ Государственный департамент США (19 сентября 2008 г.). «Доклад о свободе вероисповедания в мире 2008: Турция». Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью. Архивировано из оригинала 16 января 2021 г. Получено 15 декабря 2008 г.
  106. ^ "Впервые турецкий бахаи назначен деканом". Мусульманская сеть за права бахаи. 13 декабря 2008 г. Архивировано из оригинала 27 декабря 2008 г. Получено 15 декабря 2008 г.
  107. ^ Уолбридж, Джон (март 2002 г.). «Глава четвертая: Вера бахаи в Турции». Случайные статьи в Shaykhi, Babi and Bahaʼí Studies . 6 (1). Архивировано из оригинала 3 апреля 2007 г. Получено 12 июля 2010 г.
  108. ^ "Тенгризм также на подъеме". odatv.com . OdaTV . 9 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 15 августа 2019 г. Получено 15 августа 2019 г.
  109. ^ Açikyildiz, Birgül (2014). Езиды: история сообщества, культуры и религии . Лондон: IB Tauris & Company. ISBN 978-1-784-53216-1. OCLC  888467694.
  110. ^ Гарник С. Асатрян, Виктория Аракелова (2014). Религия ангела-павлина: езиды и их духовный мир. Routledge. ISBN 978-1317544289. Получено 17 мая 2019 г. .
  111. ↑ Эллисон, Кристин (20 февраля 2004 г.). «Yazidis i: General». Encyclopædia Iranica . Получено 20 августа 2010 г.
  112. ^ "Фазиль Сай и война Турции с атеизмом". The Daily Telegraph . Архивировано из оригинала 26 апреля 2012 года . Получено 12 ноября 2015 года .
  113. ^ Акйол, Мустафа (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам». Al-Monitor . Архивировано из оригинала 15 августа 2021 г. Получено 21 апреля 2018 г.
  114. ^ "Атеизм растет в Турции, поскольку Реджеп Тайип Эрдоган призывает к исламу". Deutsche Welle . Архивировано из оригинала 19 апреля 2020 года . Получено 17 апреля 2020 года .
  115. ^ "Число атеистов в Турции растет". Архивировано из оригинала 6 апреля 2020 года . Получено 17 апреля 2020 года .
  116. ^ "Молодые турки отвергают ислам". BBC News . 9 мая 2018 г. Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 г. Получено 17 апреля 2020 г.
  117. ^ "Религия, Ipsos Global Trends". Ipsos . 2017. Архивировано из оригинала 5 сентября 2017 года.
  118. ^ "TÜRKİYE'DE TOPLUMUN DİNE VE DİNİ DEĞERLERE BAKIŞI" (PDF) . www.makdanismanlik.org . Архивировано (PDF) из оригинала 22 ноября 2020 г. Проверено 4 апреля 2020 г.
  119. ^ "Optimar'dan din-inanç anketi: Yüzde 89 Аллах'ин варлыгина ве бирлигине инанийор" . T24.com.tr. Архивировано из оригинала 29 марта 2020 года . Проверено 4 апреля 2020 г.
  120. ^ "Непростые соседи в Турции: атеизм и ислам". Deutsche Welle . Архивировано из оригинала 11 августа 2018 года . Получено 12 ноября 2015 года .
  121. ^ "Атеисты Турции сталкиваются с враждебностью и угрозами смерти". VOA. Архивировано из оригинала 27 июня 2016 года . Получено 12 ноября 2015 года .
  122. ^ «Атеисты, «абсолютные другие» в Турции | Inter Press Service». Ipsnews.net. 24 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 15 сентября 2018 г. Получено 12 ноября 2015 г.
  123. ^ Семих Идиз (22 апреля 2014 г.). «Атеисты Турции организуются – Al-Monitor: пульс Ближнего Востока». Al-Monitor. Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 г. Получено 12 ноября 2015 г.
  124. ^ "Gezici Araştırma Merkezi Başkanı Murat Gezici SÖZCÜ'ye açıkladı: Türkiye'nin kaderi Z kuşağının elinde" . 11 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 26 июня 2020 года . Проверено 21 декабря 2020 г. .
  125. ^ "Gezici Araştırma Merkezi Başkanı Murat Gezici: Türkiye'nin kaderi Z kuşağının elinde" . 11 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 11 сентября 2022 года . Проверено 21 декабря 2020 г. .
  126. ^ ab O'Toole, Pam (29 октября 2003 г.). «Headscarf row goes to Turkey’s roots». bbc.co.uk. Архивировано из оригинала 28 августа 2008 г. Получено 12 января 2017 г.
  127. ^ "EUI Working Papers : RSCAS 2008/20 : Mediterranean Programme Series". Cadmus.eui.eu . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Получено 31 января 2016 года .
  128. ^ Чаркоглу, Али; Рубин, Барри (2004). Религия и политика в Турции. Routledge (Великобритания). ISBN 0-415-34831-5.
  129. ^ "Исламская вуаль по всей Европе". bbc.co.uk. 17 ноября 2006 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2011 г. Получено 12 января 2017 г.
  130. ^ ab Европейский суд по правам человека (10 ноября 2005 г.). "Лейла Шахин против Турции". Европейский суд по правам человека . ECHR . Получено 30 ноября 2006 г.
  131. ^ ab "Турция снимает запрет на ношение хиджаба военными". BBC News . 22 февраля 2017 г. Архивировано из оригинала 24 сентября 2022 г. Получено 30 июля 2020 г.
  132. ^ "TC Diyanet İşleri Başkanlığı - Иман - Ибадет - Намаз - Ахлак" . Архивировано из оригинала 25 октября 2015 года . Проверено 31 января 2016 г.
  133. ^ "Establishment and a Brief History". Diyanet.gov.tr ​​. Архивировано из оригинала 18 января 2016 года . Получено 31 января 2016 года .
  134. ^ Самим Акгонюль - Религии Турции, религии Турции: новые актеры в Европе élargie - L'Harmattan - 2005 - 196 страниц
  135. ^ "Турция 'виновна в религиозной дискриминации'". Al Jazeera English. 4 декабря 2014 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2020 г. Получено 31 января 2016 г.
  136. ^ Парлар Дал, Эмель (2012). La politique turque en вопросом: entre несовершенства и адаптации [ Турецкая политика в вопросе: между несовершенствами и адаптациями ] (на французском языке). Л'Харматтан. п. 220. ИСБН 978-2-336-00305-4.
  137. ^ «Yılı Merkezı Yönetım Bütçe Kanunu Tasarısı ve bağlı cetveller на 2013 год» [Проект закона о бюджете центрального правительства на 2013 год и его правила] (PDF) . Великое Национальное Собрание Турции (на турецком языке). 2013. Архивировано (PDF) из оригинала 23 января 2013 года . Проверено 15 июня 2016 г.
  138. ^ "Турция: Международный отчет о религиозной свободе 2007". Международный отчет о религиозной свободе 2007. Бюро по демократии, правам человека и труду США. 2007. Архивировано из оригинала 8 июля 2019 года . Получено 12 января 2017 года .
  139. ^ "Ежегодный отчет Комиссии США по международной религиозной свободе" (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе . Май 2009 г. Архивировано из оригинала (PDF) 9 мая 2009 г.
  140. ^ "Патриарх Варфоломей". 60 минут . CBS News. 20 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2013 г. Получено 11 января 2010 г.
  141. ^ «Представитель правительства критикует греческого патриарха за высказывания о распятии». Turkishpress.com. 21 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 14 марта 2012 г. Получено 17 августа 2010 г.
  142. ^ "Гюль поддерживает критику министра в адрес патриарха Варфоломея". Today's Zaman. 22 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 25 декабря 2009 г. Получено 17 августа 2010 г.
  143. ^ "Варфоломей распят, Эрдоган страдает от адских пыток!(1)". Today's Zaman. 25 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 12 октября 2012 г. Получено 17 августа 2010 г.
  144. ^ "Греция и Турция знаменуют новый старт, нацеленный на возможное партнерство". Today's Zaman. 17 мая 2010 г. Архивировано из оригинала 12 октября 2012 г. Получено 17 августа 2010 г.
  145. ^ «Греческая православная церковь в Турции: жертва систематической экспроприации». Комиссия США по безопасности и сотрудничеству в Европе. 16 марта 2005 г. Архивировано из оригинала 4 июля 2010 г. Получено 10 мая 2010 г.
  146. ^ Хаджаоглу, Селькан (29 ноября 2010 г.). «Турция отдает приют Вселенскому Патриархату». The Washington Post .
  147. ^ "Freedom House, Получено 25.04.2023". Архивировано из оригинала 3 мая 2023 года . Получено 27 апреля 2023 года .
  148. ^ "TR100". Архивировано из оригинала 25 июня 2022 года . Получено 14 августа 2022 года .
  149. ^ «Необходима ли вера в Бога для хороших ценностей? Глобальный опрос о религии и морали». 20 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 22 июля 2020 г. Получено 9 февраля 2021 г.
  150. ^ "Türkiye artık yüzde 99'u müslüman olan ülke değil" . 21 мая 2019 г. Архивировано из оригинала 23 мая 2019 г. . Проверено 4 августа 2020 г.
  151. ^ "Религия очень важна" (PDF) . Global Attitudes Project . Pew Research Center . Весна 2015. Архивировано (PDF) из оригинала 26 декабря 2016 года . Получено 26 декабря 2016 года .
  152. ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 21 октября 2013 года . Получено 26 декабря 2016 года .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  153. ^ "Специальный евробарометр, биотехнология" (PDF) . Европейская комиссия, Генеральный директорат по коммуникациям. Октябрь 2010 г. стр. 204. Архивировано из оригинала (PDF) 15 декабря 2010 г.
  154. ^ "Религия, секуляризм и вуаль в повседневной жизни" (PDF) . KONDA Research and Consultancy . Milliyet. 9 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2009 г.
  155. ^ ab Cook, Steven A. (13 мая 2013 г.). «Египет, Турция и Тунис медленно исламизируются». The Atlantic. Архивировано из оригинала 13 марта 2016 г. Получено 12 января 2017 г.
  156. ^ ab "In Turkey, Forging a New Identity". International Herald Tribune . 1 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 8 апреля 2018 г. Получено 31 января 2016 г. – через The New York Times.
  157. ^ ab "The Region: Turkey trots towards Islamicism". The Jerusalem Post - JPost.com . 17 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 18 января 2016 г. Получено 31 января 2016 г.
  158. ^ Кая, Айхан (2 января 2015 г.). «Исламизация Турции при правлении ПСР: расширение прав и возможностей семьи, веры и благотворительности». Южноевропейское общество и политика . 20 (1): 47–69. doi : 10.1080/13608746.2014.979031 . ISSN  1360-8746. S2CID  144214590.
  159. ^ Айтач, Селим Эрдем (2022). «Религиозность и политические взгляды в Турции в эпоху ПСР». В Cammett, Melani; Jones, Pauline (ред.). Оксфордский справочник по политике в мусульманских обществах . Oxford University Press . стр. 342. ISBN 9780190931056.
  160. ^ Sukru Kucuksahin (20 июня 2016 г.). «Турецкие студенты восстали против исламизации образования». Al-Monitor. Архивировано из оригинала 17 марта 2021 г. Получено 10 декабря 2016 г.
  161. ^ Зюльфикар Доган (29 июня 2016 г.). «Эрдоган пишет план образования для «набожного поколения» Турции». Al-Monitor. Архивировано из оригинала 17 марта 2021 г. Получено 10 декабря 2016 г.
  162. ^ Хуртас, Сибель (13 октября 2016 г.). «Проект «поколение верующих» в Турции означает потерю работы и школ для многих». Al-Monitor. Архивировано из оригинала 17 марта 2021 г. Получено 10 декабря 2016 г.
  163. ^ SPIEGEL ONLINE, Гамбург, Германия (2 ноября 2006 г.). «Турция в переходном периоде: меньше Европы, больше ислама». SPIEGEL ONLINE . Архивировано из оригинала 18 января 2016 г. Получено 31 января 2016 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  164. ^ ab Айман, Зехра; Кникмейер, Эллен. Запрет на ношение платков в Турции отменен: парламент отменяет 80-летнее ограничение на ношение университетской одежды Архивировано 19 октября 2017 г. в Wayback Machine . The Washington Post . 10 февраля 2008 г. Страница A17.
  165. ^ Стойнебринк, Геррит; ван дер Зверде, Эверт (2004). Гражданское общество, религия и нация: модернизация в межкультурном контексте: Россия, Япония, Турция. Родопи. стр. 175–184. ISBN 978-90-420-1665-1. Получено 5 июня 2013 г.
  166. ^ Тисдалл, Саймон. «Реджеп Тайип Эрдоган: избранный султан Турции или исламский демократ?». The Guardian . Архивировано из оригинала 18 января 2016 года . Получено 31 января 2016 года .
  167. ^ Дерахшандех, Мехран. Просто платок? Архивировано 4 сентября 2012 г. в archive.today Tehran Times . Информационное агентство Mehr. 16 февраля 2008 г.
  168. ^ Дженкинс, Гарет. Изменения в конституции Турции: много шума из ничего? Архивировано 25 июня 2007 г. в archive.today Eurasia Daily Monitor . Фонд Джеймстауна. 11 февраля 2008 г.
  169. ↑ Президент Турции одобрил поправку, снимающую запрет на ношение хиджаба. The Times of India . 23 февраля 2008 г.
  170. ^ Ahren, Raphael (24 мая 2013 г.). «Турция принимает закон, ограничивающий продажу алкоголя». The Times of Israel . Архивировано из оригинала 18 января 2016 г. Получено 31 января 2016 г.
  171. ^ "Указ президента об открытии собора Святой Софии для богослужений опубликован в Официальном вестнике". Президентство Турецкой Республики: Управление коммуникаций . 10 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 5 апреля 2022 г. Получено 17 июля 2020 г.
  172. ^ Галл, Карлотта (10 июля 2020 г.). «Эрдоган подписал указ, разрешающий снова использовать собор Святой Софии в качестве мечети». The New York Times . Архивировано из оригинала 11 июля 2020 г. Получено 4 августа 2020 г.
  173. ^ Дал, Айлин; Карадаг, Кемаль (10 июля 2020 г.). «Турция: Суд отменил указ о музее Святой Софии». Агентство Anadolu . Архивировано из оригинала 10 июля 2020 г. Получено 17 июля 2020 г.
  174. ^ "Турецкий Эрдоган заявил, что собор Святой Софии станет мечетью после решения суда". CNBC . 10 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 16 июля 2020 г. Получено 24 июля 2020 г.
  175. ^ «Превращение собора Святой Софии в музей нарушило волю его дарителя Мехмеда Завоевателя, заявляет турецкий суд». Daily Sabah . 11 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 20 августа 2020 г. Получено 17 июля 2020 г.
  176. ^ "Президент Турции официально делает Собор Святой Софии мечетью". AP NEWS . 10 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 19 августа 2020 г. Получено 17 июля 2020 г.
  177. ^ "Заявление ЮНЕСКО о соборе Святой Софии в Стамбуле". ЮНЕСКО . 10 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 26 июля 2020 г. Получено 11 июля 2020 г.
  178. ^ «Церковный орган хочет отменить решение по собору Святой Софии». BBC News . 11 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 29 января 2022 г. Получено 13 июля 2020 г.
  179. ^ «Папа „огорчен“ решением по мечети Айя-София». BBC News . 12 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 20 февраля 2022 г. Получено 13 июля 2020 г.
  180. ^ «Мир реагирует на то, что Турция переделала собор Святой Софии в мечеть». Al Jazeera . 10 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 11 июля 2020 г. Получено 10 июля 2020 г.
  181. ^ "Byzantine News, выпуск 33, июль 2020 г.". us17.campaign-archive.com . Архивировано из оригинала 25 июля 2020 г. . Получено 25 июля 2020 г. .
  182. ^ Орс, Илай Ромен (15 сентября 2020 г.). «Бывшие византийские церкви превращаются в мечети — это угрожает космополитической идентичности Стамбула». The Conversation. Архивировано из оригинала 10 октября 2020 г. Получено 9 октября 2020 г.
  183. ^ "Турция превращает еще одну бывшую церковь Стамбула в мечеть". Al Jazeera . 21 августа 2020 г. Архивировано из оригинала 10 октября 2020 г. Получено 9 октября 2020 г.
  184. ^ "Стамбул: Турция превращает еще одну бывшую византийскую церковь в мечеть". Euro News . 22 августа 2020 г. Архивировано из оригинала 5 октября 2020 г. Получено 9 октября 2020 г.
  185. ^ ab Kayaoğlu, Turan (10 апреля 2012 г.). «Светскость в Турции: сильнее, чем когда-либо?». Brookings Institution . Архивировано из оригинала 26 мая 2022 г. Получено 25 апреля 2017 г.
  186. ^ «Турция становится более светской, а не менее». Al-Monitor . 2 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2021 г. Получено 25 апреля 2017 г.
  187. ^ "Светский митинг нацелен на турецкого премьер-министра". BBC News . 14 апреля 2007 г. Архивировано из оригинала 18 декабря 2008 г. Получено 25 апреля 2017 г.
  188. ^ Сенчар, Озер (январь 2015 г.). «Türkiye'nin Nabzı: Din, Şiddet ve Özgürlük [Пульс Турции: религия, насилие и свобода]» (PDF) . Метрополь . п. 34. Архивировано (PDF) из оригинала 8 февраля 2015 года . Проверено 25 апреля 2017 г.
  189. ^ «Турция — исламская или светская страна?». Seeker Daily. 9 августа 2016 г. Архивировано из оригинала 15 июня 2018 г. Получено 5 октября 2016 г.
  190. ^ Мустафа Акйол (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам». Al-Monitor . Архивировано из оригинала 15 августа 2021 г. Получено 19 апреля 2018 г.
  191. ^ Каравели, Халил (2013). «Невыполненное обещание: кемализм и его либеральные критики». В Рубин, Барри; Йесилада, Бироль (ред.). Исламизация Турции при правлении ПСР . Тейлор и Фрэнсис. стр. 92.

Дальнейшее чтение