Вера Бахаи тесно связана с турецкой нацией, поскольку Бахаулла , основатель религии, был сослан в Константинополь , нынешний Стамбул , османскими властями в дни становления религии. С момента создания Веры Бахаи в государстве-предшественнике Турции, Османской империи , и в Турции, юридический статус религии оспаривался, поскольку община пыталась постепенно расширять масштабы организации религии. В 21 веке многие препятствия для религии остаются на месте, поскольку бахаи не могут официально зарегистрироваться в правительстве. [1] Несмотря на это, члены не подвергаются значительным преследованиям из-за разделения религии и государства в Турции, и, по оценкам, в Турции насчитывается от 10 000 [2] до 20 000 [3] бахаи и около ста Местных Духовных Собраний Бахаи . [4]
Многие из важных географических областей раннего периода Веры Бахаи исторически контролировались Османской империей , из которой Турция вышла после распада Империи в 1920-х годах. Первое взаимодействие между историей религии и тем, что является современной Турцией, произошло, когда Мулла 'Али-и-Бастами , который был баби — непосредственно предшествующей религией, связанной с Верой Бахаи — был арестован в контролируемом Османской империей Багдаде за обучение религии и отправлен в качестве заключенного в Стамбул в 1846 году. [4]
В 1863 году, когда Бахаулла , основатель религии, находился в Багдаде из-за своего изгнания из Персии , он был далее сослан османским правительством из Багдада в Стамбул. [5] Позже он был сослан в Эдирне [6] в западной части Турции, и в конечном итоге в Акко в современном Израиле. В то время как в Стамбуле и Эдирне последователи религии стали называться бахаи , и значительная часть писаний Бахауллы была написана, когда он был в современной Турции. [7] Хотя большая часть писаний была написана на арабском или персидском языках , центральные фигуры Веры Бахаи писали на турецком языке , хотя большая часть ранней литературы Бахаи на турецком языке была напечатана крупными общинами Бахаи в Баку, Азербайджан , и Ашхабаде . [4]
Бахаи жили на территории современной Турции со времен Бахауллы. [4] Другие бахаи приехали из других мест, чтобы поселиться в Константинополе в этот период около 1910 года. После присоединения к религии в 1906 году в Соединенных Штатах Стэнвуд Кобб [8] преподавал историю и латынь в Роберт-колледже в Константинополе в период 1907–1910 годов и совершал поездки, чтобы увидеть Абдул-Баха. [9] [10] В последующие годы Кобб написал несколько работ, посвященных Турции - The Real Turk , ISBN B000NUP6SI, 1914, [11] Ayesha of the Bosphorus, 1915, и Islamic Contributions to Civilization в 1963. Уэллсли Тюдор Поул проводил исследования на Ближнем Востоке и посетил Константинополь, где услышал об Абдул-Баха в 1908 году [12] и вскоре стал бахаи. [13] Женщина, известная как Изабелла Гриневская, переехала из Одессы (Украина) [14] после того, как добилась некоторой известности как драматург [15] в Константинополь и после встречи с Абдул-Баха во время поездки в Египет стала членом Веры Бахаи. [16] В 1913 году Абдул-Баха , сын и преемник Бахауллы, заметил, что религия распространяется во внутренние районы Турции. [17] Сулейман Назиф — выдающийся поэт и мыслитель из Турции на рубеже 20-го века, которому поэт Катюль Мендес бросил вызов узнать больше о религии во время его пребывания в Париже . [18] Исследуя религию, в том числе встречаясь с Абдул-Баха несколько раз и став поклонником Тахире , Назиф написал о различных аспектах этих встреч и истории в нескольких книгах — хотя они и содержат ошибки, их можно считать важным альтернативным источником ранних взглядов на историю бахаи. [18] Марта Рут , учительница бахаи, посетила Турцию в 1927, 1929 и 1932 годах. [4] После подъема секуляризма в Турции , турецкое правительство около 1928 года решило приказать полиции города Смирна провести тщательное расследование цели, характера и последствий деятельности бахаи в этом городе. Упомянутый в утренних газетах на следующий день, председатель Местного Духовного Собрания бахаиКонстантинополя отправился, чтобы дать необходимые объяснения соответствующим властям, но он и остальные члены собрания были арестованы, а литература бахаи в их домах была конфискована. Однако их книги были возвращены, и в ведущих газетах Турции была проведена широкая огласка, что привело к снятию правительством запрета на деятельность бахаи. [4] [19]
Где-то до 1930 года Сами Доктороглу соприкоснулся с религией и стал бахаи. [20] Позже он стал важным представителем религии в Турции и частью общины Биреджик . Несмотря на более раннюю ситуацию, когда запрет на религию был снят, дальнейшие волны арестов бахаи распространились по Урфе , Адане и Газиантепу . Зимой 1951 года визит в Стамбул Амелии Коллинз , учителя бахаи, был организован Доктороглу. Он забронировал номер в отеле и встретил ее в аэропорту с большой группой бахаи. Было организовано несколько встреч, на которых она могла встретиться с группами бахаи, и в ее честь был дан большой банкет. Затем Доктороглу отправился в паломничество бахаи , и по возвращении письмо от 14 декабря 1951 года, написанное от имени главы религии, достигло верующих в Стамбуле, призывая друзей основать Местное Духовное Собрание и заняться другими задачами, относительно которых он дал указания Доктороглу. В апреле 1952 года было сформировано Местное Духовное Собрание (теперь переименованное) Стамбула, одним из членов которого был Доктороглу. Спустя годы Доктороглу удалось получить разрешение на поиск в правительственных архивах. Среди его находок было указание на то, что Мулла ʻАлай-и-Бастами в своих путешествиях достиг города Болу , к востоку от Стамбула. [20]
К концу 1950-х годов общины бахаи существовали во многих городах и поселках, через которые проезжал Бахаулла во время своего путешествия в Турцию. [21] В 1959 году было сформировано Национальное Духовное Собрание Бахаи Турции с помощью Али-Акбара Фурутана , Десницы Дела — человека, считавшегося достигшим выдающегося ранга в служении религии. Среди членов Национального Духовного Собрания был Масих Фарханги, который ранее служил в Национальном Духовном Собрании Бахаи Ирана; его семья переехала из Ирана в Турцию около 1959 года, и он и его жена были зарегистрированы как аспиранты в медицинском колледже. Несмотря на то, что Фарханги был избран секретарем органа, он был изгнан из Турции в конце того же года. [4] [20]
Повторяя схему арестов 1920-х и 30-х годов, в 1959 году во время Навруза массовые аресты местного собрания бахаи в Анкаре привели к обвинению религии в том, что она является запрещенным тарикатом , или сектой ислама. [21] Суд попросил трех экспертов по сравнительному религиоведению высказать свое мнение: двое из трех экспертов поддержали рассмотрение Веры Бахаи как независимой религии, а один утверждал, что это секта ислама. После этого отчета суд назначил трех уважаемых религиозных ученых для рассмотрения всех аспектов вопроса и предоставления суду своих взглядов. Все трое этих ученых согласились с тем, что религия является независимой 17 января 1961 года. Однако судьи решили проигнорировать эти выводы и 15 июля 1961 года объявили Веру Бахаи запрещенной сектой, но это решение было обжаловано в Верховном суде Турции . [21]
Однако с 1960 по 1990 год бахаи могли регистрироваться в правительстве, когда Министерство внутренних дел выпустило инструкции о введении новой стандартизированной системы кодов, которая не включала религию [22] — ситуация, аналогичная нынешнему спору о египетских удостоверениях личности .
К 1963 году в стране было 12 местных собраний бахаи, а к концу 1973 года их число выросло до 22 собраний. [4] Национальное собрание удалось восстановить в 1974 году, [23] а к 1986 году было 50 местных собраний. [4] Но беспорядки продолжались, когда 6 августа 1996 года 21 иранец (8 мужчин, 4 женщины и 9 детей, младшему из которых 4 года) обратились в Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев (УВКБ ООН) в Анкаре с просьбой о предоставлении убежища в Иране. Сотрудники УВКБ ООН зарегистрировали их имена и сообщили им о новых правилах, которые требуют, чтобы просители убежища в течение пяти дней обратились в полицию города, в котором они въехали в страну. Просителям убежища УВКБ ООН выдали документы, указывающие на их намерение просить убежища у местной турецкой полиции. Они сели в чартерный автобус и прибыли в Агри , город своего прибытия, на следующее утро. Однако группа исчезла — с различными сообщениями, предполагающими, что они были возвращены иранским властям. [24]
С момента своего возникновения религия принимала участие в социально-экономическом развитии , начав с предоставления большей свободы женщинам, [25] пропагандируя продвижение женского образования как приоритетной задачи, [26] и это участие получило практическое выражение в создании школ, сельскохозяйственных кооперативов и клиник. [25] Религия вступила в новую фазу деятельности, когда было выпущено послание Всемирного Дома Справедливости от 20 октября 1983 года. [27] Бахаи были призваны искать пути, совместимые с учением Бахаи , с помощью которых они могли бы участвовать в социальном и экономическом развитии сообществ, в которых они жили. Во всем мире в 1979 году было 129 официально признанных проектов социально-экономического развития Бахаи. К 1987 году число официально признанных проектов развития возросло до 1482. Однако в Турции все сложнее. Бахаи все еще прибывают в Турцию в качестве беженцев от преследований бахаи в Иране. [28] [29] Но дела в Турции вряд ли обстоят благополучно. Несмотря на постановление 2006 года, позволяющее лицам оставлять раздел «Религия» в своих удостоверениях личности пустым или менять религиозную принадлежность по письменному заявлению, правительство продолжало ограничивать выбор религии заявителями. Несмотря на постановление, заявители должны выбрать мусульманина, христианина, иудея, индуиста, зороастрийца, конфуцианца, даоса, буддиста, атеиста, другое или неизвестное в качестве своей религиозной принадлежности, чтобы люди не могли быть зарегистрированы как бахаи. [1] Кроме того, все еще имеют место случаи преследования и конфискации имущества. В феврале 2001 года община бахаи проиграла судебную апелляцию против правительственной экспроприации священного места недалеко от Эдирне; Министерство культуры ранее предоставило этому месту статус объекта культурного наследия в 1993 году. В январе 2001 года двое бахаи были задержаны за прозелитизм в Сивасе , в то время как местный имам, комментируя арест, публично порицал тех, «чье убийство необходимо». [30] Еще в 2001 году двум профессорам университета бахаи в Университете Джумхуриет в Сивасе грозило изгнание. [31] В 2008 году бахаи был назначен деканом факультета естественных наук и литературы Ближневосточного технического университета . [32] Турецкое правительство поддержало декларацию Председателя Европейского Союза , когда он «осудил» судебный процесс над иранскими бахаи, объявленный в феврале 2009 года. [33]
Поскольку религия запрещена, не может быть никаких официальных подсчетов членов. Оценки других колеблются от 10 000 [2] до 20 000. [3] Ассоциация архивов религиозных данных (опираясь на Всемирную христианскую энциклопедию ) оценила около 21 000 бахаи в Турции и около 880 на Кипре. [34] Государственный департамент США оценил численность общины бахаи турок-киприотов в 2008 году примерно в 200 человек. [35] В современной Турции существует около сотни местных духовных собраний. [4]