Движение «Высшая жизнь» , также известное как более глубокая христианская жизнь , движение Кесвика или кесуикианство ( / ˌ k ɛ z ɪ ˈ k i ə n ɪ z ə m / KEZ -i- KEE -ə-niz-əm ), является протестантским . богословская традиция в евангельском христианстве , которая поддерживает особое учение о доктрине полного освящения . [2]
Его название происходит от книги Уильяма Бордмана «Высшая христианская жизнь» , опубликованной в 1858 году, а также от города, в котором движение впервые было пропагандировано, — Кесвикских съездов в Кесвике , Англия, первым из которых было возрождение палаток в 1875 году и продолжается и по сей день. [3] [1]
Основная идея кесвикского богословия движения «Высшая жизнь» (также известного как более глубокая христианская жизнь ) заключается в том, что христианин должен уйти от своего первоначального опыта обращения , чтобы также испытать вторую работу Бога в своей жизни. [4] Эту работу Божью называют « полным освящением» , « вторым благословением », «вторым прикосновением», «исполнением Святым Духом» и многими другими терминами. Верующим предлагается «отпустить и позволить Богу», чтобы получить это. [5] Учителя «Высшей жизни» продвигают идею о том, что христиане, получившие это благословение от Бога, могут жить более святой, то есть менее греховной или даже безгрешной жизнью. Подход Кесвика стремится обеспечить опосредованное и библейски сбалансированное решение проблемы ненормального христианского опыта. «Официальное» учение заключалось в том, что каждый верующий в этой жизни имеет естественную склонность ко греху и будет делать это без уравновешивающего влияния Святого Духа .
С возникновением движения «Высшая жизнь» были основаны христианские конфессии , в значительной степени принявшие форму кесвикского богословия с уникальными особенностями, такие как Христианский и Миссионерский альянс . [6] [7] [8] [9] [10] Кесвикианский взгляд на освящение стал нормативным в «американском евангелизме более кальвинистского уклона ... за исключением конфессиональных реформатов и лютеран». [11]
Движение «Высшая жизнь» было ускорено уэслианским движением «Святость» , которое постепенно возникало, но определенно появилось в середине 1830-х годов. Именно в это время методисты на северо-востоке Соединенных Штатов начали проповедовать уэслианскую доктрину христианского совершенства или полного освящения, а неметодисты в Оберлин-колледже в Огайо начали принимать и продвигать свою собственную версию освящения, а Чарльз Финни из Оберлина учил, что его доктрина явно отличалась от уэслианской, которая больше привлекала Асу Махана . Американское движение святости начало распространяться в Англии в 1840-х и 1850-х годах. Евангелист-методист Джеймс Коги , а также пресвитерианец Аса Махан и пресвитерианец, ставший конгрегационалистом Чарльз Финни, начали преподавать эту концепцию церквям в Англии, а затем в Ирландии и Шотландии .
Вскоре после этих первоначальных идей святости доктор Уолтер Палмер и его жена Фиби Палмер из Нью-Йорка отправились в Англию в 1850-х и 1860-х годах, чтобы продвигать их. Как ни странно, им запретили служить в уэслианских церквях, хотя они пропагандировали уэслианские доктрины и сами были методистами. Во время своего пребывания в Англии многие люди пережили первоначальное обращение, и многие из тех, кто уже обратился, верили, что получили полное освящение. Роберт и Ханна Смит были среди тех, кто принес послание святости в Англию, и их служение помогло заложить основу ныне известной Кесвикской конвенции , которая отличается от традиционного уэслианского богословия святости .
В 1870-х годах Уильям Бордман, автор книги «Высшая христианская жизнь», [12] начал свою собственную евангельскую кампанию в Англии, взяв с собой Роберта Пирсолла Смита и его жену Ханну Уиталл Смит , чтобы помочь распространить послание святости. [13]
1 мая 1873 года преподобный Уильям Хаслам представил Роберта Пирсолла Смита небольшому собранию англиканских священнослужителей, состоявшемуся в часовне Керзон, Мейфэр, Лондон.
Первые крупномасштабные собрания Высшей Жизни состоялись 17–23 июля 1874 года в поместье Лорда и Леди Маунт-Темпл в Бродлендс , где Высшая Жизнь излагалась в связи со спиритизмом и квакерским учением. [13] Встречи проводились в первую очередь для студентов-христиан Кембриджского университета. В конце этих встреч сэр Артур Блэквуд, президент Церковного миссионерского общества, предложил провести в Оксфорде позднее тем же летом еще одну серию встреч по пропаганде святости.
Съезд по пропаганде святости проходил в Брайтоне с 29 мая по 7 июня 1875 года. Видный американский евангелист Дуайт Л. Муди сказал своей лондонской аудитории, что встреча в Брайтоне будет очень важной. В нем приняли участие около восьми тысяч человек. Т. Д. Харфорд-Баттерсби присутствовал на этом конгрессе и организовал его проведение в своем приходе в Кесвике. Он был признанным лидером этого ежегодного съезда в течение нескольких лет до своей смерти. Роберт Пирсолл Смит должен был быть основным докладчиком, но публичное раскрытие того, что он учил женщину в номере отеля тому, что крещение Духом якобы сопровождается сексуальным возбуждением, привело к тому, что его отозвали на встречу. Смит так и не выздоровел и, «потеряв веру, ушел из поля зрения общественности и провел большую часть оставшейся жизни инвалидом». [14]
Постепенно возникло различие между традиционными методистами и новыми спикерами Кесвика. Кесвик принял более кальвинистский тон, поскольку проповедники Кесвика старались дистанцироваться от уэслианской доктрины искоренения (доктрины, согласно которой первородный грех может быть полностью истреблен из христианской души до смерти). Выступающие в Кесвике начали использовать термин «противодействие» для описания воздействия Святого Духа на первородный грех, часто сравнивая его с тем, как давление воздуха противодействует гравитации при подъеме самолета. Современные уэслианско-арминианские богословы рассматривают богословие Кесвика как нечто отличное от их собственного догмата о полном освящении.
Харфорд-Баттерсби организовал и возглавил первый Кесвикский съезд в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике , который дал название кесуикской богословской традиции. [1] Более четырехсот человек собрались под лозунгом «Все Одно во Христе Иисусе». Среди британских ораторов были англиканцы , такие как Дж. Уэбб-Пепло, Эван Х. Хопкинс и Хэндли Мул , а также Фредерик Браттон Мейер , [15] баптист , и Роберт Уилсон, друг . С тех пор в Кесвике проводится ежегодный съезд, который оказал влияние на христианство во всем мире. [16]
Колумбийский библейский колледж и семинария (ныне Колумбийский международный университет ) был основан одним из первых лидеров американского движения Кесвика Робертом К. Маккуилкиным. Его сын, Робертсон Маккуилкин, написал главу о Кесвике в книге «Пять взглядов на освящение».
Альберт Бенджамин Симпсон , в значительной степени приняв форму кесуикского богословия со своими особенностями, основал деноминацию « Христианский и миссионерский альянс» в 1897 году . , в его взглядах на прогрессивное освящение и отказ от подавления. [18] [19] [20] В нем подчеркивается роль Иисуса Христа как Спасителя, Освятителя, Целителя и Грядущего Царя. [21]
В XIX и XX веках Д. Л. Муди , Ханна Уиталл Смит и Р. А. Торри проповедовали кесвикианское богословие. [22] Это оказало сильное влияние на Э. Дж. Нэша , который основал влиятельные лагеря Иверна в Великобритании и назвал Торри своим богословским наставником. [23] [24] : 34
Деноминации, связанные с кесвикианским движением за высшую жизнь, такие как Христианский и Миссионерский альянс , отличаются от уэслианского движения святости тем, что кесвикианское движение за высшую жизнь не рассматривает полное освящение как очищение человека от первородного греха , тогда как приверженцы церквей, поддерживающих веслианское движение за высшую жизнь, не рассматривают полное освящение как очищение человека от первородного греха . Арминианское богословие подтверждает это учение Джона Уэсли . [25] [7] В то время как уэслианское богословие святости преподается в методистской традиции, которая по своей сути является арминианской, кесвикианское богословие процветает среди других евангелистов. [11]
Однако доктрина Кесвика подверглась резкой критике как замаскированная форма полного освящения (или «перфекционизма») со стороны других христианских традиций, особенно исторического кальвинизма и пресвитерианства. Теолог из Принстона Б.Б. Уорфилд выступил с резкой критикой движения Кесвика и высшей жизни в своем двухтомном труде «Исследования перфекционизма», в частности в статьях «Движение за высшую жизнь» и «Победоносная жизнь». У. Г. Гриффит Томас ответил Уорфилду и защитил движение «Высшая жизнь» в двух статьях в журнале Bibliotheca Sacra. [26] Другим ранним противником Кесвика был Дж. К. Райл , который в своей книге «Святость» изложил классическую протестантскую доктрину освящения как альтернативу Кесвику. Среди более современных защитников теологии Кесвика можно назвать Дж. Робертсона Маккуилкина в книге «Пять взглядов на освящение» [ 27] , а также Джона Р. ВанГельдерена. [28] Современная реформатская критика Кесвика исходит от Дж. И. Пакера , а также от Эндрю Населли, который критиковал Кесвика в своей докторской диссертации по этому вопросу. [29] Харизматические и пятидесятнические авторы могут также критиковать движение «Высшая жизнь» за то, что оно не зашло достаточно далеко, но ученые-пятидесятники [30] признают и ценят основу, заложенную пропагандой «Высшей жизни» для продолжения даров исцеления и чудотворения для возникновение пятидесятнического движения. [31]
Новый евангелизм охватывает множество богословских направлений, включая: классическую ортодоксальность (лютеранскую и реформатскую), англиканскую мысль, пиетизм, арминианство, кесвикианство, фундаментализм и другие.
В эту таблицу не включены деноминации, вышедшие из Кесвикского крыла движения святости. Наиболее значимым из них является Христианский и Миссионерский Альянс.
Д. Д. Банди отмечает, что А. Б. Симпсон (1843–1919) — пресвитерианский основатель Христианского и Миссионерского союза — который никогда не принимал уэслианскую доктрину об искоренении греха, принял кесуикское понимание освящения.
А.Б. Симпсон, основатель Христианского и Миссионерского Альянса (ХМА), под влиянием А.Дж. Гордона и У.Е. Бордмана, принял кесуикское понимание освящения.
Другая христологическая линия, а именно внутренний Христос, составляет сердцевину особого богословия освящения А. Б. Симпсона. Пресвитерианец, который в конечном итоге основал Христианский и Миссионерский Альянс, Симпсон действует в рамках Кесвика, а также опирается на уэслианские идеалы. Как и Уэсли, Симпсон описывал грех как побуждение или намерение сердца, особенно отсутствие любви к Богу и ближнему. Хотя он согласен с Кесвиком в том, что мы никогда не сможем освободиться от этой греховной природы в этой жизни, он настаивал, как выразился Ван Де Валле, что «сила воскресшего Христа более чем позволит верующему рассматривать греховную природу как греховную природу». побежденного врага и вести себя так, как будто это так.
Большая часть влияния Кесвика пришла через Христианский и миссионерский альянс А. Б. Симпсона, который сам по себе является экуменическим миссионерским движением.
В Кесвике ситуация иная, чем в Движении святости. В то время как уэслианское богословие святости восходит непосредственно к Уэсли и имеет четко идентифицируемые принципы, Кесвик гораздо более аморфен и представлен во многих вариантах: от строгого Кесвика майора Яна Томаса, Джона Хантера, Алана Редпата и товарищества Факелоносцев до более мягкого Кесвика Кампуса
. Крестовый поход за Христа
и
Библейский институт Муди
и другие уважаемые евангелические учебные заведения. В то время как теология святости имела тенденцию доминировать в арминианских кругах, Кесвик имел тенденцию доминировать над американским евангелизмом более кальвинистского толка. Действительно, Пакер утверждает, что это стало стандартом практически для всего евангелизма, за исключением конфессиональных реформатов и лютеран.
... Христианский и миссионерский альянс (CMA) ... принял учение Кесвика вместо веслианской веры в святость.
Другая христологическая линия, а именно внутренний Христос, составляет сердцевину особого богословия освящения А. Б. Симпсона. Пресвитерианец, который в конечном итоге основал Христианский и Миссионерский Альянс, Симпсон действует в рамках Кесвика, а также опирается на уэслианские идеалы. Как и Уэсли, Симпсон описывал грех как побуждение или намерение сердца, особенно отсутствие любви к Богу и ближнему. Хотя он согласен с Кесвиком в том, что мы никогда не сможем освободиться от этой греховной природы в этой жизни, он настаивал, как выразился Ван Де Валле, что «сила воскресшего Христа более чем позволит верующему рассматривать греховную природу как греховную природу». побежденного врага и вести себя так, как будто это так.
Евангелист Д. Л. Муди был сторонником движения Кьюсика наряду с другими, в том числе Ханной Уитал Смит, чью книгу «Христианский секрет счастливой жизни» до сих пор читают тысячи людей. Р. А. Торри, соратник Муди, влияние которого быстро росло, отстаивал идеалы Кесвика и использовал термин «Крещение Святым Духом» в отношении этого опыта.