Культура Литвы , датируемая 200 годом до н.э., с поселением балтов , была независимой от наличия суверенного литовского государства. [1]
Литовская нация возникла между 7 и 9 веками н. э . Ранее балты, предки литовцев и латышей , прибыли на территории между реками Днепр и Даугава и Балтийским морем . Предполагается, что индоевропейский народ , балты пришли с гипотетической прародины протоиндоевропейцев ; многие ученые датируют это прибытие 3 тысячелетием до н. э.
Балты, которые, как полагают, прибыли с основной волной индоевропейцев, не были связаны с формированием более поздних индоевропейских народов в Южной и Западной Европе . Таким образом, считается, что культура балтов сохраняла изначальные черты индоевропейской культуры в течение более длительного времени. Когда более поздние контакты с новообразованными европейскими народами усилились, различия между изначальными культурами балтов и культурой новых европейских народов были настолько велики, что более тесный культурный обмен был затруднен. Это привело к сохранению индоевропейских корней балтов, но также могло способствовать их изоляции.
После периода господства готов в Европе культура балтов появилась на более ограниченной территории между реками Висла и Даугава. Почти все, что говорится об уровне культурной изоляции балтов в эти времена, является домыслами, но он, вероятно, снижался. Тем не менее, балты сохранили формы древнего индоевропейского протоязыка до гораздо более поздних времен. Наиболее архаичные языковые формы были сохранены западными балтами, которые жили примерно на территории поздней Пруссии (сегодняшний Калининград и северо-запад Польши ). Эти диалекты развились в древнепрусский , который вымер к началу 18 века.
У восточных балтов языковые формы были менее архаичными. Например, укоренились некоторые народные упрощения, такие как уменьшение количества глагольных форм, что, предположительно, произошло, когда древняя культурная элита утратила свое влияние на народ. Это могло произойти, например, во времена « варварских » нашествий (не позднее VIII века). Позднее восточные диалекты балтов развились в современные литовский и латышский .
Сведения о культурной жизни балтов в это время скудны. Известно, что балты в конце этого периода имели социальную структуру, сопоставимую с социальной структурой кельтов Юго-Западной Европы во II—I вв. до н. э.
В X веке религиозная жизнь балтов не была унифицирована, присутствовали различные формы культов . Важной чертой культуры балтов было намеренное избегание использования материальных достижений в их религиозной жизни. Некоторые более сложные формы архитектуры , оборудования и грамотности не одобрялись, даже когда они были разрешены и хорошо известны соседним народам. Религиозная жизнь была сосредоточена на устной традиции, с пением и, возможно, с некоторыми элементами мистериального театра. Материальные формы этой жизни были тесно связаны с простыми деревянными святилищами , природными объектами (такими как деревья и камни), а также особыми орнаментированными облачениями и их аксессуарами.
Литовская нация начала формироваться примерно в VII–VIII вв. н. э. Растущая разница между западными и восточными балтами была результатом некоторой культурной модернизации восточных балтов еще до этого периода. Различия также росли между северными и южными частями восточных балтов. Литовцы происходили из южных частей восточных балтов до IX в. н. э. В это время восточные балты не образовывали никакой политической единицы. Они были разделены на несколько автономных родов, но в культурном и религиозном отношении они были частью балтов. Общее название для них — литовцы — уже было известно.
Название «Литва» этого периода историки иногда приписывали только одному из племен восточных балтов. Достоверно неизвестно, при каких политических обстоятельствах литовцы приобрели свое общее название, и произошло ли это до начала XI века, когда название впервые упоминается в письменных источниках, или позже.
Традиционно историки рассматривают объединение балтов на религиозной основе. Эта теория поддерживается историческими источниками, которые писали о существовании центров религиозной жизни (называемых Ромува , используя современный вариант этого слова), сосредоточенных вокруг более значимых святынь, святых и мистических областей. Служители этих религиозных центров оказывают влияние на другие, не центральные святыни. Это влияние основывалось больше на авторитете, чем на формальной структуре организации. Наконец, есть некоторые исторические данные о главном религиозном центре всех балтов. Уровень организации и масштабы этого религиозного сотрудничества являются предметом обсуждения. Например, некоторые историки утверждают, что объединение было более локальным и включало только южных балтов (литовцев и пруссов ), но северные балты (предки латышей ) не участвовали в нем. Информация о религиозном единстве находится под влиянием более поздних литовских и латышских мифов и не сильно основана на исторических источниках и археологических исследованиях.
Новой точкой различения балтийских народов и их культурного развития стало занятие значительной части земель католическими военными орденами в XIII веке. Основные области западных балтов, известные под названием Пруссии , были заняты Тевтонским орденом . Ливонский орден занял северные территории, начиная с районов вокруг Рижского залива , создав так называемую Ливонию .
Поэтому дальнейшее культурное развитие этих двух и третьей незанятой части балтских территорий было различным. Древние пруссы (балты) так и не восстановили нацию, но латышская нация сформировалась в Ливонии. Третья незанятая часть послужила основой для формирования литовской нации.
Внешняя агрессия заставила балтийские народы сформировать более строгие институты политической жизни. Литовское государство, Литва, было основано в 13 веке и включало регионы еще не оккупированных восточных балтов и оставшиеся территории западных балтов (эти этнические группы западных балтов известны под названиями ятвягов и судавян ).
В середине XIV века Литва превратилась в крупное восточноевропейское государство, включавшее бывшую Киевскую Русь и некоторые русинские регионы к северу от нее (примерно нынешняя Беларусь ). Это расширение показывает большой политический потенциал литовских правящих классов, и этот потенциал не мог быть достигнут без соответствующей культурной основы. Христианские русинские правители стали своего рода вассалами нехристианских литовских правителей, но в культурном отношении Великое княжество Литовское (ВКЛ) оставалось биполярным. Оно состояло из нехристианской литовской части на северо-западе (позже известной как Литовская Собственность ) и восточнохристианских православных русинских регионов (частичные княжества).
Ценой сотрудничества и признания языческого господства русинскими православными в ВКЛ было признание широких культурных прав для православных. К этим правам относились, например, обычаи, согласно которым литовские князья должны были креститься перед вступлением в должность в частичном княжестве в православных частях. Жены литовских князей, если они были русинами, оставались православными, но великие князья в этом случае должны были обеспечить возможность для своей жены совершать православные обряды и принимать участие в православных службах. Дети православных княгинь официально становились хранителями религии своего отца, в этом случае старолитовской. В действительности религия матери могла иметь некоторое (иногда большое) влияние.
В этот период оба народа ВКЛ настойчиво стояли на своей культурной основе, и основные направления литовской культуры оставались неизменными вплоть до христианизации. Литовская культура оставалась далекой от роста значительной грамотности в Европе, и не было никаких существенных изменений, например, в культовой архитектуре. Однако были и некоторые новые тенденции. Религиозная нетерпимость, которую было трудно избежать во время религиозной войны, как с крестоносцами, компенсировалась терпимостью к православным христианам, поэтому литовская община оставалась терпимой в культурном и религиозном смысле. Были и некоторые попытки модернизировать литовскую религиозную жизнь. Например, в городе Вильнюсе было по крайней мере две христианские церкви, католическая и православная, обе из кирпича . Главная святыня старой религии в городе была кирпичной, а не деревянной, как это было принято.
Культурный фон формирования и сохранения высших сословий до христианизации почти неизвестен. Христианизация Литвы принесла изменения в сторону европейского феодализма XV века. Логично, что литовская политическая культура имела некоторое влияние западноевропейского и, особенно, русского феодализма до христианизации, но крещение сломало барьер изоляции, и влияние стало более прямым.
В дополнение к этому, усиление западной культурной составляющей посредством христианизации в основном затронуло политическую культуру. Например, эта ситуация вызвала интересные эффекты в юриспруденции . Наличие старых русинских правовых норм и старых литовских традиций, а также приход западноевропейских правовых норм вызвали различные неудобства, и в начале XVI века был издан Литовский правовой кодекс , Первый Статут Литвы 1529 года. Литовское право действовало на территории ВКЛ до 1840 года, пережив не только времена государственной независимости до Люблинской унии 1569 года, но и само государство. Таким образом, с самого начала литовское право стало одним из факторов политической целостности ВКЛ и отличало Литву от других европейских регионов, включая Корону Польского королевства .
Выпуск кодекса является иллюстрацией двух различных тенденций в политической элите ВКЛ. Выпуск писаного кодекса законов показывает значительное западное влияние на литовскую политическую культуру этого времени. Однако существование литовской системы права показывает, что культурные отличия от Западной Европы существовали и признавались правящими классами.
В это время литовцы знакомились с западноевропейской культурой, и этот процесс имел интересные открытия, которые также обусловили более поздние правящие политические идеи. Однако процесс был нетривиальным. Чтобы стать «образованным аристократическим образом», литовец должен был выучить по крайней мере три языка: русинский , польский и латынь . Использовались также немецкий с его многообразием диалектов и итальянский . В действительности эта образовательная цель обычно не могла быть достигнута, поэтому знание языков (и даже культурная ориентация) зависели от сословия человека. Священники и гуманисты изучали латынь, купцы изучали немецкий. Польский язык предпочитали высшие классы, а русинский — низшие слои дворян.
С конца XIV века литовцы начали учиться в университетах за границей, в основном в Краковском и Пражском университетах, а иногда и в западноевропейских . Латынь, как церковный и гуманитарный язык, изучала часть литовских граждан, в основном католиков. Латынь имела особую причину считаться интересной для литовцев, говорящих на литовском языке. Познакомившись с латинским языком, литовские гуманитарии обнаружили большое сходство между большим количеством литовских и латинских слов, таких как (литовские слова даны в их современной форме) aušra – aurora (рассвет), dumas – fumus (дым, дым), mėnesis – mensis (месяц), senis – senex (старик) и т. д. Это парадоксальное сходство объяснялось выдвижением идеи о том, что литовский язык произошел непосредственно от латинского.
Эта идея, соединенная с одним, возможно, более ранним мифом о модернизированном культурном герое Палемоне , рассматривающим его как пионера латинского языка в ранней дохристианской Литве, оказала большое влияние на политическое мышление знатных литовцев. Она сузила область литовской культурной независимости, предписав литовцам близость к италикам и показав литовскую культуру как вторичную, производную и смешанную. С другой стороны, она стимулировала патриотизм, утверждая, что литовская народная культура более «латинская», чем польская и немецкая культуры, поэтому более культурная согласно мышлению того времени. Эта теория подняла престиж старой Литвы (которую соседи считали «языческой» и «варварской»), прежде всего, в глазах самих литовцев, и имела такой же эффект на иностранцев (особенно поляков, которые часто считали свое посредничество в христианизации Литвы своим собственным культурным достижением против «восточного» или «языческого» «варварства»).
Несмотря на использование существования литовского языка в качестве патриотического аргумента, использование самого языка становилось все более узким среди высших слоев дворян. Русинский язык стал официальным после христианизации, так как имел более развитую письменную традицию и, возможно, из-за негативного отношения православных дворян к литовскому языку. В течение 15-го века русинский язык все больше закреплялся во всех государственных механизмах. Поскольку это была общеевропейская тенденция 15-го и 17-го веков — переход от феодализма к большему государственному господству, роль государства росла, а престиж литовского языка падал. Документы литовского права были написаны на русинском языке, и это выглядело нормально. Использование русинского языка, однако, никогда не достигало размеров официального использования языка в современном смысле и оставалось сопоставимым с использованием латыни в средневековой Европе.
С другой стороны, не только русинский, но и латынь и польский также сузили использование литовского. Великого князя литовского (позже также короля польского) Александра (как великий князь правил в 1492–1506 годах) учили «литовскому». Даже если «литовский» не означает «русский», Александр был последним великим князем, который знал литовский.
Утрата этнической основы не уменьшила патриотизма среди шляхты. Разнообразная литовская мифология этого времени (легенда о переселении Палемона из Рима в Литву, легенда об основании столицы Литвы Вильнюса князем Гедимином и другие произведения) была представлена в духе высокого, светлого и добродетельного патриотизма.
Оригинальный архитектурный стиль (в котором смешались западноевропейские и византийские тенденции) и другие проявления материальной культуры этого времени доказывают, что Литва является самобытной культурной единицей. Однако Литва в те времена была слишком мало известна западным европейцам.
Протестантская Реформация была встречена по-разному разными слоями литовцев. Правящие классы вступили в борьбу Реформации как на стороне «за», так и на стороне «против». Городские жители крупнейших городов, особенно в католической части Великого княжества Литовского (ВКЛ), также были вовлечены в эту борьбу, в основном как клиенты некоторых влиятельных лиц в высшем слое. Простые жители городов играли роль верующих как в католических, так и в протестантских церквях. С середины XVI века и до конца Реформации в этих городах часто случались спорадические уличные стычки между горячими головами католиков и протестантов. Однако даже во времена религиозной борьбы существовала некоторая частичная терпимость, и обе вовлеченные стороны заявляли о своем воздержании от решения вопроса в форме насилия. Потасовки всегда ограничивались чиновниками и никогда не перерастали в военные конфликты или резню.
Ответом простых сельских жителей на Реформацию стало их возвращение к « язычеству ». После некоторой стабилизации и католические иезуиты в ВКЛ, и протестантские священники в Пруссии описывают ситуацию так, как будто Литва была крещена не раньше, чем 250 лет назад, но еще до событий. Кажется вероятным, что оба источника описали эту ситуацию так выразительно, чтобы сымитировать большие заслуги в перекрещении. Но это также указывает на то, что «языческие» тенденции все еще существовали не только в подсознательной форме, но и в совершении обрядов. Кроме того, христианская жизнь должна была сохраниться в некоторых формах и в сельских регионах.
Также следует подчеркнуть, что восточная часть ВКЛ оставалась православной, а православная культура имела свою широкую культурную жизнь. То же самое можно сказать о еврейских , татарских и караимских меньшинствах в ВКЛ. И все эти факты показывают, насколько разнообразной и разносторонней была культурная ситуация в Литве.
К этому следует добавить некоторые тенденции в культурной жизни ВКЛ, не связанные напрямую с религиозными проблемами на фоне Реформации. В первую очередь, это усвоение идей западного культурного развития в XIII-XVI вв. дворянами (особенно городскими). Особенно большое влияние оказали итальянские культурные идеи эпохи Возрождения . Они нашли отражение в литературе (в основном на латинском или польском языке , или, в случае православных, на русинском языке ).
Главными причинами столь исключительных мыслей об Италии были консерватизм литовцев и позиция королевского двора. Все факты показывали литовцам Италию как страну древней и высокой культуры. Кроме того, королева Польши, жена Сигизмунда I Бона, была итальянкой. Таким образом, несмотря на рост Реформации, культурная ориентация не изменилась.
Реформация в Литве осталась на уровне политических и религиозных регулирующих идей и не превратилась в культурное движение, как это произошло в странах Западной Европы. Споры о Реформации носили форму мирных словесных дискуссий среди высшего сословия страны. И в этих дискуссиях латинский язык, красноречие, цитирование и знание античных философов больше относились к Италии, чем к любой другой стране Западной Европы.
В этой атмосфере католики решили использовать эту культурную привязанность для улучшения своего положения. Их лидеры решили основать подразделение ордена иезуитов в Литве (иезуиты были известны как мастера дискуссий и поставщики модернизированного схоластического образования на основе латыни). В свою очередь иезуиты основали Вильнюсский университет (официально 1579). Студенты и выпускники университета вскоре стали истинными сторонниками католической церкви.
Эти события привели к спаду волны Реформации. С указами о реформационных устремлениях в высших слоях, деятельность реформаторов среди остального городского населения все больше ограничивалась чиновниками. Таким образом, после середины XVII века неправославная часть Литвы стала прочно католической (с протестантским меньшинством в некоторых городах, таких как Вильнюс , Кедайняй и Биржай ).
Другим культурным фактором, не связанным напрямую с Реформацией, было книгопечатание. Первые печатные книги появились в Литве еще до начала Реформации. Но участившиеся религиозные дискуссии и рост книгопечатания в Западной Европе активизировали интерес к книгопечатанию в Литве. Первая книга на литовском языке была напечатана в 1547 году в Кенигсберге (это был протестантский катехизис Мартинаса Мажвидаса ). Первая типография в ВКЛ была открыта около 1575 года в Вильнюсе.
Наличие печатных книг стало сигнальным фактором для изменения древнелитовского культурного отношения к грамотности . Необходимость грамотности стала очевидной. Но в ВКЛ в то же время рост грамотности совпал с отказом от литовской культуры среди шляхты.
Литовско-язычная культура произошла непосредственно от старой литовской культуры, среди низших слоев населения. Языковой барьер привел к тому, что она осталась изолированной от нововведений в культуре в 15 веке. Однако христианство высших сословий и наличие христианских приходов даже в сельских регионах ослабили основу старой религии и вызвали некоторые непрямые изменения в сторону культуры, основанные на общих европейских ценностях.
Высшие слои в Литве по неизвестным причинам принимали новшества в культуре напрямую, без каких-либо попыток инкультурации или адаптации к местному культурному мышлению. Это означало принятие чуждой культуры во всей ее сложности, с использованием нового языка и т. д. Таким образом, старая литовская культура (или, как более поздняя форма, литовскоязычная культура) была отрицаема и отвергнута частью населения литовской части ВКЛ , особенно высшими сословиями примерно с середины XV века. Эта ситуация стала серьезным препятствием для литовскоязычной культуры. Литовцы низших сословий не могли познакомиться с европейской христианской культурой , но и их своеобразная культурная жизнь была сильно замедлена. Поэтому все более поздние факты литовской культурной жизни до середины XIX века были более или менее спорадическими.
Национальная литовская культура не стала фактором объединения литовской элиты в этот период. Христианство тогда было объявлено таким фактором, но различные европейские культурные влияния сделали эту идею сложной. В то время в Литве были последователи польской, немецкой, итальянской культур, боролись протестанты и католики. И православные, и иудеи, даже если они оставались немного в стороне, вносили свой вклад во все это многообразие. - Но эта ситуация спасла и литовскоязычную культуру. Будучи строго отрицаемой, она также не имела четких направлений изменений и оставалась самобытной. В свою очередь, эта беснаправленность была опасна для самоизоляции и пребывания в застое без творческого полета.
Когда католическая церковь (или лютеранская, если говорить о литовцах в Пруссии) стала поставщиком новых идей для литовского народа, она стала чем-то вроде окна в внешний мир. Вопрос в том, насколько эта роль была принята церковью добровольно. Некоторые историки утверждают, что она была создана под давлением соперничества между католиками и протестантами и ослабла, когда борьба Реформации пошла на убыль.
Во всяком случае, другая, противоположная отрицающей литовскую культуру, тенденция также имела своих сторонников. Более того, эти две тенденции, инкультурирующая и отрицающая, оставались двумя основными компонентами в литовской культуре до начала XIX века и имеют свои очевидные последствия в настоящее время.
Изменения старой литовской культуры стали наиболее очевидны в сфере религии. Мы знаем только приблизительно, какие новые элементы были введены в (старую) литовскую культуру, одежду и т. д. в начале этого периода. Но упрощение (или становление более деревенским) старой литовской религии в народном смысле является неоспоримым фактом. Ритуал стал тесно связан с календарем сельских работ и другими факторами такого рода; свидетели того времени обнаружили множество священных объектов (они просто описывали их как «богов»), которые были полностью связаны со всей материальной жизнью, но не относились к более философски общим или абстрактным идеям (в отличие от описаний религии в 14 веке). Это позволяет нам думать о некой форме пантеизма , как будто весь мир был святым для литовцев.
Это старое видение мира медленно отступало и окончательно угасло в конце XVIII века. Было два этапа этого процесса. Во-первых, угасание изначальных атрибутов старой религии, таких как имена, формы обряда, детали одежды и особенно слова святых молитв, песен и поэм. Все эти традиционные формы еще имели некоторое существование в XVI веке, но они становились все менее и менее известными столетие спустя. И мы можем датировать начало нового этапа примерно последней четвертью XVI века.
В это время начались два других процесса. Первым была стабилизация некоторых старых культурных форм, возможно, менее противостоящих христианским требованиям. Позже некоторые из них пережили время самого понимания ценностей старой культуры и стали известны соседним народам как литовские народные традиции с середины 19-го века или спорадически даже раньше. Среди них традиционные народные песни ( дайнос ) и литовские тканые пояса ( юостос ). Литовцы начали создавать песни в это время вместо забытых или запрещенных старых святых песен и молитв. Мелодическая основа дайнос , особенно в самом начале, была такой же, как в этих песнях. Юостос ткали женщины с давних времен. В этот период они стали основной посудой, в которой все еще использовались традиционные литовские орнаменты. Орнаменты, возможно, имели некоторое условное символическое значение, но в этот период они стали рассматриваться только как формы искусства, которые позже развились в стандарт литовского народного искусства.
Вторым процессом, который имел место после конца XVI века, было внедрение идей христианства в литовскую среду с использованием символов и традиций литовской культуры. Эта программа была инициирована иезуитами (только в ВКЛ ). Поклонение различным святым сущностям старой религии было изменено на культ святых. С другой стороны, традиционные католические художественные формы священных объектов были дополнены в Литве некоторыми формами, которые были сопоставимы с теми, которые были взяты из старых литовских художественных изделий. Как лучший пример, можно отметить традиционные (как железные, так и деревянные) кресты в современной Литве, Западной Беларуси и Северной Польше с лучами солнца и луны. В этом случае мы можем видеть старые символы, все еще имеющие символический (возможно, отличный от дохристианских времен) смысл. В этот период в сельское искусство были добавлены новые формы. Местные мастера изготавливали (в основном деревянные) статуи святых, часовни, деревянные и железные кресты (статуи и часовни часто имели хорошо заметные прототипы, выполненные известными европейскими художниками, но были и оригинальные). До XIX века оно оставалось значимой отраслью литовского сельского искусства, известной и используемой также городскими жителями.
Эта программа инкультурации требовала хорошего знания литовского языка. Начальство иезуитов в Литве всегда уделяло ему некоторое (хотя и не очень большое) внимание. Время после основания иезуитов в Литве было исключительным в этом отношении. Соперничество с реформаторами и, возможно, более прямое наблюдение из Рима привели к тому, что внимание, уделяемое литовскому языку иезуитами, было больше, чем до или после этого. Литовский иезуит Даукша даже написал манифест (напечатанный в его Postil , сборнике проповедей на литовском языке, в 1599 году), в котором он призывал литовских дворян уважать и использовать литовский язык. Двадцать лет спустя был опубликован первый словарь с литовскими словами (польско-латинско-литовский словарь иезуитского священника Константинаса Сирвидаса , около 1620 года), и это стало значительным фактом литовской культурной жизни. Словарь оказал большое влияние на развитие литовского языка, особенно на его стандартизацию и модернизацию. К этому следует добавить, что литовский язык был представлен в словаре в удовлетворительном виде, а заимствования составляли лишь малую часть всего словарного корпуса. И это означало не только отличие литовско-язычной культуры от других, но и большой потенциал этой культуры.
Таким образом, короткий период, в течение которого литовская культура поддерживалась Обществом Иисуса, имел положительные последствия.
После середины XVII века произошел умеренный подъем литовскоязычной культуры. В политическом плане это было время потрясений и войн. Несмотря на это, в Литве росли города, и в жизнь вступали различные новые реалии. Количество городских жителей увеличивалось, и приезжие (во многих случаях литовскоязычные) вносили в него значительный вклад. Также возросла степень общения между государственными и городскими чиновниками и простыми жителями. Это развитие вызвало необходимые изменения в языковой политике. В неправославных регионах ВКЛ средние и низшие слои городского населения использовали литовский язык. И только некоторые регионы на юге ВКЛ , такие как Гродненский , Августовский районы и город Вильнюс (не район) были исключениями из этого, имея, однако, литовскоязычные части населения, в основном в низших слоях. Эта ситуация привела к необходимости для высшего слоя дворян знать также литовский язык. Престиж литовского языка в это время рос, и мы можем говорить о некотором относительном расширении и обновлении литовскоязычной культуры.
Литовский язык тогда не получил официального статуса. Среди различных причин этого следует выделить несколько наиболее существенных. Во-первых, два крупнейших города ВКЛ были полонизированы раньше и больше, чем другие города. Во-вторых, позиция католической церкви в ВКЛ была благоприятной для поляков. К тому же, в то время как издание книг спонсировалось высшей знатью, католической и православной церквями, издание книг на литовском языке не увеличивалось. Книги на литовском языке становились все более и более незаметными среди польских и латинских изданий.
В результате литовскоязычная культура не получила распространения среди высшей знати. Но и в это время произошли некоторые позитивные изменения. Язык модернизировался, он больше не был языком просто сельских жителей. В языке вновь появился стиль вежливости (какой-то такой стиль должен был существовать в дохристианской Литве). Все это способствовало существованию литовскоязычной культуры среди последующих поколений знати и городского населения. И эти процессы, протекавшие только на части территории ВКЛ , были признаком растущей современной Литвы.
Литовцы, в основном сельские жители, проживали в северных и северо-восточных регионах герцогства Пруссии . Этот факт был позже подтвержден административным путем, и была создана административная единица, называемая Литовскими уездами. Неофициально она называлась Литвой, Прусской Литвой или, в более позднее время, также Малой Литвой . В начале XVI века литовцы в Пруссии имели те же культурные традиции, что и соседние литовцы в ВКЛ , и некоторые несущественные различия не стоят того, чтобы упоминать их здесь.
Но позже культурное различие между прусской Литвой и литовской частью ВКЛ возросло. Главными моментами этого процесса были: В 1530 году Пруссия стала светским протестантским государством. Таким образом, прусские литовцы стали протестантами (лютеранами), в то время как литовцы в ВКЛ остались католиками. Следующим моментом было наличие некоторого официального внимания к религиозному образованию на родном языке в Пруссии. Вначале, после 1530 года, для этой цели первый светский правитель Пруссии, герцог Альберт пригласил ряд образованных литовцев-протестантов из ВКЛ. Они стали старшими священниками в прусской Литве и авторами церковных текстов, священных песнопений на литовском языке и их переводов на литовский язык, но один из них, Мартинас Мажвидас , написал катехизис, который был издан в 1547 году в Кенигсберге , став первой печатной книгой на литовском языке.
С этого времени священники литовских приходов были обязаны знать литовский язык, и они более или менее выполняли эту обязанность. Среди них были талантливые люди, и иногда издавались книги на литовском языке с новыми переводами религиозных текстов, новыми святыми песнопениями и т. д. В 1653 году в Кенигсберге была издана первая литовская грамматика, Grammatica Litvanica Даниэля Клейна . И неопубликованный материал по литовскому языку и культуре, собранный ими, также был велик.
Интерес лютеранских священников прусских литовских приходов к литовскому языку был глубже, чем интерес их католических коллег к ВКЛ , и им удалось напечатать больше книг для сравнительно небольшого литовского населения в Пруссии, чем католическим редакторам для всего литовского населения в ВКЛ.
Католические священники уделяли меньше внимания литовским народным традициям, чем лютеранские. Также существование ВКЛ имело некоторое влияние на прусских правителей и даже оказывало на них некоторое давление, и оно не позволяло игнорировать существующих литовцев и их культурные потребности. И положение литовцев было лучше, чем, например, древнепрусского населения, язык которого назывался «варварским» и удостаивался лишь минимального внимания.
Несмотря на хорошее внимание к литовскому языку, литовцы не были приняты в прусский правящий класс, который оставался немецким. И церковная карьера была единственной доступной для литовцев. Концентрация литовской интеллигенции в ксендзском сословии имела некоторые существенные последствия. Литовский язык оставался в употреблении в прусской Литве до начала 20-го века и позже. Кроме того, литовцы стали лояльными и верными Евангелической церкви в Пруссии и протестантизму, их вера приняла некоторые формы пиетизма . И, в свою очередь, они стали лояльными и преданными подданными и патриотами Пруссии. Таким образом, по сути, эта часть литовского народа была отделена от основной части в ВКЛ в этот период.
Поздний период среднехристианского периода с конца XVII века до середины XIX века стал периодом упадка Великого княжества Литовского.
В таблице ниже представлены основные исторические события, связанные с культурной жизнью Литвы в XVIII–XX веках.