stringtranslate.com

Хома (ритуал)

Ритуал огня хома

В индийских религиях хома ( санскрит : होम), также известный как хаван , — это огненный ритуал, проводимый в особых случаях. В индуизме — индуистским священником, как правило, для домовладельца (« грихастха »: тот, кто владеет домом). Грихаст поддерживает различные виды огня, в том числе для приготовления пищи, обогрева дома и других целей; поэтому подношение Яджны совершается непосредственно в огонь. [1] [2] Хому иногда называют «ритуалом жертвоприношения», потому что огонь уничтожает подношение, но хому точнее назвать « обетным ритуалом». [1] Огонь — это агент, а подношения включают материальные и символические, такие как зерна, топленое масло , молоко, благовония и семена. [1] [3]

Он коренится в ведической религии , [4] а также был принят в древние времена буддизмом и джайнизмом . [1] [3] Практика распространилась из Индии в Центральную Азию, Восточную Азию и Юго-Восточную Азию. [1] Ритуалы хома остаются важной частью многих индуистских церемоний, и вариации хомы продолжают практиковаться в современном буддизме , особенно в некоторых частях Тибета и Японии. [4] [5] Он также встречается в современном джайнизме . [4] [6]

Хома также называется яджной в индуизме, иногда для более крупных публичных огненных ритуалов, или джаджнавидханой или гомой в буддизме. [3] [7] В наше время хома, как правило, является частным ритуалом вокруг символического огня, например, тем, который проводится на свадьбе. [8]

Этимология

Санскритское слово хома (होम) происходит от корня hu , который означает «выливание в огонь, предложение, жертвоприношение». [9] [10] [11]

История

Традиции хомы встречаются по всей Азии, от Самарканда до Японии , на протяжении более 3000 лет. [4] Хома , во всех ее азиатских вариациях, является церемониальным ритуалом , который предлагает пищу огню и в конечном счете связан с традициями, содержащимися в ведической религии. [ 4] Традиция отражает почитание огня и приготовленной пищи ( pākayajña ), которое развилось в Азии, и слои брахманов Вед являются самыми ранними записями этого ритуального почитания. [12]

Внутренняя Хома, тело как храм

Поэтому первая пища, которую человек может принять,
находится в месте Хомы.
И тот, кто предлагает это первое подношение,
должен предложить его Пране , говоря: «сваха !»
Тогда Прана удовлетворена.
Если Прана удовлетворена, глаз удовлетворен.
Если глаз удовлетворен, солнце удовлетворено.
Если солнце удовлетворено, небо удовлетворено.

— Чхандогья-упанишада 5.19.1–2
Перевод: Макс Мюллер [13] [14]

Ягья или огненное жертвоприношение стали отличительной чертой ранних ритуалов шрути . [4] Ритуал шраута — это форма quid pro quo , где через огненный ритуал жертвователь предлагал что-то богам и богиням, и он ожидал чего-то взамен. [15] [16] Ведический ритуал состоял из жертвенных подношений чего-то съедобного или питьевого, [17] такого как молоко, топленое масло , йогурт, рис, ячмень, животное или что-то ценное, предлагавшееся богам с помощью жрецов огня. [18] [19] Эта ведическая традиция разделилась на шраута (основанную на шрути) и смарта ( основанную на смрити ). [4]

Ритуальные практики хома соблюдались различными буддийскими и джайнскими традициями, утверждает Филлис Гранофф, а их тексты заимствовали «ритуальный эклектизм» индуистских традиций, хотя и с вариациями, которые развивались в течение средневековья. [4] [6] [20] Ведический ритуал жертвоприношения в стиле хома, утверждает Мусаси Тачикава, был впитан в буддизм Махаяны, и ритуалы хома продолжают выполняться в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии. [5] [21]

индуизм

Алтарь хома с подношениями

Грамматика ритуала хома является общей для многих церемоний самскара (обряд перехода) в различных индуистских традициях. [22] [23] [24] Ведический огненный ритуал, лежащий в основе различных вариаций ритуала хома в индуизме, представляет собой «двусторонне симметричную» структуру обряда. [25] Он часто сочетает огонь и воду, сжигаемые подношения и сому; огонь как мужское начало, земля и вода как женское, огонь вертикальный и тянется вверх, в то время как алтарь, подношения и жидкости являются горизонтальными. [25] Алтарь ритуала хома (кострище) сам по себе является симметрией, чаще всего квадратной, принцип дизайна, который также лежит в основе храмов и мандап в индийских религиях. [26] Последовательность событий ритуала хома аналогичным образом, от начала до конца, структурирована вокруг принципов симметрии. [25] ). [25]

Алтарь огня ( веди или хома/хаван кунда) обычно делается из кирпича, камня или медного сосуда и почти всегда строится специально для этого случая, разбираясь сразу после этого. Этот алтарь огня всегда строится в квадратной форме. В то время как очень большие веди иногда строятся для крупных публичных хом , обычный алтарь может быть размером всего в один квадратный фут и редко превышает три квадратных фута. [ требуется цитата ]

Ритуальное пространство хомы, алтарь является временным и подвижным. [1] Первым шагом в ритуале хомы является строительство ритуального ограждения (мандапы), а последним шагом является его деконструкция. [1] Алтарь и мандапа освящаются священником, создавая священное пространство для ритуальной церемонии, с чтением мантр . С пением гимнов разжигается огонь, собираются подношения. Жертвоприносящий входит, символически очищает себя водой, присоединяется к ритуалу хомы, приглашаются боги, читаются молитвы, дуют в раковину. Жертвоприносящие выливают подношения и возлияния в огонь, с пением гимнов, под звуки свахи. [ 27 ] Жертвоприношения и подношения обычно состоят из топленого масла ( гхи ), молока, творога, сахара, шафрана, зерен, кокоса, ароматизированной воды, ладана, семян, лепестков и трав. [28] [29]

Алтарь и ритуал являются символическим представлением индуистской космологии, связью между реальностью и мирами богов и живых существ. [10] Ритуал также является симметричным обменом, «услугой за услугу», в котором люди предлагают что-то богам посредством огня, а взамен ожидают, что боги ответят им силой и тем, на что они могут повлиять. [10] [16]

буддизм

Буддийские монахи Сингон практикуют ритуал хома , который иногда включает в себя игру на барабанах и игру на хорагай (нижняя раковина ). [30] [31]

Хома (護摩, goma ) ритуал освящения огня встречается в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии. [5] [21] Его корни — ведический ритуал, он призывает буддийских божеств и выполняется квалифицированными буддийскими священниками. [5] [32] В китайских переводах буддийских текстов, таких как Кутаданта Сутта , Дигханикая и Суттанипата , датируемых 6-8 веками, ведическая практика хома приписывается одобрению Будды вместе с утверждением, что Будда был изначальным учителем Вед в своих предыдущих жизнях. [32]

В некоторых буддийских традициях хома, например, в Японии, центральным божеством, вызываемым в этом ритуале, обычно является Акаланата ( Fudō Myōō , 不動明王, букв. «Неподвижный царь мудрости»). Акаланата — это другое имя бога Рудры в ведической традиции, Ваджрапани или Чакдора в тибетских традициях и Сотширвани в Сибири. [33] [34] Ритуальная процедура Акалы Хомы следует тем же ведическим протоколам, которые встречаются в индуизме, с подношениями огню священниками, которые читают мантры, являющимися основной частью ритуала, а преданные хлопают в ладоши во время чтения различных раундов гимнов. [35] Другие версии ведических ритуалов хома ( гома ) встречаются в буддийских традициях Тэндай и Сингон , а также в Сюгэндо и синтоизме в Японии. [36] [37] [38]

В большинстве храмов Сингон этот ритуал проводится ежедневно утром или днем, и является обязательным для всех ачарьев, чтобы изучить этот ритуал при вступлении в сан священника. [39] Оригинальные средневековые тексты ритуалов гома написаны на санскритском языке сиддхам и на китайском языке с добавлением японской катаканы, чтобы помочь священникам правильно произносить слова. [40] Более масштабные церемонии часто включают в себя участие нескольких священников, песнопения, игру на барабанах тайко и дуновение в раковину ( хорагай ) вокруг мандалы с огнем в качестве церемониального фокуса. [30] [31] Ритуалы хома ( sbyin sreg ) широко представлены в тибетском буддизме и бон и связаны с различными буддами Махаяны и тантрическими божествами. [41]

джайнизм

Пример традиционных деревянных орудий хомы и яджны, используемых во время ритуалов

Ритуалы хома также встречаются в джайнизме . [4] [6] Например, ритуал Гхантакарн представляет собой жертвоприношение хома, которое развивалось на протяжении столетий, и где ритуальные подношения совершаются в огонь с панчамритом (молоком, творогом, сахаром, шафраном и топленым маслом) и другими символическими предметами, такими как кокос, ладан, семенами и травами. [42] [43] Мантры, которые читают джайны, включают мантры на санскрите, а текст Шветамбары XVI века Гхантакарна Мантра Стотра представляет собой санскритский текст, в котором описывается ритуал хома, посвященный Гхантакарне Махавире в одной из сект джайнизма. [42] [44]

В разделе 47.348 Адипураны джайнизма описывается ведический огненный ритуал в память о Ришабхе . [45] Традиционные джайнские свадебные церемонии, как и у индусов, представляют собой ведический огненный ритуал жертвоприношения. [43] [46]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefg Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press . С. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  2. ^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга-пуджи с толкованиями. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 329 с примечанием 25. ISBN 978-0-7914-8844-7.
  3. ^ abc Axel Michaels (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуала. Oxford University Press. С. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1.
  4. ^ abcdefghi Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в течение Longue Durée. Oxford University Press. С. 143–166. ISBN 978-0-19-935158-9.
  5. ^ abcd Мусаси Тачикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press. С. 126–141. ISBN 978-0-19-935158-9.
  6. ^ abc Laughlin, J. (2000). «Ритуалы других людей: ритуальный эклектизм в раннесредневековой индийской религии». Журнал индийской философии . 28 (4): 399–424. doi :10.1023/A:1004883605055. S2CID  171077173.
  7. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в эпоху Лонг-Дюре. Oxford University Press. стр. 30, 51, 341–342. ISBN 978-0-19-935158-9.
  8. ^ Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуала. Oxford University Press. стр. 246. ISBN 978-0-19-026263-1.
  9. ^ Вильгельм Гейгер (1998). Кулавамса: более поздняя часть Махавамсы. Азиатские образовательные услуги. стр. 234 со сносками. ISBN 978-81-206-0430-8.
  10. ^ abc Axel Michaels (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуала. Oxford University Press. стр. 231. ISBN 978-0-19-026263-1.
  11. ^ [1], Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, 1899 г., через Кельнский университет, Германия.
  12. ^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: исследование изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press. стр. 143–145, 148. ISBN 978-0-19-935158-9.
  13. ^ Фридрих Макс Мюллер (2004) [1879]. Упанишады. Oxford University Press. стр. 89. ISBN 978-1-177-07458-2.
  14. ↑ Пол Дойссен, Sixty Upanishads of the Veda , том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 153, контекст см. на стр. 143–155. 
  15. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press. стр. 2–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  16. ^ ab Witzel, Michael (2008). Gavin Flood (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 78. ISBN 978-0-470-99868-7.
  17. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 79. ISBN 978-0-470-99868-7.
  18. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение. Routledge. С. 65–66. ISBN 978-1-134-59322-4.
  19. ↑ М. Дхавамони (1974). Индуистское поклонение: жертвоприношения и таинства. Studia Missionalia. Т. 23. Gregorian Press, Universita Gregoriana, Рим. С. 107–108.
  20. ^ Кристиан К. Ведемейер (2014). Осознание тантрического буддизма: история, семиотика и трансгрессия в индийских традициях. Columbia University Press. С. 163–164. ISBN 978-0-231-16241-8.
  21. ^ аб Мусаси Тачикава; СС Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3, 21–22. ISBN 978-81-208-1781-4.
  22. ^ Фрейзер, Джессика (2011). The Continuum companion to Hindu studies . Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  23. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение. Routledge. С. 65–67. ISBN 978-1-134-59322-4.
  24. ^ Нильс Гутшоу; Аксель Майклс (2008). Bel-Frucht und Lendentuch: Mädchen und Jungen в Бхактапуре, Непал. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 54–57. ISBN 978-3-447-05752-3.
  25. ^ abcd Холли Гретер (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуала. Oxford University Press. С. 47–51. ISBN 978-0-19-026263-1.
  26. ^ Титус Буркхардт (2009). Основы восточного искусства и символизма. Routledge. С. 13–18. ISBN 978-1-933316-72-7.
  27. ^ Джон Страттон Хоули; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма. Издательство Калифорнийского университета. п. 84. ИСБН 978-0-520-24914-1.
  28. ^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга-пуджи с толкованиями. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 224–231. ISBN 978-0-7914-8844-7.
  29. ^ Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Мотилал Банарсидасс. стр. 51–52. ISBN 978-81-208-1234-5.
  30. ^ ab Стивен Гровер Ковелл (2005). Японский храмовый буддизм: мирское в религии отречения. Издательство Гавайского университета. С. 2–4. ISBN 978-0-8248-2856-1.
  31. ^ ab Пол Лорен Суонсон; Кларк Чилсон (2006). Nanzan Guide to Japanese Religions. University of Hawaii Press. С. 240–242. ISBN 978-0-8248-3002-1.
  32. ^ ab Charles Orzech (2015). Michael Witzel (ред.). Homa в китайских переводах и руководствах с шестого по восьмой век, в Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée. Oxford University Press. стр. 266–268. ISBN 978-0-19-935158-9.
  33. ^ Джон Маки Эванс (2011). Курикара: Меч и Змей. Северная Атлантика. п. XVIII. ISBN 978-1-58394-428-8.
  34. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge. стр. 1113. ISBN 978-1-135-96397-2.
  35. ^ Мусаси Тачикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Структура японской буддийской хомы, в Вариации хомы: Изучение изменения ритуала в течение Longue Durée. Oxford University Press. С. 134–138, 268–269. ISBN 978-0-19-935158-9.
  36. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: исследование изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press. стр. 3, 29. ISBN 978-0-19-935158-9.
  37. ^ Рюити Абэ (2013). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса. Columbia University Press. С. 347–348. ISBN 978-0-231-52887-0.
  38. ^ Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма. Издательская группа Rosen. С. 100–101. ISBN 978-0-8239-2240-6.
  39. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: исследование изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press. стр. 338. ISBN 978-0-19-935158-9.
  40. ^ Майкл Р. Сасо (1990). Тантрическое искусство и медитация: традиция Тэндай. Издательство Гавайского университета. стр. xv – xvi. ISBN 978-0-8248-1363-5.
  41. ^ Халкиас, Георгиос Т (2016). «Огненные ритуалы царицы Сиддхов». В Халкиасе, Георгиос Т. (ред.). Хома Вариации. стр. 225–245. doi :10.1093/acprof:oso/9780199351572.003.0008. ISBN 9780199351572. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  42. ^ ab Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Oxford University Press. стр. 165–166. ISBN 978-0-19-803037-9.
  43. ^ ab Natubhai Shah (1998). Джайнизм: Мир завоевателей. Motilal Banarsidass. стр. 205–206. ISBN 978-81-208-1938-2.
  44. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. стр. 90. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  45. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. п. 452. ИСБН 978-81-208-1376-2.
  46. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. п. 458. ИСБН 978-81-208-1376-2.

Внешние ссылки