stringtranslate.com

Византийские флаги и знаки отличия

На протяжении большей части своей истории Восточная Римская (Византийская) империя не использовала геральдику в западноевропейском смысле постоянных мотивов, передаваемых по наследственному праву. [1] Различные крупные аристократические семьи использовали определенные символы для своей идентификации; [1] использование креста и икон Христа , Богородицы и различных святых также засвидетельствовано на печатях должностных лиц, но это были часто личные , а не семейные эмблемы. [2] Аналогичным образом, различные эмблемы ( греч . σημεῖα , sēmeia ; ед. ч. σημεῖον , sēmeion ) использовались в официальных случаях и в военных целях, например, знамена или щиты с различными мотивами, такими как крест или лабарум . [3] Несмотря на обилие догеральдических символов в византийском обществе с X века, только благодаря контакту с крестоносцами в XII веке (когда геральдика становилась систематизированной в Западной Европе [4] ), и особенно после Четвертого крестового похода (1202–1204) и основания франкских княжеств на византийской земле с 1204 года, геральдические использования проникли в Византию. [5] Исконная византийская геральдика начала появляться в средних и низших слоях аристократических семей в XIV веке, совпадая с упадком императорской власти и с фрагментацией политической власти при поздних императорах Палеологах . Однако она так и не достигла широты принятия или систематизации своих западных аналогов. [6]

Имперские знаки отличия

Одноглавый орел

Флавий Анастасий (консул 517 г.) в консульском облачении, держит скипетр, увенчанный орлом.

Одноглавый римский императорский орел продолжал использоваться в Византии, хотя и гораздо реже. [7] Таким образом, «орлоносцы» ( ὀρνιθόβορας ), потомки аквилиферов римских легионов, все еще засвидетельствованы в военном руководстве VI века, известном как « Стратегикон Маврикия» , хотя неизвестно, имели ли штандарты, которые они несли, какое-либо сходство с легионерскими аквилами . [8] Увенчанные орлом скипетры были частым элементом консульских диптихов и появлялись на монетах до правления Филиппика Вардана ( правил в  711–713 гг . ). [9] Однако они продолжали использоваться на барельефах в церквях и погребальных памятниках вплоть до XI века. [10] В последние века Империи его, как известно, пришивали к императорским одеждам, а в иллюминированных рукописях он изображен украшающим подушки ( suppedia ), на которых стояли императоры. [9]

Двуглавый орел

Эмблема, в основном связанная с Византийской империей, — двуглавый орел . Это не византийское изобретение, а традиционный анатолийский мотив, относящийся к хеттским временам, и сами византийцы использовали его только в последние века империи. [11] [12] Дата его принятия византийцами горячо обсуждается учеными. [9]

Устройство Андроника II Палеолога, в так называемом «Флаге Андроника Палеолога», хранящемся в Ватопедском монастыре .

В 1861 году греческий ученый Георгиос Хрисовергис написал, что Комнины приняли его в 1048 году. Хотя это не было основано ни на каких доказательствах, эта точка зрения получила широкое признание и распространение. [13] Более тщательное изучение первоисточников Спиридоном Ламбросом и Августом Гейзенбергом показало, что хотя как декоративный мотив двуглавый орел начинает появляться в византийском искусстве в X/XI веке, его связь с императором надежно не засвидетельствована до хрисовулла Андроника II Палеолога в 1301 году, где он изображен на суппедионе , украшенном этим изображением. [14] [15] Ламброс предположил, что он был заимствован из хеттских наскальных рисунков, [13] в то время как А. Соловьев выступал в пользу позднего заимствования около 1288 года, как талисман против первых успехов Османской империи в Анатолии, как символический жест, подтверждающий господство Византии как над европейскими, так и над азиатскими территориями. [16]

Двуглавый орел, как было показано, происходит из центральноазиатских традиций и распространился на восточное Средиземноморье с турками-сельджуками . [17] В конце XII и на протяжении XIII века двуглавый орел использовался в северной Сирии и Верхней Месопотамии : султаны Артукиды Амиды использовали его в качестве своей эмблемы, монеты династии Зенгидов изображали его, а Саладин и султан сельджуков Кайкубад I также использовали его в качестве декоративного мотива в своих зданиях. [18] Это использование резко сократилось после битвы при Кёсе-Даге в 1243 году, поскольку многие традиции сельджуков доисламского происхождения были заброшены, включая изображение животных. Мотив продолжает спорадически появляться в качестве архитектурного украшения в XIV веке и в некоторых османских монетах в XV веке. [19] Кроме того, двуглавый орел мог использоваться в Латинской империи, созданной после Четвертого крестового похода : по словам Роберта Клари , первый латинский император Балдуин Фландрский надел плащ, расшитый орлами, во время своей коронации; его дочери использовали тот же символ на своих гербах; а византийский историк Никита Хониат сообщает, что латинские императоры чеканили бронзовые монеты с двуглавым орлом на них. [20]

Императоры Палеологи использовали двуглавого орла как символ старших членов императорской семьи. Он в основном использовался на одежде и других предметах, как это было кодифицировано в середине XIV века псевдо-Кодиносом в его «Книге чинов» . По словам Кодиноса, император носил особые сапоги ( tzangia ) с орлами из жемчуга на обеих голенях и на подъеме; [21] деспоты носили похожие сапоги белого и пурпурного цвета и украшали орлов , вышитых жемчугом, на своих седлах, в то время как попона и палатки были белыми, украшенными красными орлами. [22] Аналогично, севастократор носил синие сапоги с вышитыми золотой проволокой орлами на красном фоне, в то время как его попона была синей с четырьмя вышитыми красными орлами. [23] Единственный случай, когда двуглавый орел появляется на флаге, это корабль, который вез императора Иоанна VIII Палеолога на Флорентийский собор , как упоминает Сфрандзи и подтверждается его изображением на Филаретских дверях собора Святого Петра . [24] [25] Согласно нескольким сохранившимся примерам, таким как предполагаемый «Флаг Андроника II Палеолога» в Ватопедском монастыре или фронтиспис Библии, принадлежащей Димитрию Палеологу , византийский двуглавый орел был золотым на красном фоне. [26] Аналогичным образом, в западных гербовниках с XV века золотой двуглавый орел на красном щите дается как герб «Империи Востока» или «Константинопольской», или как эмблема членов императорской семьи. [27] Однако изображение орла на щите является адаптацией к западной геральдической практике; Византийцы никогда не использовали его таким образом для себя, хотя они использовали его в западном контексте, например, при присуждении права носить императорский герб флорентийскому гражданину Джакомо Паоло ди Мореллису в 1439 году. [28] Западноевропейские правители в греческих землях, такие как Исав де Буондельмонти и Карло I Токко , также пронзали свои гербы двуглавым орлом в знак своего статуса, когда они получали титул деспота от византийских императоров. [29]

В византийском мире орел также использовался полуавтономными деспотами Мореи , которые были младшими императорскими принцами, и Гаттилусами Лесбоса , которые были родственниками и вассалами Палеологов. [30] [31] Двуглавый орел также использовался в отколовшейся империи Трапезунда , будучи засвидетельствованным на императорской одежде, а также на флагах. Действительно, западные портоланы XIV– XV веков используют двуглавого орла (серебряный/золотой на красном/ киновом ) как символ Трапезунда, а не Константинополя. Одноглавые орлы также засвидетельствованы на трапезундских монетах, а источник 1421 года изображает трапезундский флаг желтым с красным одноглавым орлом. По-видимому, как и в столичном Византийском государстве, использование обоих мотивов, одно- и двуглавого, продолжалось бок о бок. [32] [33] [34] Рельефы с двуглавым орлом также засвидетельствованы на стенах Трапезунда, один из примеров сохранился в церкви в Каламарии , Салоники , и очень похож на образцы сельджуков XIII века. [35] Современные ученые обычно считают, что двуглавый орел был принят императорами Трапезунда Великими Комнинами после признания ими сюзеренитета и смешанных браков с династией Палеологов в 1280-х годах. [36] Аналогичным образом, небольшое византийское княжество Феодоро в Крыму , правители которого заключали брачные союзы как с Палеологами, так и с Великими Комнинами, также использовало двуглавого орла в XV веке. [37]

Другие балканские государства также следовали византийской модели: в основном сербы , но также болгары и албанцы под руководством Георгия Кастриоти (более известного как Скандербег ), в то время как после 1472 года орел был принят Московией , а затем Россией . [38] В Западной Европе Священная Римская империя также приняла двуглавого орла в середине XIII века при Фридрихе II Гогенштауфене и использовала его бок о бок с одноглавой версией. [39]

Тетраграмматический крест

Рельеф с тетраграмматическим крестом в качестве императорского герба в Археологическом музее Стамбула.

В период Палеологов символом правящей династии и наиболее близким к византийскому «национальному флагу», по мнению Соловьева, был так называемый «тетраграмматический крест» — золотой или серебряный крест с четырьмя буквами бета «В» (часто интерпретируемыми как огниво ) одного цвета, по одной в каждом углу. [43] [44]

Крест как символ часто использовался в Византии еще со времен поздней античности . С VI века известны кресты с четвертованными буквами, особенно из чеканки, образующие аббревиатуры различных заклинаний, например, четвертованные буквы X для Σταυρὲ Χριστοῦ χάριν χριστιανούς χάριζε Staurè Christou chárin christianoús chárize («C Росс Христов дарует благодать христианам») или буквы ϹΒΡΔ вместо Σταυρὲ σου βοήθει Ρωμανόν δεσπότην Staurè sou boíthei Romanón despótin («Твой крест да поможет Господу Роману »). [45] Изображения флагов с крестами, разделенными на четыре части золотыми дисками, сохранились с X века, а изображение флага, почти идентичного палеологовскому дизайну, известно с начала XIII века. [46]

Тетраграмматический крест очень часто встречается в XIV и XV веках: он появляется на византийских монетах во время совместного правления Андроника II Палеолога и его сына Михаила IX Палеолога , на нескольких западных портоланах для обозначения Константинополя и других византийских городов, над одним из окон Дворца Багрянородных , и описывается псевдо-Кодиносом как «обычное императорское знамя» ( basilikon phlamoulon ). [43] [47] [48] На монетах буквы «B» часто сопровождались кругами или звездами вплоть до конца Империи, в то время как западные источники иногда изображают византийский флаг как простой золотой крест на красном поле, без букв «B». [49] [50] Символ также был принят византийскими вассалами, такими как Гаттилуси, которые правили Лесбосом после 1355 года, или латинскими лордами Родоса Виньоло деи Виньоли и Фульк де Вилларе . Он был помещен на стены Галаты , по-видимому, как знак сюзеренитета византийского императора — в основном теоретического — над генуэзской колонией. Наряду с двуглавым орлом, тетраграмматический крест также был принят в качестве части их семейного герба младшей линией династии Палеологов, правившей в Монферрате . [48] [51] Он был также принят в Сербии , с небольшими изменениями. [52]

Интерпретация символики эмблемы зависит от идентификации четырех устройств либо как букв, либо как огнив, спор, в котором даже современные источники противоречивы, и который привел к многочисленным научным дебатам со времен ученых 17-го века Дю Канжа и Маркуса Вульсона де ла Коломбьера . [53] Так, французский источник конца 15-го века явно называет их буквами, но путешественник из Севильи середины 14-го века и псевдо-Кодинос оба называют их огнивами (πυρέκβολα, pyrekvola , по-гречески). Тем не менее, как указывает Филипп Грирсон, использование букв греками в качестве символов было давно устоявшейся практикой, и их идентификация как огнив Кодиносом, вероятно, отражает западное влияние. [54] Два традиционных прочтения четырех букв «Б»: Βασιλεὺς βασιλέων βασιλεύων βασιλεύουσιν Basileùs basileon basileúon basileúousin и Βασιλεὺς βασιλέων σιλευόντων βασιλεύει Basileùs basileuónton basileúei (оба означают «Царь царей, правящий царями/правителями») были продемонстрированы греческими археолог и нумизмат Иоаннис Своронос, который будет позже интерпретирован Маркусом Вульсоном де ла Коломбьером. Сам Своронос предложил три альтернативных прочтения, включив в девиз символ креста: Σταυρὲ βασιλέως βασιλέων βασιλεῖ βοήθει («Крест Царя царей в помощь императору»), Σταυρὲ βασιλέως βασιλ έων βασιλευούσῃ βοήθει Staurè basileùs basileon basileuoúse boéthei («Крест Царя царей в помощь правящему городу»). [Константинополь]»), и Σταυρὲ βασιλέως βασιλέων βασιλεύων βασίλευε Staurè basileùs basileùs basileún basileúon basíleue («Крест Царя царей, господство в царствовании»), а греческий геральдист Г. Типальдос отверг Свороноса и предположил, что они представляют собой повторение девиза Σταυρέ, βοήθει Staurè , boéthei («Крест, приди к нам на помощь») .

Личные и семейные знаки отличия

Типичная византийская печать Феодоры Палеологини, жены Давида VI Грузинского . На аверсе изображена Дева Мария, на реверсе — изображение Феодоры с ее титулами.
Рельеф в замке Митилены , на котором изображены фамильный вензель Палеологов ( слева), византийский двуглавый орел (в центре) с гербом Гаттилуси на груди и орел семьи Дориа (справа)

В отличие от западных феодалов , византийские аристократические семьи, насколько известно, не использовали особые символы для обозначения себя и своих последователей. [a] Только с XII века, когда Империя вошла в более тесный контакт с западными людьми из-за Крестовых походов , геральдика стала использоваться среди византийцев. Однако даже тогда тематология в значительной степени заимствовалась из символов, использовавшихся в более ранние века, и ее использование было ограничено главными семьями Империи. Гораздо более распространенным, как в печатях, так и в украшениях, было использование шифров или монограмм (ед. ч. συμπίλημα, sympilēma ), с буквами личного или семейного имени владельца, расположенными вокруг креста.

Герб Андроника II Палеолога, находившийся в ныне разрушенных морских стенах Константинополя, нарисованный Мэри Аделаидой Уокер в XIX веке. [58]

Другой очень западный дизайн можно было найти на одной из ныне разрушенных башен приморских стен Константинополя , которые были восстановлены Андроником II Палеологом (правил в 1282–1328 гг.) и на которых был изображен герб этого императора — коронованный лев, стоящий на задних лапах и держащий меч. [58]

Частое использование символа звезды и полумесяца , который появляется на монетах, военных знаках различия и, возможно, как иногда муниципальная эмблема имперского города, по-видимому, связано с культом Гекаты Лампадефорос («светоносицы») в Византии эллинистической эпохи. [59] [60] В 330 году нашей эры Константин Великий использовал этот символ при повторном посвящении Константинополя Деве Марии . [61]

Известно, что Анна Нотарас , дочь последнего великого дуки Византийской империи Луки Нотараса , после падения Константинополя и ее эмиграции в Италию сделала печать со своим гербом, который включал двух львов, обращенных друг к другу, каждый из которых держал меч в правой лапе и полумесяц в левой. Однако, скорее всего, это представляет собой дизайн, который был создан после ее эмиграции в Италию. [62] С другой стороны, адаптацию византийских форм к западному использованию можно увидеть на печати Андреаса Палеолога , которая включает императорского двуглавого орла на щите , практика, никогда не использовавшаяся в Византии. [63]

Военные флаги и знаки различия

Монета Константина (ок. 337 г.) с изображением его лабарума, пронзающего копьем змею.

Поздняя римская армия в конце 3-го века продолжала использовать знаки отличия, обычные для римских легионов : аквилу с орлом на конце , квадратный вексиллум и имаго (бюст императора на шесте). Кроме того, использование драко , заимствованного у даков , было широко распространено среди кавалерии и вспомогательных подразделений. Однако немногие из них, по-видимому, сохранились после 4-го века. Аквила вышла из употребления с распадом старых легионов, имаго был заброшен с принятием христианства , и только вексиллум и драко все еще иногда засвидетельствованы в 5-м веке и позже. [64] [65] Константин Великий (правил в 306–337) вставил эмблему Хи-Ро в римские военные штандарты, в результате чего появился так называемый лабарум . В иконографических свидетельствах это обычно принимает форму Хи-Ро, вышитого на поле вексиллума , но литературные свидетельства также предполагают его использование в качестве символа на верхушке посоха. Лабарум , хотя и распространенный в 4-м и 5-м веках, полностью исчезает в 6-м и вновь появляется только гораздо позже в измененной форме как часть императорских регалий. [66]

В Стратегиконе конца VI века, приписываемом императору Маврикию , появляются два вида военных флагов: треугольный вымпел или фламоулон (φλάμουλον, от латинского : flammula , «маленькое пламя»), и более крупный бандон (βάνδον, от латинского и в конечном итоге германского bandum ). [67] [68] Вымпелы использовались в декоративных целях на копьях, но Стратегикон рекомендует снимать их перед битвой. Согласно литературным свидетельствам, они были одно- или двуххвостыми, в то время как более поздние рукописные иллюстрации свидетельствуют о треххвостой фламоуле . [69] Бандон был основным византийским боевым штандартом с VI века и даже дал свое название основному подразделению византийской армии ( бандон или тагма ). [67] Его происхождение и эволюция неизвестны. Возможно, он появился в результате модификации дракона или вексиллума , но в своей окончательной форме он появляется в «Стратегиконе» , состоящем из квадратного или прямоугольного поля с прикрепленными лентами. [70]

Иллюстрированные хроники, такие как Мадридские Скилицы , часто изображают флаги, соответствующие общему типу бандона , в различных цветах и ​​дизайнах, но их точность сомнительна. [71] Хотя они могут дать хорошее общее представление о том, как выглядели флаги, сами флаги «упрощены и схематизированы», и иллюстраторы не удосуживаются различать флаги, показанные для византийцев и для их врагов; даже сарацины показаны развевающимися на флаге, увенчанном крестом. [72] Историк А. Бабуин также отмечает, что флаги, показанные в рукописи, сильно различаются по внешнему виду и что нельзя различить какой-либо единый узор, за исключением относительно ограниченного диапазона цветов (красный, белый и синий), используемых либо монохромно, либо в чередующихся полосах. Кроме того, «значительная длина вымпелов», показанная в рукописи, не появляется в подобных источниках из областей, находящихся под прямым византийским контролем, но отражает иконографию, распространенную в южной Италии, где рукопись была иллюминирована. [73]

Согласно « Стратегикону» , цвета штандарта отражали иерархическую подчиненность подразделения: банда полков одной бригады ( moira , droungos ) имела поле одного цвета, отличавшееся отличительным знаком, а полки одной дивизии ( meros или tourma ) армии имели одинаковый цвет на своих вымпелах. У каждой мойры и мероса также был свой флаг, а также у командующего армией генерала ( stratēgos ). Они были по тому же образцу, но большего размера и, возможно, с большим количеством вымпелов ( в «Стратегиконе » изображены флаги с двумя-восемью вымпелами). Морис далее рекомендует, чтобы флаг центрального мероса , возглавляемого заместителем командующего ( hypostratēgos ), был более заметным, чем флаги других мере , и чтобы флаг командующего генерала (или императора, если он присутствовал) был самым заметным из всех. Кроме того, Стратегикон предписывает отдельный штандарт для обоза ( touldon ) каждой мойры . Штандарты использовались не только для различения подразделений, но и как точки сбора и для передачи сигналов другим формированиям. [74] [75] В византийском флоте , аналогично, у каждого корабля был свой штандарт. Как и у их сухопутных аналогов, они также использовались для передачи сигналов. [76] В X веке крест стал более заметным символом и часто использовался как навершие вместо наконечника копья. При Никифоре II Фоке (правил в 963–969) большие кресты из золота и драгоценных камней использовались в качестве штандартов, возможно, носимых на шесте или иным образом демонстрируемых на флагах. Кроме того, использование частей Истинного Креста часто упоминается на военных парадах. [77] [78]

В поздневизантийский период псевдо-Кодин отмечает использование палеологовского «тетраграмматического креста» (см. выше) на императорском флаге ( греч . βασιλικόν φλάμουλον , basilikon phlamoulon ), который несли византийские военные корабли, в то время как командующий флотом, великий дука , демонстрировал изображение императора верхом на коне. [79]

Церемониальные знаки отличия

Церемониальный миниатюрный лабарум , каким его, как показано, носил победоносный император в Гюнтертухе X века.

С VI века и до конца империи византийцы также использовали ряд других знаков отличия. Они в основном упоминаются в церемониальных процессиях, особенно в De Ceremoniis X века , но их также могли носить в бою. Когда они не использовались, их хранили в различных церквях по всему Константинополю . [80] Среди них были императорская фламула из золота и вышитого золотом шелка, а также знаки отличия, известные как «скипетры» ( σκῆπτρα , skēptra ), которые обычно были символическими предметами на вершине посоха. Некоторые из них, так называемые «римские скипетры» ( ῥωμαϊκὰ σκῆπτρα , rhōmaïka skēptra ), напоминали старые вексиллы , с висящей тканью ( βῆλον , vēlon , от латинского velum ). [81] [82] Другие знаки отличия этого типа включали эвтихию или птихию ( εὐτυχία или πτυχία ), которые, вероятно, несли некоторое изображение Победы . [83] [84]

Еще одна группа, известная под общим названием skeuē (σκεύη), упоминается в De Ceremoniis , в основном старые военные штандарты, переданные через века. Это были labora ( λάβουρα), вероятно, форма labarum ; kampēdiktouria ( καμπηδικτούρια), потомки жезлов поздних римских строевых мастеров или campiductores ; signa (σίγνα, «insignia»); drakontia (δρακόντια) и banda . [85] drakontia , очевидно, являются потомками древнеримского draco , а термин draconarius для знаменосца сохранился до X века. Однако неизвестно, как выглядели более поздние стандарты. Согласно описанию Никиты Хониата , они все еще включали ветроуказатель , который был отличительной чертой дракона , но это может быть преднамеренным архаизмом. В любом случае, использование дракона в качестве образа засвидетельствовано вплоть до 14-го века. [84] [86]

Псевдо-Кодин также перечисляет различные знамена и знаки отличия, использовавшиеся в императорских процессиях: одно из них называется архистратигос ( ἀρχιστράτηγος , «главный генерал»); другое с изображениями известных прелатов и восемью вымпелами, известное как октаподион ( ὀκταπόδιον , «осьминог»); еще одно в форме креста с изображениями святых Димитрия , Прокопия , Феодора Тирона и Феодора Стратилата ; еще одно с изображением святого Георгия на коне; еще одно в форме дракона (δρακόνειον, drakoneion ); и еще одно с императором на коне. [87] Существовало по паре каждого из них, и их несли в процессиях, а во время похода брали с собой одну или две копии, в зависимости от размера императорского эскорта. Им всегда предшествовали скутериосы с дибеллионом (διβέλλιον), личным знаменем императора, вместе с императорским щитом ( skouterion ), а за ними следовали знамена деспотов и других командиров , а знамена демархов ( глав квартир Константинополя) замыкали шествие. [88] Природа дибеллиона была предметом споров , но его название — скорее всего, смешанное греко-латинское соединение, означающее «двойной велум » — по-видимому, описывает раздвоенный вымпел , очевидно, западноевропейского происхождения. [89]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Обзор имеющихся в то время доказательств см. в Tipaldos 1926, стр. 206–222.

Ссылки

  1. ^ аб Черноводяну 1982, с. 409.
  2. ↑ ОДБ, «Гербы» (А. Каждан), стр. 472–473.
  3. ↑ ОДБ, «Знак отличия» (А. Каждан), стр. 999–1000.
  4. ↑ Crouch 2002, стр. 28. «Согласно современному мнению, начало систематизированного и осознанного использования геральдики аристократами относится к середине XII века».
  5. ^ Черноводяну 1982, стр. 409–411.
  6. ^ Черноводяну 1982, стр. 411–412.
  7. ↑ Соловьев 1935, стр. 129–130.
  8. ^ Бабуин 2001, стр. 15–16.
  9. ^ abc ODB, «Орлы» (А. Катлер), стр. 669.
  10. ↑ Соловьев 1935, стр. 130.
  11. ^ фон Кёне 1871–1873, с. 1.
  12. ↑ Соловьев 1935, стр. 119–126.
  13. ^ Соловьев 1935, стр. 120.
  14. ↑ Соловьев 1935, стр. 119–121, 130–132.
  15. ^ Черноводяну 1982, стр. 412.
  16. ↑ Соловьев 1935, стр. 121.
  17. ^ Андроудис 2017, стр. 184.
  18. ↑ Соловьев 1935, стр. 126–127.
  19. ^ Андрудис 2017, стр. 185–186.
  20. ^ Черноводяну 1982, стр. 412–413.
  21. ↑ Верпо 1966, стр. 171.
  22. ↑ Верпо 1966, стр. 144–145.
  23. ↑ Верпо 1966, стр. 148.
  24. ↑ Соловьев 1935, стр. 133–135.
  25. ^ Бабуин 2001, стр. 37–38.
  26. ^ Аб фон Кёне 1871–1873, с. 6.
  27. ^ фон Кёне 1871–1873, стр. 7–8.
  28. ^ Черноводяну 1982, стр. 413–414.
  29. ^ ab Оссвальд 2018.
  30. ↑ Соловьев 1935, стр. 134–135.
  31. ^ Бабуин 2001, стр. 37.
  32. ↑ Соловьев 1935, стр. 136.
  33. ^ Бабуин 2001, стр. 36–37.
  34. ^ Андрудис 2017, стр. 187–196.
  35. ^ Андрудис 2017, стр. 179–184.
  36. ^ Андрудис 2017, стр. 190–192.
  37. ^ Андрудис 2017, стр. 196–201.
  38. ↑ Соловьев 1935, стр. 137–149, 153–155.
  39. ↑ Соловьев 1935, стр. 150–153.
  40. ^ Бабуин 2001, стр. 42, 52, 56.
  41. ^ фон Кёне 1871–1873, с. 8.
  42. ^ Черноводяну 1982, стр. 414.
  43. ^ аб Бабуин 2001, стр. 38–39.
  44. ↑ Соловьев 1935, стр. 155.
  45. ↑ Соловьев 1935, стр. 156–158.
  46. ^ ab Babuin 2001, стр. 39.
  47. ↑ Соловьев 1935, стр. 155, 157–158.
  48. ^ ab Grierson 1999, стр. 88.
  49. ^ Бабуин 2001, стр. 39–40.
  50. ↑ Соловьев 1935, стр. 158–159.
  51. ↑ Соловьев 1935, стр. 159, 160.
  52. ↑ Соловьев 1935, стр. 161–162.
  53. ^ аб Типалдос 1926, стр. 209–221.
  54. ↑ Грирсон 1999, стр. 88–89.
  55. ↑ Соловьев 1935, стр. 159.
  56. ^ Мартинс 2007.
  57. ^ Карта-портолан Гиллема Солера ок. 1380 ; Каталонский атлас 1375 года.
  58. ^ Аб ван Миллинген 1899, стр. 189–190.
  59. ↑ Холмс 2003, стр. 5 и далее.
  60. ^ Лимберис 1994, стр. 15.
  61. ↑ Собор обучения (4 марта 2012 г.). Книга посвящения комнаты турецкой национальности . Университет Питтсбурга. С. 3.
  62. ↑ Типальдос 1926, стр. 221–222.
  63. ↑ Типальдос 1926, стр. 208.
  64. ↑ Гроссе 1924, стр. 359–364.
  65. ↑ Деннис 1981, стр. 51–52.
  66. ^ Бабуин 2001, стр. 7–9.
  67. ^ ab Dennis 1981, стр. 52.
  68. ↑ Гроссе 1924, стр. 365.
  69. ↑ Деннис 1981, стр. 52–53.
  70. ↑ Деннис 1981, стр. 53.
  71. ↑ Деннис 1981, стр. 58–59.
  72. ^ Цамакда 2002, стр. 312.
  73. ^ Бабуин 2001, стр. 33.
  74. ↑ Деннис 1981, стр. 54–55.
  75. ↑ Гроссе 1924, стр. 368–370.
  76. ↑ Деннис 1981, стр. 56–57.
  77. ↑ Деннис 1981, стр. 57.
  78. ↑ Халдон 1990, стр. 245–247.
  79. ↑ Верпо 1966, стр. 167.
  80. ↑ Халдон 1990, стр. 271–273.
  81. ^ Бабуин 2001, стр. 10–13.
  82. ↑ Халдон 1990, стр. 271–272.
  83. ^ Бабуин 2001, стр. 13.
  84. ^ ab Haldon 1990, стр. 272.
  85. ↑ Халдон 1990, стр. 272–274.
  86. ^ Бабуин 2001, стр. 13–15.
  87. ↑ Верпо 1966, стр. 195–196.
  88. ↑ Верпо 1966, стр. 196.
  89. ↑ Хенди 1992, стр. 175–176.

Источники

Внешние ссылки