Великий храм Исэ ( яп .伊勢神宮, Хепберн : Исэ Дзингу ) , расположенный в Исэ , префектура Миэ в Японии , — синтоистский храм , посвященный солнечной богине Аматэрасу . Официально известный просто как Дзингу (神宮) , Исэ Дзингу представляет собой храмовый комплекс, состоящий из множества синтоистских святилищ, сосредоточенных на двух главных святилищах: Найку (内宮) и Геку (外宮) .
Внутренний храм Найку (также официально известный как «Котай Дзингу») посвящен поклонению Аматэрасу и расположен в городе Удзи-тати, к югу от центра Исэ, где, как полагают, она обитает. Здания храмов построены из цельного кипариса, в них не используются гвозди, а соединяются деревянные детали. Внешний храм Геку (также официально известный как «Тойоке Дайдзингу») расположен примерно в шести километрах от Найку и посвящен Тоёукэ-Омиками , богу сельского хозяйства, сбора риса и промышленности. [1] Помимо Найку и Геку, в городе Исэ и прилегающих районах есть еще 123 синтоистских святилища, 91 из них связан с Найку, а 32 - с Геку. [2]
Этот храм, предположительно являющийся домом Священного Зеркала , является одним из самых святых и важных мест синтоизма. [3] Доступ к обеим площадкам строго ограничен, широкая публика не допускается за пределами поля зрения соломенных крыш центральных построек, скрытых за четырьмя высокими деревянными заборами . Тем не менее, туристы могут свободно гулять по лесу, в том числе по его декоративным аллеям, построенным еще в период Мэйдзи .
По оценкам, в период Эдо каждый десятый японец совершал паломничество Окаге Майри к святыне. Соответственно, паломничество к святыне процветало как в коммерческом, так и в религиозном плане. Согласно историческим документам, в 1625 году святыню посетили 3,62 миллиона человек за 50 дней, а в 1829 году, когда проводился грандиозный фестиваль, проводимый каждые 20 лет, святыню посетили 1,18 миллиона человек за три дня. [4] Поскольку святыня считается святилищем , никаких контрольно-пропускных пунктов не проводилось, поскольку верующие считали это кощунством . Два главных храма Исэ соединены паломнической дорогой, проходящей через старый развлекательный район Фуруичи.
Главный жрец или жрица храма Исэ должен быть связан с Императорским домом Японии и отвечать за надзор за святилищем. Нынешняя Верховная жрица храма — дочь почетного императора Акихито , бывшая принцесса Саяко Курода . [5]
Согласно « Нихон Сёки» , около 2000 лет назад божественная Яматохимэ-но-микото , дочь императора Суинина , отправилась с горы Мива в современной префектуре Нара в поисках постоянного места для поклонения богине Аматэрасу, странствуя в течение 20 лет. через регионы Оми и Мино. Ее поиски в конечном итоге привели ее в Исэ, в современной префектуре Миэ , где, как говорят, она основала Найку после того, как услышала голос Аматэрасу, говорящего: «(Исэ) - уединенная и приятная земля. На этой земле я хочу жить». [6] До путешествия Яматохимэ-но-микото Аматэрасу поклонялись в императорской резиденции в Ямато , затем некоторое время в Касануи в восточной части бассейна Нара. Когда принцесса Яматохимэ-но-микото прибыла в деревню Удзи-тати, она установила пятьдесят колоколов, чтобы обозначить эту территорию как святилище богини Аматэрасу, поэтому реку называют Исузу , или «пятьдесят колоколов». [7]
Геку был основан после того, как императору Юрьяку приснилось, что он увидел Аматэрасу . Она сказала, что не может раздобыть еды, и попросила его привести Тойокэ-химэ из Танбы и помочь ей с едой. [8]
Помимо традиционной даты основания 4 г. до н. э., [9] для основания Найку и Геку были выдвинуты другие даты 3-го и 5-го веков соответственно. Первое храмовое здание в Найку было построено императором Тэнму (678–686), а первую церемониальную реконструкцию провела его жена, императрица Дзито , в 692 году .
Святилище занимало первое место в группе святынь, ставших объектами императорского покровительства в ранний период Хэйан . [11] В 965 году император Мураками приказал отправить имперских посланников, чтобы сообщить о важных событиях ками-хранителям Японии . Первоначально эти хейхаку были подарены 16 святыням, включая храм Исэ. [12]
С конца 7-го века до 14-го века роль главной жрицы храма Исэ выполняла женщина-член Императорского дома Японии, известная как Сайо . Согласно Манъёсю , первым сайо, служившим в храме, была принцесса Оку , дочь императора Тэнму , во времена Асука . Сайо храма Исэ также упоминается в главах Аой, Сакаки и Югао « Повести о Гэндзи» , а также в 69-й главе «Сказок об Исэ» . Система сайо прекратила свое существование во время смуты периода Нанбоку-тё .
Во время Японской империи и создания государственного синтоизма должность главного священника храма Исэ исполнял правящий император, а императоры Мэйдзи , Тайсё и Сёва играли роль главных священников во время своего правления.
После упразднения государственного синтоизма во время оккупации Японии должности главного жреца и священнейшей жрицы занимали бывшие члены императорской семьи или их потомки. Нынешним главным жрецом храма является Такацукаса Наотаке , приёмный сын Такацукаса Кадзуко . В 2007 году он сменил Китасиракаву Митихиса, правнука императора Мэйдзи . Такацукасу Кадзуко сменила ее младшая сестра Икеда Ацуко . В 2012 году к Икеде присоединилась ее племянница Саяко Курода , единственная дочь императора Акихито , чтобы служить под ее началом в качестве верховной жрицы. 19 июня 2017 года Саяко официально сменила свою тетю на посту верховной жрицы. [5]
Архитектурный стиль храма Исэ известен как синмей-дзукури и отличается чрезвычайной простотой и древностью; его основные принципы восходят к периоду Кофуна (250–538 гг. Н. Э.). В зданиях святилищ используется особый вариант этого стиля, называемый юитсу-синмей-дзукури (唯一神明造) , который нельзя использовать при строительстве каких-либо других святилищ. Стиль Юицу-синмей-дзукури повторяет архитектурные особенности ранних рисовых зернохранилищ. [13] Старые святыни разбираются и строятся новые на прилегающем участке каждые 20 лет с непомерными затратами, так что здания всегда будут новыми, всегда древними и оригинальными. Нынешние здания, построенные в 2013 году, являются 62-й итерацией на сегодняшний день, и их реконструкция запланирована на 2033 год.
Храм в Найку построен из японского кипариса . Построенное на колоннах, установленных прямо в земле, здание храма имеет размеры 10,9 на 5,5 метра и включает в себя фальшпол, веранды по всему периметру здания и лестницу, ведущую к единственному центральному дверному проему. В Найку нет окон. [13] Крыша сделана из соломенного тростника с десятью заготовками ( кацуоги ), расположенными на коньке крыши, доски которых выступают за пределы крыши, образуя характерные раздвоенные наконечники ( чиги ) на концах конька. Чиги на крыше Найку сверху плоские, а не заостренные, что служит признаком пола изображаемого божества. В случае с Исэ в святилище представлена Аматэрасу, женское божество, поэтому чиги плоские . [14] Конек крыши поддерживается двумя отдельно стоящими колоннами, называемыми мунамоти-башира . Кацуоги , чиги и мунамоти-башира представляют собой стилизованные формы старых техник строительства складов, которые появились еще до появления буддийской архитектуры в Японии. [15]
Пустое место рядом со зданием храма, место, где когда-то стояло предыдущее святилище и где будет построено следующее, называется коденчи . Эта территория усыпана крупной белой галькой и совершенно пуста, за исключением ой -я , небольшой деревянной хижины с деревянным шестом высотой чуть более 2 метров, называемым син-но-михашира (новый священный центральный столб). Когда строится новое святилище, его строят вокруг священного центрального столба перед удалением ой-я, чтобы центральный столб никогда не был виден. Затем на центральном столбе старого храма воздвигнут новый ой-я, так что син-но-михашира также останется невидимым. [10]
Возведение единственного столба в центре священного места, усыпанного камнями, представляет собой форму, которую принимали японские культовые сооружения в очень древние времена; Таким образом, син -но-михашира будет пережитком символики от очень примитивной символики до наших дней. [16]
Здания святилищ в Найку и Геку, а также мост Удзи перестраиваются каждые 20 лет в рамках синтоистской веры в токовака (常若), что означает обновление объектов для поддержания сильного чувства божественного престижа в стремлении к вечности. и как способ передачи строительных технологий от одного поколения к другому. [17] [18] Двадцатилетний процесс обновления называется Сикинен Сенгу . Хотя цель Сенгу — построить храм в течение 20 лет, бывали случаи, особенно из-за войны, когда процесс строительства храма откладывался или задерживался. [19] Первоначальная физическая цель процесса Сенгу неизвестна. Однако считается, что это служит сохранению долговечности святыни или, возможно, является жестом в адрес божества, заключенного внутри святыни. Исторически сложилось так, что эта циклическая реконструкция практиковалась в течение многих лет в различных святилищах по всей Японии, а это означает, что этот процесс не является эксклюзивным процессом Исэ. Весь процесс реконструкции занимает около 17 лет, причем первые годы посвящены организации проекта и общему планированию, а последние 8 лет - физическому строительству святыни.
На протяжении многих лет святыня развивалась в процессе реконструкции, сохраняя при этом некоторые из своих ключевых особенностей. Первоначально храм не был построен с золотыми медными украшениями; однако благодаря достижениям в области технологий, а также буддийскому влиянию, с годами он приобрел их. [20] Еще одним примером буддийского влияния на святыню является использование Суэдамы , буддийских шаров, которые можно увидеть на различных религиозных сооружениях. Он символизирует священную драгоценность и сравним с ньой-шу , шарами, которые держат в руках многие буддийские фигуры. [13] Первоначально храм был построен из местного дерева хиноки , которое благодаря своим физическим свойствам служило идеальным строительным материалом. Обилие местной древесины хиноки просуществовало недолго, и в настоящее время храм получает древесину от других отечественных производителей, которые гарантируют, что для строительства используется только лучшая древесина. Прежде чем древесину можно будет использовать для строительства храма, ее необходимо подвергнуть длительному процессу выдержки и сушки, где она находится в пруду в течение нескольких лет, а затем высушить. [20]
Команда, которая строит храм, обычно формируется с учетом нескольких факторов. Поскольку многие методы строительства не изменились с момента создания святилища Исэ, рабочие, нанятые для строительства святилища, должны обладать определенными навыками. На территории храма запрещено использовать электроинструменты, а это означает, что в процессе строительства необходимы квалифицированные ремесленники и плотники, известные как миядайку [13] . Подразделение рабочих также организовано по относительному уровню квалификации, и менее опытные работники будут выполнять меньшие задачи, чем более опытные. Важность найма именно местных ремесленников со временем снизилась, поскольку количество доступных миядайку уменьшилось. [20] Специализированная работа и конкретные материалы требуют затрат; В 2013 году храм был построен только на частные пожертвования на общую сумму 57 миллиардов японских иен (550 миллионов долларов США). [21]
В августе, по давней традиции, жителям Исэ разрешается войти в территорию вокруг Внутреннего святилища Наику, а также Геку. В некоторых деревнях деревянную повозку, нагруженную белыми камнями, тащат вверх по реке Исузу на территорию Наику. Каждый участник получает два белых камня в белом носовом платке, которые позволяют ему разместить камни вокруг Внутреннего святилища. Другие деревни тащат огромную деревянную телегу или Нобури Курума, нагруженную белыми камнями, к мосту Удзи у входа на территорию Наику. Участники получают два белых камня, которые также помещаются в священное пространство вокруг Внутреннего святилища. Вся традиция называется Сираиссики, и она очень красочная: каждый участник носит пальто хаппи , представляющее определенную деревню. Восстановление главного храма происходит на участке, прилегающем к старому, и каждая перестройка чередуется между двумя участками. Следующая плановая реконструкция Найку должна состояться в 2033 году на нижнем, северном участке. После завершения строительства святыни проводятся различные другие религиозные церемонии, каждая из которых служит разным целям. [20]
В преддверии восстановления святынь проводится ряд фестивалей, посвященных особым событиям. Фестиваль Окихики проводится весной в течение двух лет подряд, и в нем участвуют люди из окрестных городов, тащащие огромные деревянные бревна по улицам Исэ в Найку и Геку. В преддверии реконструкции 2013 года в 2006 и 2007 годах проводился фестиваль Окихики. Через год после завершения фестиваля Окихики плотники начинают заготавливать древесину для ее возможного использования в храме.
С конца седьмого века, когда фестивали и подношения в храме Исэ стали более формализованными, ряд ежегодных мероприятий проводился как в Найку, так и в Геку. Цукинамисай, который проводился в июне и декабре, а также фестиваль Каннамесай в сентябре были единственными тремя подношениями, совершаемыми Сайо , императорской принцессой, которая служила верховной жрицей святилища до 14 века. [22] Эти предложения основаны на цикле сельскохозяйственного года и совершаются до сих пор.
Первая важная церемония современного календарного года — Кинен-сай , во время которой возносятся молитвы о богатом урожае. Казахиномисай, где возносятся молитвы о хорошей погоде и достаточном количестве дождей, проводится дважды в год, в мае и августе, как в Найку, так и в Геку.
Самый важный ежегодный фестиваль, проводимый в храме Исэ, — это фестиваль Каннамесай (神嘗祭) . Этот ритуал, проводимый каждый год в октябре, приносит Аматерасу первый урожай урожая сезона. Императорский посланник несет в дар Исэ рис, собранный самим Императором , а также пятицветную шелковую ткань и другие материалы, называемые хэйхаку. [23]
Помимо уже упомянутых сельскохозяйственных церемоний, в Найку и Геку в течение всего года проводятся церемонии и фестивали, посвященные таким событиям, как новый год, основание Японии, прошлые императоры, ритуалы очищения для священников и придворных музыкантов, ферментация хорошего сакэ и день рождения императора . Также есть ежедневные подношения еды храму ками, которые проводятся утром и вечером. [24]
Тоёкэ Дайдзингу (豊受大神宮)— храмТоёкэбимэ, богини еды, расположенный в Великом святилище Исэ. он также в просторечии известен как Геку (外宮, букв. Внешнее святилище). [25]Согласно обычаям паломничества, люди традиционно сначала посещают эту святыню, а затемКотай дзингу, который расположен в 4 км к югу[25]
Святилище было основано после того, как императору Юрьяку приснилось, что он увидел Аматэрасу . Она сказала, что не может раздобыть еды, и попросила его привести Тойокэ-химэ из Танбы и помочь ей с едой. [8]
Даичи-тории-гути Сандо — основной путь в храм. Это Сандо , который начинается у входа на мост Хийокебаши, а за этим мостом с левой стороны виден Темидзуша (купель для омовения). [25]
Темизуша присутствует в святилище, чтобы верующие могли его очистить . [25]
Альтернативный путь входа в храм. [25]
Сайкан и Анзайсё — это Зал очищения и Зал для посетителей императорского двора соответственно. Они находятся на правой стороне паломнического пути. Сайкан, окруженный заборами, используется синтоистскими священниками для самоочищения. Они остаются здесь на одну-две ночи, чтобы очистить свой разум от мирских забот перед совершением ритуалов, а также совершают омовение и едят пищу, приготовленную на священном огне, для достижения духовного умиротворения; Рядом с Сайканом находится здание Анзайсё, служащее Залом Императора и Императрицы. [25]
В Геку есть большой Кагураден . [25]
Тойоке Омиками хранится в Хондене. Он расположен в самой священной зоне, окруженной четырьмя рядами заборов, а его структура осталась неизменной с 1500 лет назад. Верующие могут подойти только к первым воротам. [25]
В японской мифологии Тоёкэ-химэ был убит либо Цукуёми-но-Микото [a] [26] , либо Сусаноо-но-Микото . [b] Аматэрасу оплакивала ее смерть, и в « Нихон Сёки» причина, по которой солнце и луна находятся на противоположных сторонах неба, заключается в том, что Аматэрасу не желала приближаться к Цукуёми-но-Микото, богу луны, после того, как он совершил убийство. [26] Аматэрасу связана с Тоёкэ-химэ, поскольку солнце необходимо для роста пищи. Это было до Тенсон Корин и создания Исэ Дзингу . Говорят, что император Суинин основал храм для поклонения Аматэрасу на постоянном месте после множества временных мест. [7] В отличие от Котай дзингу , этот храм прямо не упоминается ни в « Кодзики» , ни в «Нихон сёки» .
Помимо традиционной даты основания — 4 г. до н.э., [9] также предполагается, что он был создан в 5 веке. [10] Официально в святилище говорится, что оно было создано 1500 лет назад в ответ на откровение Аматэрасу о необходимости святилища. [27]
Святыню традиционно перестраивают каждые 20 лет. [28]
Внутри этого святилища есть отдельный храм, посвященный Ара-митаме Тоёке , или Тоёке-Омиками но Ара-митама (豊受大御神荒魂), который называется Таканомия (Такамия).
Официальное название главного святилища Найку — Котайдзингу, оно является местом поклонения богине Аматэрасу. На территории Найку находится ряд построек, в том числе следующие: [29]
Этот 100-метровый деревянный мост, построенный в традиционном японском стиле, тянется через реку Исузу у входа в Найку. Как и храмовые здания Найку, его перестраивают каждые 20 лет в рамках церемонии Сикинен Сэнгу. Мост обычно строят плотники с меньшим опытом, чтобы получить больше навыков, прежде чем приступить к работе над главным храмом. [20] При пересечении моста тропа поворачивает направо вдоль берега реки Исузу и проходит через большие ландшафтные сады.
Перейдя короткий широкий мост, паломники к святыне встречают Темизушу, небольшое крытое сооружение, содержащее бассейн с водой для использования в ритуальном очищении. Посетителям рекомендуется мыть руки и полоскать рот в Темизуше, что является символическим актом очищения разума и тела от нечистоты. Первые из двух больших ворот тории находятся сразу за Темидзуша.
После первых больших ворот тории слева находится Зал Очищения (Сайкан) и зал для посетителей императорского двора (Анзайсё). Сайкан используется священниками храма для очищения перед проведением церемоний в храме. Им необходимо провести одну или две ночи, чтобы освободить свой разум от мирских проблем, принимая ванны и вкушая пищу, приготовленную на священном огне.
Этот зал для особых молитв, расположенный сразу после вторых больших ворот тории, открыт для публики для вознесения индивидуальных молитв ками, внесения пожертвований и приобретения специальных защитных талисманов, амулетов и свитков Аматэрасу Омиками. .
В этом зале находится священный огонь, используемый для приготовления всех пищевых подношений ками храма Исэ. Рис и другие подношения, приготовленные на священном огне, хранятся в ящике, сделанном из японского кипариса, затем очищаются в Хараэдо непосредственно перед Имибияденом, прежде чем предлагаться ками.
Затем путь паломничества приближается к ограде внутреннего святилища (昇殿, сёдэн) Найку по большим каменным ступеням. Внутри другого ограждения внутри ворот находится само главное святилище (正宮, сэйгу). Посетителям следует держаться по бокам тропы, так как середина отведена богине Аматэрасу. Этикет такой же, как и в большинстве синтоистских святынь. Хотя сама святыня скрыта за большим забором, паломники могут подойти к воротам и вознести свои молитвы. Фотографировать в этой зоне запрещено, и это ограничение строго контролируется.
Говорят, что Котай Дзингу держит Священное Зеркало , одну из трех императорских регалий Японии, которые, как говорят, были подарены богами первому императору. С тропы, проходящей вдоль внешней стены, сквозь деревья можно увидеть характерную крышу храма. Перед обнесенным стеной храмом можно увидеть открытую площадку, на которой в 2013 году храм был восстановлен.
Паломничество к святилищу Исэ, также известному как Сангу , [30] приобрело огромную популярность в период Эдо, куда каждый год приезжали сотни тысяч паломников. Рост был экспоненциальным: только в 1830 году храм посетили 5 миллионов паломников. К концу 19 века туристы из-за границы начали посещать Исэ и документировать его. Популярность поездок в Исэ привела к появлению обширных сетей и групп путешественников, что в конечном итоге привело к тому, что предприятия начали работать над тем, чтобы извлечь выгоду из этого притока интереса к святыне. Путеводители были созданы, чтобы помочь путешественникам в навигации, а также сообщить им о конкретных важных местах, которые стоит посетить во время пребывания в Исэ. Они также включали гравюры святыни на дереве, которые очень понравились тем, кто совершил долгий путь к святыне. [19] Кроме того, людям нужны были сувениры, в результате чего в Исэ появилось множество продавцов, продающих товары общего назначения и специальные товары. Существовали также различные почтовые станции, у которых были особые подарки, многие из которых представляли собой гравюры на дереве. [31] Паломничество имело множество целей и призывов. Это рассматривалось как процесс очищения, и, посещая Исэ, паломники очищались и получали хорошую загробную жизнь. [30] Это также рассматривалось как отпуск: поездка к самому храму была почти так же важна, как и само попадание туда. [31] В 21 веке Исэ по-прежнему является важным направлением как для иностранных туристов, так и особенно для японской общины; В 2013 году храм посетили 9 миллионов японских туристов. [21]
В храме Исэ 125 святынь: [32]
Саяко Курода, дочь императора Акихито и императрицы Мичико, на этой неделе вступила в должность верховной жрицы храма Исэ, сообщает древний синтоистский храм.