Среди исламских политических теоретиков, широкой мусульманской общественности и западных авторов существует ряд точек зрения на взаимоотношения ислама и демократии .
Многие мусульманские ученые утверждают, что традиционные исламские понятия, такие как шура (консультация), маслаха (общественный интерес) и адл (справедливость), оправдывают представительные правительственные институты, которые похожи на западную демократию, но отражают исламские, а не западные либеральные ценности. Третьи выдвинули либерально-демократические модели исламской политики, основанные на плюрализме и свободе мысли. [1] Некоторые мусульманские мыслители отстаивают секуляристские взгляды на ислам . [2]
Среди широкой мусульманской общественности также представлены различные взгляды на демократию: опросы показывают, что большинство в мусульманском мире желают такой политической модели, в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценностями и принципами ислама, не видя противоречия между ними. . [3] [4] [5]
Мусульманские демократы, в том числе Ахмад Муссалли (профессор политологии Американского университета в Бейруте ), утверждают, что концепции Корана указывают на некоторую форму демократии или, по крайней мере, на отказ от деспотизма . К этим понятиям относятся шура (консультация), иджма (консенсус), аль-хуррийя (свобода), аль-хуккук аш-шарийя (законные права). Например, шура ( Аль-Имран – Коран 3:159, Аш-Шура – Коран 42:38) может включать в себя избрание лидеров, которые будут представлять сообщество и управлять им от имени сообщества. Таким образом, правление народа не обязательно несовместимо с правлением ислама, хотя также утверждается, что правление религиозной власти - это не то же самое, что правление представителя Бога. Однако эта точка зрения оспаривается более традиционными мусульманами. Муссалли утверждает, что деспотические исламские правительства злоупотребляли концепциями Корана в своих целях: «Например, шура, доктрина, которая требует участия общества в управлении делами своего правительства, на самом деле стала доктриной, которой манипулировали политические и религиозные элиты для защиты своих экономических, социальных и политических интересов за счет других слоев общества» (In Progressive мусульмане, 2003).
Обсуждения в халифатах , в первую очередь в халифате Рашидун, не были демократическими в современном смысле слова, скорее, право принятия решений принадлежало совету известных и доверенных сподвижников Мухаммеда и представителей различных племен (большинство из них избирались или избирались внутри своих племен) . ).
В раннем Исламском Халифате глава государства, халиф , занимал позицию, основанную на представлении о преемнике политической власти Мухаммеда , который, по мнению суннитов , в идеале избирался народом или его представителями, [6] как и было дело об избрании Абу Бакра , Умара ибн Аль Хаттаба , Усмана и Али халифом . После халифов Рашидунов , более поздние халифаты во время Золотого века ислама имели гораздо меньшую степень коллективного участия, но поскольку в исламе «никто не превосходил кого-либо, кроме как на основе благочестия и добродетели» и следуя примеру Мухаммеда, позже исламские правители часто проводили публичные консультации с народом по своим делам. [7]
Законодательная власть халифа (а позже и султана ) всегда ограничивалась классом учёных, улемами , группой, считавшейся блюстителями исламского закона . Поскольку закон исходил от ученых-юристов, это не позволяло халифу диктовать юридические результаты. Постановления шариата были признаны авторитетными на основе иджмы (консенсуса) ученых-правоведов, которые теоретически выступали в качестве представителей уммы ( мусульманской общины). [8] После того, как юридические колледжи ( медресе ) получили широкое распространение, начиная с 11-го и 12-го веков нашей эры, студенту часто приходилось получать иджаза -т ат-тадрис ва-ль-ифта («лицензию на преподавание и выдачу юридических заключений») в для вынесения правовых решений. [9] Во многих отношениях классическое исламское право функционировало как конституционный закон . [8]
Бангладешский исламский ученый Хандакер Абдулла Джахангир сказал в научном интервью об исламе и демократии, что:
Суверенитет означает собственность. Это просто: суверен означает собственник. Например, я являюсь владельцем этой земли, и это правда. Я могу здесь построить здание, могу его снести, могу сделать перегородку, могу продать. У меня есть эта собственность. Опять же, эта земля принадлежит Аллаху. Это тоже правда. А дело в том, что по исламу с этой землей я могу делать многое, но не могу устроить здесь бордель. Народная собственность ограничена; Владение Аллаха является высшим над всеми другими суверенами. Моя собственность мирская, и если я поставлю ее выше собственности Аллаха, я буду оскорбителем Аллаха. Точно так же народ является хозяином страны, это простое слово. Я не согласен с теми, кто говорит, что утверждение о том, что люди суверенны и что они являются источником всей власти, является антиисламским. Здесь под властью подразумевается не власть в отношении ливней или болезней, а власть министров, премьер-министра и, прежде всего, государственной власти. Эта власть на самом деле принадлежит людям. В исламе власть достигается по согласию народа. Если в обществе согласны вожди племен и на это согласны массы, то это нормально, это демократия. Участие и участие людей являются обязательными в исламе, который является демократией. Следовательно, народ является владельцем государства, и народ является источником власти, что не противоречит исламу. Однако если кто-то думает, что эта собственность означает, что каждый может делать что угодно; можно сделать харам (запрещенное) халяльным (законным), а халяль харамом, тогда очевидно, что это антиисламски. [10]
Салафизм как идеология и движение имеет тесные связи с Саудовской Аравией. Саудовская монархия с самого начала своего существования в 18 веке сотрудничала с ваххабизмом в качестве военного инструмента и идеологической поддержки своего монархического правления. [11] Правящая монархия использует своих учёных (называемых салафитами, ваххабитами и надждисами) для защиты своего авторитарного правления и порабощения масс. Поскольку саудовские монархи воспринимают демократию и «Братьев-мусульман» как угрозу своему правлению, они время от времени используют экстремистски настроенных салафитских ученых (например, мадхалитов ) для противодействия демократии у себя дома и в других арабских государствах и заявляют, что демократия является харамом и даже ширком. [12] [13] [14] Например, после избрания Мухаммеда Мурси власти Саудовской Аравии использовали своих салафитских доверенных лиц в Египте для противодействия «Братьям-мусульманам», провозглашали, что демократия — это ширк, и способствовали террористическим атакам на Синае против египетских военный. [15] Насилие и дестабилизация, вызванные радикальными салафитскими джихадистскими группировками на Синае, привели к свержению Мурси и свержению демократии в Египте. [16] Таким образом, среди салафитских ученых существуют разные мнения относительно демократии в зависимости от политического климата в Саудовской Аравии и свободы выражения мнений. На протяжении десятилетий различные салафитские группы по всему миру менялись и развивались: от первоначального квиетизма до полного участия в политической деятельности для продвижения своей идеологии. [17]
Некоторые ученые -салафиты полагают, что демократия является харамом и ширком в исламе, и утверждают, что она отменяет шариат (например, потенциально разрешая алкоголь и ростовщичество , если люди проголосуют за это), [12] , но они узаконивают возможность использовать демократию в будущем. к власти и голосовать за установление исламского правления [18] [19] и поощрять голосование, чтобы выбрать лучшее из зол, среди этих ученых - Шейх Абд аль-Азиз бин Баз , Шейх Мухаммад ибн Усаймин , Абдулла аль-Гудайян , Абдулла Куйуд, Абдур Раззак Афифи, старшие ученые Саудовской Аравии : Великий муфтий шейх Абдул Азиз Аш-Шейх , шейх Абдул Мухсин Аль-Аббад, шейх Васиулла Аббас и самая высокопоставленная группа ученых Саудовской Аравии по фетвам, « Постоянный комитет научных исследований и Ифта ». Все они повторили одинаковые призывы побудить мусульман голосовать. [20]
Хандакер Абдулла Джахангир в своей книге («Хадисер Намей Джалияти») (Подделка во имя хадисов) говорит об интерпретации хадисов демократических исламистских партий об исламской политике:
Разновидностью лжи во имя хадиса является добавление или исключение чего-либо из перевода без выполнения буквального перевода или включения интерпретации того, что [Мухаммед] сказал, в часть хадиса. Почти все мы в нашем обществе замешаны в этом преступлении. Для самоочищения, Пир-Муриди, Дават-Таблига, политики и т. д. мы предоставляем доказательства из Корана и хадисов людям каждой группы и мнения. Предоставление таких доказательств является вполне естественным действием и требованием веры. Но обычно мы публикуем это объяснение от имени [Мухаммада]. Например, [Мухаммад] управлял государством, но не занимался «партийной политикой» в традиционном смысле, то есть не делал ничего подобного смене власти посредством голосования. В настоящее время многие ученые занимаются демократической «политикой». Он принят как новый метод установления справедливости, запрета несправедливости или Икамат Дин. Но если мы скажем, что «Посланник Аллаха (ﷺ) занимался политикой», то слушатель или читатель поймет общепринятое значение слова «политика», то есть захват власти посредством голосования. И он не занимался этой политикой. В результате от его имени будет произнесена ложь. Вот почему мы должны отдельно рассказать, что он сделал и сказал и что мы интерпретируем [21] [22] [23]
В заключение, взгляды салафитов на демократию можно разделить на следующие категории, в зависимости от ученого и контекста:
Согласно шиитскому пониманию, Мухаммед назвал своим преемником (как лидером, причем Мухаммед был последним пророком ) своего зятя и двоюродного брата Али . Таким образом, первые трое из четырех избранных «праведных» халифов, признанных суннитами (Али является четвертым), считаются узурпаторами, несмотря на то, что они были «избраны» посредством своего рода соборного обсуждения (которое шииты не принимают как представитель мусульманского общества того времени). Самая крупная шиитская группировка — ветвь двунадесятников — признает ряд Двенадцати Имамов , последний из которых ( Мухаммад аль-Махди , Скрытый Имам) все еще жив, и шииты ждут его «нового появления».
Ранний исламский философ Аль-Фараби ( ок. 872–950) в одной из своих самых известных работ «Аль-Мадина аль-Фадила» выдвинул теорию идеального исламского государства, которое он сравнил с « Республикой » Платона . [24] Аль-Фараби отошел от платоновской точки зрения, считая идеальным государством управление пророка , а не царя-философа , как предполагал Платон. Аль-Фараби утверждал, что идеальным государством был город-государство Медина , когда им управлял Мухаммед как глава государства , поскольку он находился в прямом общении с Богом, закон которого был ему открыт. В отсутствие пророка Аль-Фараби считал демократию наиболее близким к идеальному государству, рассматривая республиканский порядок халифата Рашидун как пример в ранней мусульманской истории . Однако он также утверждал, что именно из демократии возникли несовершенные государства, отмечая, как республиканский порядок раннего исламского халифата халифов Рашидун позже был заменен формой правления, напоминающей монархию при династиях Омейядов и Аббасидов . [25]
Муслих и Брауэрс выделяют три основных взгляда на демократию среди выдающихся мусульманских мыслителей, которые стремились разработать современные, отчетливо исламские теории социально-политической организации, соответствующие исламским ценностям и законам: [1]
В современной истории мусульманского мира понятие секуляризма приобрело сильный негативный оттенок из-за его связи с иностранным колониальным господством и удалением религиозных ценностей из публичной сферы. Традиционная исламская теория проводит различие между вопросами религии ( дин ) и государства ( давла ), но настаивает на том, что политическая власть и общественная жизнь должны руководствоваться религиозными ценностями. [26] Некоторые исламские реформисты, такие как Али Абдель Разик и Махмуд Мохаммед Таха, выступают за светское государство в смысле политического порядка, который не навязывает нации какой-либо единой интерпретации шариата , хотя они и не защищают секуляризм в смысле морального порядка. нейтральное осуществление государственной власти. Исламский ученый Абдуллахи Ахмед Ан-Наим выступает за светское государство, построенное на конституционализме, правах человека и полном гражданстве, стремясь продемонстрировать, что его видение больше соответствует истории ислама, чем представлениям об исламском государстве. [2] Сторонники исламизма ( политического ислама ) отвергают секуляристские взгляды, которые ограничивают ислам вопросом личных убеждений, и настаивают на реализации исламских принципов в правовой и политической сферах. [26] Более того, концепция «разделения властей» была выдвинута Рухоллой Хомейни .
Современный исламский философ Мухаммад Икбал считал ранний исламский халифат совместимым с демократией. Он «приветствовал формирование всенародно избираемых законодательных собраний » в мусульманском мире как «возвращение к изначальной чистоте ислама». Он утверждал, что ислам обладает «жемчужинами экономической и демократической организации общества», но этот рост был замедлен монархическим правлением Халифата Омейядов, которое сделало Халифат великой исламской империей, но привело к « перепаганизации » политических исламских идеалов. «и ранние мусульмане упускали из виду «самые важные возможности своей веры». [27]
Другой мусульманский ученый и мыслитель, Мухаммад Асад , считал демократию полностью совместимой с исламом. В своей книге «Принципы государства и управления в исламе» он отмечает:
С этой исторической точки зрения «демократия», как ее понимают на современном Западе, бесконечно ближе к исламской, чем к древнегреческой концепции свободы; поскольку ислам утверждает, что все люди социально равны и, следовательно, им должны быть предоставлены одинаковые возможности для развития и самовыражения. С другой стороны, ислам обязывает мусульман подчинять свои решения руководству Божественного Закона, открытого в Коране и примером которого является Пророк: обязательство, которое накладывает определенные ограничения на право сообщества издавать законы и лишает права «воля народа» — атрибут суверенитета, составляющий столь неотъемлемую часть западной концепции демократии. [28]
Исламистский писатель и политик Абул А'ла Маудуди задумал «исламское государство», которое в конечном итоге будет «править землей». [29] Будучи противоположностью светской западной демократии, она будет следовать всеобъемлющим законам шариата. Маудуди назвал систему, которую он изложил, «теодемократией», которая, как он утверждал, будет отличаться от теократии , как этот термин понимается на христианском Западе, поскольку ею будет управлять вся мусульманская община (благочестивые мусульмане, следующие шариату). а не управляется клерикальным классом во имя Бога. [1] [30]
Видение Маудуди подверглось критике (Юсефом М. Шуейри) как
идеологическое государство, в котором законодатели не издают законы, граждане голосуют только за подтверждение постоянной применимости законов Бога, женщины редко выходят за пределы своих домов, чтобы не нарушить социальную дисциплину, а к немусульманам относятся терпимо как к иностранным элементам, необходимым для выражения своей лояльности посредством уплата финансового сбора. [31] [32]
Ученый-правовед Л. Али Хан утверждает, что ислам полностью совместим с демократией. В своей книге « Теория универсальной демократии » Хан критикует либеральную демократию и секуляризм. Он представляет концепцию «слитого государства», в котором религия и государство сливаются. Во вселенной Бога нет противоречий , говорит Хан. Противоречия представляют собой ограниченные знания, которыми обладают люди. Согласно Корану и Сунне , мусульмане вполне способны сохранять духовность и самоуправление. [33]
Религиовед Джавед Ахмед Гамди интерпретирует аяты Корана как «Коллективные дела мусульман управляются на основе взаимных консультаций» (42:37). [34] Он считает, что все вопросы мусульманского государства должны решаться посредством консультаций. Парламентские органы предоставят платформу для практики и реализации этих консультаций.
Эспозито и Делонг-Бас выделяют четыре взгляда на ислам и демократию, которые сегодня широко распространены среди мусульман: [35]
Опросы, проведенные Gallup и PEW в странах с мусульманским большинством, показывают, что большинство мусульман не видят противоречия между демократическими ценностями и религиозными принципами, не желают ни теократии, ни светской демократии, а скорее политической модели, в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценностями. и принципы ислама. [3] [4] [5]
Существует несколько идей о взаимосвязи ислама на Ближнем Востоке и демократии. Вальц пишет, что трансформация демократии, казалось, в целом прошла мимо исламского Ближнего Востока, в то время как такие трансформации были центральной темой в других частях мира, хотя она отмечает, что в последнее время все большее число проводимых выборов в регионе свидетельствует о некоторой форме принятия демократических традиций. [36]
После Арабской весны профессор Оливье Рой из Института Европейского университета в статье в журнале Foreign Policy охарактеризовал политический ислам как «все более взаимозависимый» с демократией, так что «ни один из них теперь не может выжить без другого». [37]
Ученые -востоковеды предлагают другую точку зрения на взаимосвязь между исламом и демократизацией на Ближнем Востоке. Они утверждают, что между светской демократией и арабо-исламской культурой на Ближнем Востоке, который имеет богатую историю недемократических убеждений и авторитарных властных структур, просто нет совместимости. [38] Кедури , известный ученый-востоковед, сказал, например: «Одновременное принятие идей, которые нелегко согласовать, приводит к глубокому замешательству в арабском общественном сознании, по крайней мере, относительно значения демократии. Путаница заключается в том, что однако это понятно, поскольку идея демократии совершенно чужда мышлению ислама». [39] Некоторые исламисты также придерживаются аналогичной точки зрения, согласно которой ислам и демократия несовместимы из-за кажущихся непримиримыми различий между шариатом и демократическими идеалами.
Однако в исламе есть идеи, которых придерживаются некоторые, которые считают, что ислам и демократия в той или иной форме действительно совместимы из-за существования концепции шуры (что означает консультацию) в Коране. Подобные взгляды высказывались различными мыслителями и политическими активистами на Ближнем Востоке. [40] Они продолжают оставаться предметом споров, например, на вторых дебатах в Дубае , на которых обсуждался вопрос: «Могут ли арабские и исламские ценности быть примирены с демократией?» [41]
В статье на веб-сайте The Guardian [42] Брайан Уитакер , редактор газеты по Ближнему Востоку, утверждал, что существует четыре основных препятствия на пути к демократии в регионе: « имперское наследие », «нефтяное богатство», « арабско-израильский конфликт » и « воинственный ислам».
Имперское наследие включает в себя границы самих современных государств и существование значительных меньшинств внутри государств. Признание этих различий часто подавляется, обычно ради «национального единства», а иногда и для того, чтобы скрыть тот факт, что элита меньшинства контролирует страну. Брайан Уитакер утверждает, что это приводит к формированию политических партий по этническим, религиозным или региональным разногласиям, а не по политическим различиям. Таким образом, голосование становится скорее утверждением своей идентичности, чем реальным выбором.
Проблема с нефтью и богатством, которое она генерирует, заключается в том, что правители государств имеют достаточно богатства, чтобы оставаться у власти, поскольку они могут откупаться или подавлять большинство потенциальных противников. Брайан Уитакер утверждает, что, поскольку нет необходимости в налогообложении, меньше давления на представительство. Более того, западные правительства нуждаются в стабильном источнике нефти и поэтому более склонны поддерживать статус-кво, а не настаивать на реформах, которые могут привести к периодам нестабильности. Это можно связать с политэкономическими объяснениями возникновения авторитарных режимов и отсутствия демократии на Ближнем Востоке, особенно с преобладанием государств-рантье на Ближнем Востоке. [43] Следствием отсутствия налогообложения, о котором говорит Уитакер, в таких экономиках-рантье является бездействие гражданского общества . Поскольку гражданское общество рассматривается как неотъемлемая часть демократии, это вызывает сомнения в возможности развития демократии на Ближнем Востоке в таких ситуациях. [38]
Третий тезис Уитакера заключается в том, что арабо - израильский конфликт служит объединяющим фактором для стран Лиги арабских государств, а также служит оправданием для репрессий со стороны правительств Ближнего Востока. Например, в марте 2004 года шейх Мохаммад Хусейн Фадлаллах , ведущий шиитский священнослужитель Ливана , как сообщается, сказал: «У нас есть законы о чрезвычайном положении, у нас есть контроль со стороны органов безопасности, у нас есть застой оппозиционных партий, у нас есть присвоение политических прав». – все это во имя арабо-израильского конфликта». Запад, особенно США, также считается сторонником Израиля , поэтому многие мусульмане считают его и его институты, включая демократию, подозрительными. Халед Абу Эль Фадл , преподаватель исламского права в Калифорнийском университете, комментирует: «Современность, несмотря на значительный научный прогресс, достигла мусульман, окруженных уродливым бессилием и отчуждением».
Эти репрессии со стороны светских арабских правителей привели к росту групп радикального исламского движения, поскольку они верят, что институт исламской теократии приведет к более справедливому обществу. Однако эти группы, как правило, очень нетерпимы к альтернативным взглядам, включая идеи демократии. Многие мусульмане, которые утверждают, что ислам и демократия совместимы, живут на Западе и поэтому считаются «зараженными» неисламскими идеями. [42]
В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 г.) была принята парламентская резолюция ( Резолюция о целях ), в которой были сформулированы цели, на которых должна была основываться будущая конституция страны. В нем содержались основные принципы как ислама, так и западной демократии, в соответствии с видением основателей Пакистанского движения (Мухаммеда Икбала, Мухаммеда Али Джинны , Лиаката Али Хана ). [80] В нем говорилось:
Суверенитет принадлежит только Аллаху , но Он делегировал его Государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, установленных Им как священное доверие.
- Государство осуществляет свои полномочия и власть через избранных представителей народа.
- Принципы демократии, свободы, равенства, толерантности и социальной справедливости, провозглашенные Исламом, должны соблюдаться в полной мере.
- Мусульманам должна быть предоставлена возможность устраивать свою жизнь в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением Ислама, изложенным в Коране и Сунне.
- Должны быть предусмотрены условия, позволяющие религиозным меньшинствам свободно исповедовать и исповедовать свою религию, а также развивать свою культуру.
Эта резолюция была включена в конституцию 1956 года в качестве преамбулы, а в 1985 году [81] она была включена в саму конституцию как статья 2 и пункт 53 приложения [82] (но со словом «свободно» в « Положении должны быть сделаны для религиозных меньшинств». свободно исповедовать и исповедовать свою религию и развивать свою культуру , удалено [83] ). Резолюция была снова включена в конституцию в 2010 году, [84] с восстановлением слова «свободно». [83]
Однако исламизация в Пакистане продвигалась медленно, и исламисты, исламские партии и активисты выразили разочарование тем, что законы шариата еще не полностью реализованы.
Официально Индонезия не имеет государственной религии и во многих отношениях является светской демократией. Конституция Индонезии предоставляет своему народу свободу вероисповедания в соответствии с его религией или убеждениями. Это основано на государственной идеологии « Панчасила », первый принцип которой, Кетуханан ян Маха Эса, переводится как «Единый и Всемогущий Бог», подразумевая, что существует верховный Бог, объединяющий нацию. В нем не указана какая-либо религия, хотя иногда это неверно переводят как поддержку монотеизма. В результате в удостоверениях личности индонезийцев есть графа «религия» ; однако это не является обязательным (пустой столбец будет указывать на отсутствие религии) и используется только для переписей населения (которые являются голландским колониальным наследием). Пятый пункт практики Бутир -бутир пенгамалан Панчасила гласит: «Религия и вера во Всемогущего Бога - это частные вопросы, которые касаются человеческих отношений со Всемогущим Богом». [85] Концепция Сукарно идеологии Панчасилы не является «светской» в западном смысле, хотя он согласился с мнением Махмуда Эсада Бэя и Мустафы Кемаля Ататюрка о том, что ислам должен быть свободен от государственного контроля . В своей речи под названием «Ислам Сонтолойо» или «Глупый ислам» он критиковал злоупотребление властью исламскими лидерами для оправдания неправильных действий. По словам Юди Латифа, лидеры-основатели Индонезии, хотя они были хорошо образованы и мотивированы как секуляристы того времени, были неспособны постичь индонезийское общество без религии. [86] Лидеры индонезийских националистов охарактеризовали страну как «религиозно нейтральное государство», в котором ислам будет отделен от государства и что делами ислама должны управлять мусульмане без помощи государства. Предварительная встреча, проведенная по инициативе Хатты, согласилась, что исламские законы могут использоваться для семейных законов, которые принимаются Советом народных представителей , но только если они касаются мусульман, в то время как «светский» национальный уголовный кодекс не может быть изменен, поскольку он применяется всем, независимо от религии. [87] Сукарно также запретил самую популярную исламскую партию «Маджуми» за предполагаемое участие в восстании PRRI . 27 января 1953 года Сукарно произнес речь в Амунтаи, Южный Калимантан , регионе с сильной исламской общиной. Там был баннер с надписью «Индонезия – национальное государство или исламское государство?» Комментируя баннер, Сукарно сказал:
Государство, которое мы хотим, — это национальное государство, состоящее из всей Индонезии. Если мы создадим государство, основанное на исламе, многие территории, население которых не является исламским, такие как Молуккские острова, Бали, Флорес, Тимор, острова Кай и Сулавеси, отделятся. А Западный Ириан, который пока не стал частью территории Индонезии, не захочет входить в состав Республики. [88]
Сукарно также не согласился с тем, что Ачех принял исламские уголовные законы в качестве формы шариатских подзаконных актов, заявив, что «Индонезия — это национальное государство с идеологией Панчасила, а не теократическая страна с определенной религиозной ориентацией» и «привычка мусульман читать Коран» также форма послушания шариату . [89] Согласно Сукарно, религия — это частное дело между людьми и богом, которое может регулироваться только через личные или семейные дела. В эпоху Сухарто исламские партии находились под еще более жестким контролем правительства посредством государственного образования Единой партии развития . Исламское покрывало также было запрещено. Нурчолис Маджид, один из видных молодых исламских мыслителей того времени, в своей речи «Необходимость реформы исламского мышления и проблема интеграции уммы» считал индонезийских мусульман застрявшими в идеологическом догматизме и в результате утратившими динамизм. . Поэтому он придумал знаменитый лозунг: «Ислам да, исламская партия нет». [90] Большинство его коллег сочли это одобрением секуляризма. Однако Абдуррахман Вахид , четвертый президент Индонезии, объяснил ситуацию Индонезии как «умеренный секуляризм». [91] Ни один из них не считал себя секуляристом и предпочитал использовать термин «секуляризация», признавая опасения, что секуляризм как идеология может стать новым закрытым мировоззрением, функционирующим как новая религия.
Однако в 1970 году началось другое политическое движение, ориентированное на небольшие группы студентов университетов, под названием «лико». Его непосредственно вдохновило движение «Братья-мусульмане » Хасана аль-Банны , сторонником которого является Хильми Аминуддин, которое выступает за постепенное изменение, чтобы стать более идеальным мусульманином. Это вылилось в формирование в 1998 году Союза действий индонезийских мусульманских студентов (КАММИ), который вместе с Нахдлатул Уламой (НУ) Абдуррахмана Вахида и Амиеном Раисом Мухаммадией в качестве студенческих лидеров сформировал группы студенческого протеста против правительства Сухарто. После падения Сухарто КАММИ стала Партией процветающей справедливости (ПКС), в то время как НУ и Мухаммадия предпочли не участвовать в практической политике победы на выборах и вместо этого сформировали независимые политические партии, связанные со своими исламскими организациями, но независимые от них, в форма Партии национального пробуждения (ПКБ) и Партии национального мандата (ПАН). Демократические реформы привели к призывам к принятию закона исламского шариата в форме Джакартской хартии в национальном законодательном органе ( МНР ) в 2002 году. Однако он был отклонен, и даже ПКБ и ПАН проголосовали против него.
Это произошло потому, что две крупнейшие мусульманские организации Индонезии, НУ и Мухаммадия, полностью приняли основу «секуляризма» страны Панчасила . НУ и ближайшая к ней партия ПКБ (партия Абдуррахмана) являются членами Центристско-демократического интернационала , в который также входят немецкий ХДС , а также венгерская партия Фидес . [92] В Индонезии есть партия, связанная с «Братьями-мусульманами», ПКС, но даже она должна придерживаться государственной идеологии, а это означает, что она является плюралистической. [93] Исламские группы, которые отклоняются от Панчасилы и пытаются изменить ее, такие как ХТИ (индонезийское отделение Хизб ут-Тахрир), запрещены, хотя они «участвовали» в демократии. [94]
В практическом смысле на уровне центрального правительства Индонезия имеет шесть признанных религий, поскольку они являются признанными религиями большинства большинства индонезийцев и получили государственную поддержку.
В Министерстве по делам религии есть отдельные администраторы религиозных лидеров для каждой из шести основных религий. Иногда президент или члены правительства в официальной речи приветствуют аудиторию, используя все шесть религиозных приветствий. Примером этого была речь президента Джоко Видодо 26 марта 2021 года. [95] В которой он использовал все религиозные приветствия, в том числе:
Некоторые индонезийские мусульмане уже давно имеют проблемы с соблюдением законов шариата, считая его ненужным и ущемляющим права немусульманского населения, в то время как другие рассматривают внедрение некоторых законов, основанных на шариате, как решение неудавшегося и коррумпированного демократического процесса. В 1960-х годах восстание « Дарул Ислам » пыталось насильственно сформировать «Исламское государство Индонезия», но в конечном итоге потерпело поражение. Его региональное ответвление, базирующееся в Ачехе, выступало за независимость и продолжало восстание за отдельную исламскую страну Ачех. В результате цунами в День подарков в 2004 году и переговоров при содействии шведского правительства (Хасан ди Тиро имел шведский паспорт и жил там в изгнании), а также правительства Финляндии, был подписан Хельсинкский меморандум о взаимопонимании, положивший конец конфликту. Индонезия позволит Ачеху принять свою собственную версию закона под названием Канун, а Ачех прекратит борьбу за независимость и примет специальный закон об автономии. [96]
После революции в Иране , крупнейшей шиитской стране, в политической мысли шиитов-двунадесятников доминировала мысль аятоллы Рухоллы Хомейни , основателя и лидера революции. Хомейни утверждал , что в отсутствие Скрытого Имама и других назначенных Богом фигур (на которых лежит высшая политическая власть), мусульмане имеют не только право, но и обязанность создать « исламское государство ». [97] С этой целью они должны обратиться к ученым исламского права ( фикха ), которые имеют право толковать Коран и писания имамов.
Придя к власти и осознав необходимость большей гибкости, Хомейни изменил некоторые прежние позиции, настаивая на том, что правящий юрист не обязательно должен быть одним из самых образованных, что правление шариата подчинено интересам ислама ( Маслаха — «целесообразные интересы» или «общественное благосостояние»). « [98] ) и «божественное правительство» в интерпретации правящих юристов, которое могло отменить шариат, если это необходимо для служения этим интересам. Исламское «правительство, которое является ветвью абсолютного правления Пророка Божьего, входит в число основных постановлений ислама и имеет приоритет над всеми «второстепенными» постановлениями».
Последнее замечание было высказано в декабре 1987 года, когда Хомиени издал фетву в поддержку попытки исламского правительства принять закон об охране труда, не соответствующий шариату. [99] [100] Он постановил, что в Исламском государстве правительственные постановления являются первичными постановлениями, [101] и что Исламское государство имеет абсолютное право ( персидский : ولايت مطلقه ) издавать государственные постановления, имеющие приоритет над «всеми второстепенными постановлениями, такими как как молитва, пост и паломничество».
Если бы полномочия правительства находились только в рамках второстепенных божественных указов, то назначение божественного правительства и абсолютная уполномоченная опекунство ( вилаят-и мутлака-йи муфаввада ) Пророку Ислама (мир ему и его потомкам) были бы на практике были совершенно лишены смысла и содержания. ... Я должен отметить, что правительство, которое является ветвью абсолютного управления Пророка Бога, входит в число основных предписаний Ислама и имеет приоритет над всеми второстепенными предписаниями, такими как молитва (салат) , пост (саум) , и паломничество (хадж) .
Идея и концепция исламской демократии были приняты многими иранскими священнослужителями, учеными и интеллектуалами. [102] [103] [104] [105] [106] Самым известным из тех, кто принял теорию исламской демократии, является, вероятно, лидер Ирана аятолла Али Хаменеи , который в своих выступлениях упоминает исламскую демократию как «Мардомсалари Дини». Тем не менее, Хаменеи открыто выражает свою оппозицию либеральной демократии , заявив: «Ислам, естественно, выступает против либеральной демократии». [107]
Есть и другие иранские ученые, которые выступают против или, по крайней мере, критикуют концепцию исламской демократии. Среди наиболее популярных из них - аятолла Насер Макарем Ширази [108] , который написал: «Если неупоминание о голосовании народа приведет к обвинениям в тирании, то можно принять голосование народа как второстепенную заповедь». [109] Мохаммад- Таки Месбах-Язди придерживается более или менее такой же точки зрения.
Некоторые иранцы, в том числе Мохаммад Хатами , относят Исламскую Республику Иран к своего рода религиозной демократии. [110] Они утверждают, что Рухолла Хомейни придерживался той же точки зрения и именно поэтому он решительно предпочел «Джомхури Ислами» (Исламская Республика) «Хокумате Ислами» (Исламское государство).
Другие утверждают, что Исламская Республика Иран не только недемократична (см. «Политика Ирана» ), но и сам Хомейни выступает против принципа демократии в своей книге «Хокумат-э Ислами: Вилаят аль-Факих» , где он отрицает необходимость какого-либо законодательного органа, говоря: , «никто не имеет права издавать законы… кроме… Божественного Законодателя», и во время Исламской революции, когда он сказал иранцам: «Не используйте этот термин «демократический». Это западный стиль». [111] Хотя это противоречит его заповеди Мехди Базаргану . Это предмет оживленных дискуссий среди происламской иранской интеллигенции . Они также утверждают, что шариатские суды Ирана, Исламский революционный суд , законы Исламской Республики Иран о богохульстве и исламская религиозная полиция нарушают принципы демократического управления. [112] Однако следует понимать, что когда люди признают демократию исламской, закон ислама становится демократически ратифицированным законом этой страны. Иранцы ратифицировали конституцию, в которой основные правила прямо упомянуты как правила ислама, которым должны соответствовать другие правила. Хомейни горячо верил, что принципы демократии не могут обеспечить целенаправленную справедливость ислама в шариате и исламских мыслях. Взгляды Хомейни временно представляли собой случай отсоединения почти половины страны по наиболее вероятному политическому совпадению, поэтому люди, осведомленные об этих разнородных политических убеждениях, не должны присоединяться к вновь сформировавшимся взглядам на демократические принципы (Mohaghegh, Behnam 2014).
В Иране отмечен ряд отклонений от традиционных норм шариата
... финансовая система практически не исламизирована; Христиане, например, не облагаются подушным налогом и платят по общей схеме. Страхование сохраняется (хотя случайность, само основание страхования теоретически должно быть исключено из всех договоров). Все контракты, подписанные с иностранцами, учитывают заинтересованность. [113]
Существует несколько неправительственных организаций, которые публикуют и поддерживают индексы демократии в мире в соответствии со своими собственными определениями этого термина и оценивают страны как свободные , частично свободные или несвободные, используя различные меры свободы, включая политические права , экономические права , свобода печати и гражданские свободы .
Ниже перечислены страны с мусульманским большинством и показаны оценки по двум часто используемым индексам: индекс демократии 2022 года (The Economist) [114] и индексы демократии V-Dem 2023 года [115] для выборной демократии. Эти индексы часто используются в западных СМИ, но вызывают некоторую критику и могут не отражать недавние изменения.
Это список партий и организаций, которые стремятся к внедрению шариата или исламского государства, или поддерживают политику мусульманской идентичности , или каким-либо другим образом соответствуют определениям политического ислама, активистского ислама или исламизма, изложенным в этой статье; или были широко описаны как таковые другими.
{{cite book}}
: |website=
игнорируется ( помощь )Власть управлять землей была обещана
всему сообществу верующих
. [курсив оригинала]
Маудуди предложил сформировать мусульманскую теодемократию, в которой исламский закон будет определять государственную политику во всех сферах жизни. (Маудуди специально отверг термин «теократия» для описания своего идеального государства, утверждая, что истинно исламским государством будут управлять не улемы, а вся мусульманская община.)
.: Цель 3.3 и 3.5.
{{cite web}}
: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link)[БНП], похоже, также пострадала от своего союза с исламистскими партиями, крупнейшая из которых, Джамаат-и-Ислами, была сокращена с 17 мест до двух.
Армия Запада [Пакистана] пользовалась поддержкой многих исламистских партий Восточного Пакистана. В их число входила «Джамаат-э-Ислами», до сих пор являющаяся крупнейшей исламистской партией Бангладеш… восстановление и обеспечение соблюдения этой первоначальной конституции могло бы означать полный запрет «Джамаата», знаменосца в Бангладеш консервативного течения ислама.
В западной прессе, когда руководство Партии справедливости и развития, правящей партии Турецкой Республики, к сожалению, чаще всего называют «исламистской», «исламистской», «умеренно исламистской», «исламско-ориентированной», «исламистской», «на основе ислама» или «с исламской повесткой дня» и тому подобные формулировки. Эти характеристики не отражают истину и огорчают нас», - сказал Челик. «Да, Партия справедливости и развития – консервативная демократическая партия. Консерватизм партии ПСР ограничивается моральными и социальными вопросами.