stringtranslate.com

Таттвасиддхи

Таттвасиддхи -шастра («Трактат, который завершает реальность»; китайский :成實論, Чэншилунь ; японское произношение : Дзёдзицу-рон , также реконструированный как Сатьясиддхи-шастра ), представляет собой индийский буддийский текст Абхидхармы , написанный человеком, известным как Хариварман (250 г.). –350). [1] [2]

Он был переведен на китайский язык в 411 году Кумарадживой , и этот перевод (номер Тайсё: T1646) является единственной сохранившейся версией, которая стала популярной в Китае. [1] [3] [4] Этот текст был переведен на английский язык Н. Айясвами Шастри в 1978 году. [5]

Автор и принадлежность к школе

То немногое, что известно о Харивармане, получено из китайских источников, которые датируют его периодом между 250 и 350 годами н. э. [6] Согласно биографии Сюаньцзана, Хариварман родился брахманом, был рукоположен в Сарвастиваде и стал учеником учителя Сарвастивады Кумаралаты (возможно, того же, что и первоначальный учитель Саутрантики ), который научил его «великой Абхидхарме Катьяяны (迦旃延) с тысячами гатх», вероятно, Джнянапрастхане . [7] Однако Хариварман был недоволен учением Абхидхармы и провел годы, изучая сутры, чтобы найти источник споров различных школ Абхидхармы , и после участия во многих дебатах с различными учителями Абхидхармы, стал непопулярен среди них. Сюаньчан говорит, что позже он стал жить среди Махасангхиков и написал Таттвасиддхи, живя в Паталипутре . Целью этой работы было «устранить путаницу и отказаться от более поздних разработок, с надеждой вернуться к истокам» [8]

Принадлежность автора и его текста к той или иной школе обсуждалась сотни лет, даже ранние китайские источники расходятся во мнениях. Цзизан (吉藏 549–623 н. э.) утверждает, что различные китайские учителя считают его либо дхармагуптакой, саутрантиком, дарштантиком, эклектичным учителем, бахушрутией или махаянистом. [9] Три монаха, Чжии (531–597), Цзизан (549–623) и Цзинъин, назвали его школой хинаяны ; именно Даосюань (596–667) первым определил его как саутрантика. [3]

Японские ученые Кацура Сёрю и Фукухара Рёгон, анализируя содержание доктрины, утверждают, что Хариварман ближе всего к школе Бахушрутия . [10] Это также позиция А. К. Вардера. [11] Ученик Кумарадживы Сэнгруй обнаружил, что Хариварман семь раз в тексте отверг подход школ абхидхармы к буддизму, что указывает на сильное сектантское разделение между ними и саутрантиками. [3]

Цянь Линь отмечает сложность использования доктринального анализа для определения принадлежности к конкретной школе из-за текучести указанных школ и терминов, используемых для их обозначения. Он осторожно помещает его среди Дарштантиков- Саутрантиков . [12]

Содержание

«Таттвасиддхи» сохранилась в шестнадцати разделах на китайском языке, состоящих из 202 глав, и организована в соответствии с четырьмя благородными истинами. [13]

I. Введение (發聚) (главы 1–35)

  1. Три сокровища буддизма (三寶) (1–12)
  2. Введение в трактат и его содержание (13–18)
  3. Десять спорных моментов (19–35)

II. Правда о страданиях (苦諦聚) (36–94)

  1. Форма (rūpa 色) (36–59)
  2. Сознание (виджняна 識) (60–76)
  3. Апперцепция (самджня 想) (77)
  4. Чувство (ведана受) (78–83)
  5. Волевые формирования (самскара行) (84–94)

III. Истина происхождения (集諦聚) (95–140)

  1. Карма (業) (95–120)
  2. Осквернения (煩惱 клеша) (121–140)

IV. Истина о прекращении (滅諦聚) (141–154)

V. Истина пути (道諦聚) (155–202)

  1. Концентрация (定 самадхи) (155–188)
  2. Проницательность (慧 праджня) (189–202)

В тексте Хариварман нападает на доктрину школы Сарвастивады о «всем существующем» и теорию личности Пудгалавады. Таттвасиддхи включает в себя учение о дхарме - шуньяте , пустоте явлений. [14] В этом тексте также упоминается существование Бодхисаттвы Питака . [15] Центральное учение текста заключается в том, что дхармы не имеют субстанции или субстрата, они кажутся реальными, но они «подобны пузырям или огненному кругу, который можно увидеть, если очень быстро вращать факел». [16] Хариварман пишет:

«Все части, анализируемые снова и снова, сводятся к атомам, которые, будучи снова разбиты, становятся несуществующими. Все вещи обязательно достигают кульминации в идее Шуньяты ». [17]

Другой важный аргумент, рассмотренный в тексте, касается взаимосвязи между умом или сознанием ( читта ) и ментальными факторами (чайтасикас). Хариварман выступает против распространенной в Абхидхарме идеи «ассоциации» ( сампра-йога ), которая утверждает, что чайтасикас и читта являются отдельными элементарными составляющими опыта, которые «ассоциируются» или объединяются вместе. [18] Вместо этого, по словам Лина, его точка зрения заключается в том, что ««ментальные факторы» на самом деле не являются вещами, отличными от сознания, но по своей природе являются именно сознанием, проявленным в различных модусах». [19]

Таттвасиддхи излагает концепцию доктрины двух истин , объясняющую условную или номинальную истину и абсолютную истину. [20]

В «Таттвасиддхи» также подчеркивается важность самадхи , которое является «причиной знания вещей такими, какие они есть, что является тем же самым, что и знание Шуньяты ». [21]

китайская секта

Школа Таттвасиддхи ( кит .成實宗; пиньинь : Chéngshí zōng ; японское произношение : Jōjitsu-shū ) была сектой, основанной на Таттвасиддхи , которая была влиятельной, но недолго просуществовала в Индии и имела краткое продолжение в Китае, а также в периоды Асука и Нара в Японии.

Первоначально Таттвасиддхи продвигали трое учеников Кумарадживы: Сенгруй (僧叡 или 僧睿, ок. 4–5 вв. н. э.), Сенгдао (僧導 362–457 гг. Н. Э.) и Сенгсонг (僧嵩, дата неизвестна). [22] Сенгдао написал комментарий к тексту, и его линия передачи была сосредоточена в Шоучуне, а линия передачи Сенгсона была сосредоточена в Пэнчэне.

Другие основные толкователи Таттвасиддхи в Китае включают группу, называемую «Три великих мастера династии Лян »: Сэнминь (僧旻, 467–527), Чжизан (智蔵) (458–522) и Фаюнь (法雲, 467–529), которые изначально интерпретировали секту как Махаяну по мировоззрению. [3] Все трое, в свою очередь, получили наставления в этом трактате от монаха Хуэйци (慧次, 434–490). Все трое также, возможно, повлияли на написание Сангё Гисё , комментария к сутре, предположительно написанного принцем Сётоку .

Традиция Таттвасиддхи оставалась сильной вплоть до династии Тан , к тексту было написано до 24 комментариев, все из которых сейчас утеряны. [23] Учитель Мадхьямаки Джизанг (549–623) резко критиковал работу как «Хинаяну» (малую колесницу) и, возможно, из-за появления новых более влиятельных школ, таких как школы Хуаянь и Тяньтай, китайская традиция Таттвасиддхи угасла. [24]

Япония

Он был представлен в Японии как Дзёдзюцу в 625 году монахом Экваном из Корё . В Японии он был классифицирован как один из трех подходов восточноазиатской Мадхьямаки, а не как отдельная линия. [25] Восточноазиатская Мадхьямака (三論宗, Санрон-сю ) была одной из шести сект Нара (南都六宗, Нанто Рокусю ) . [26]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Buswell & Lopez 2013, стр. 180.
  2. ^ Такакусу 2002, стр. 74.
  3. ^ abcd Такакусу 2002, стр. 75.
  4. ^ Лин, стр. 3
  5. Н. Айясвами Шастри; Сатьясиддхишастра Харивармана, выпуск 165 восточной серии Гаеквада, Восточный институт, 1978. Объем 571 страница.
  6. ^ Линь, стр. 13-14
  7. ^ Линь, стр. 14-15
  8. ^ Линь, стр. 15-16
  9. ^ Линь, стр. 19
  10. ^ Линь, стр. 19-20
  11. Уордер, А. К. Индийский буддизм, стр. 398.
  12. ^ Лин, стр. 23
  13. Лин, стр. 32–33.
  14. ^ Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. С. 91–92.
  15. ^ Виллиман, Чарльз. Дессейн, Барт. Кокс, Коллетт. Сарвастивада Буддийская схоластика. 1997. С. 9
  16. ^ Петцольд, Бруно; Классификация буддизма 1995, стр. 441.
  17. Н. Айясвами Шастри; Сатьясиддхишастра Харивармана, выпуск 165 восточной серии Гаеквада, Восточный институт, 1978. Объем, стр. 337.
  18. Лин, стр. 10.
  19. Лин, стр. 10.
  20. Н. Айясвами Шастри; Сатьясиддхишастра Харивармана, выпуск 165 восточной серии Гаеквада, Восточный институт, 1978. Объем, страницы 334-335.
  21. Н. Айясвами Шастри; Сатьясиддхишастра Харивармана, выпуск 165 восточной серии Гаеквада, Восточный институт, 1978. Объем, страница 361.
  22. ^ Лин, стр. 29
  23. ^ Лин, стр. 30
  24. ^ Лин, стр. 31
  25. ^ Такакусу 2002, стр. 76.
  26. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 547.

Библиография