Джунейд Багдадский ( персидский : جُنیدِ بَغدادی ; арабский : الجنيد البغدادي ) был персидским [4] [5] мистиком и одним из самых известных ранних исламских святых . Он является центральной фигурой в духовной линии многих суфийских орденов .
Джунайд преподавал в Багдаде на протяжении всей своей жизни и был важной фигурой в развитии суфийского учения. Как и до него Хасан из Басры , он широко почитался своими учениками и учениками, а также цитировался другими мистиками. Из-за его важности в суфийской теологии Джунайда часто называли « Султаном ». [6]
Точная дата рождения Абу-л-Касима аль-Джунайда ибн Мухаммада ибн аль-Джунайда аль-Хаззаза аль-Каварири ( арабский : أبو القاسم الجنيد بن محمد الخزاز القوارير ي) является спорным и колеблется от 210 до 215 хиджры по Абдель-Кадеру. . [7] Его смерть более очевидна и варьируется от 296 до 298 г. хиджры (908–910 гг. н.э.). Считается, что аль-Джунайд имел персидское происхождение, а его предки происходили из Нихаванда на территории современного Ирана. Аль-Джунайд был воспитан своим дядей Сирри Сакти [8] после того, как в детстве он остался сиротой. Раннее образование Аль-Джунайда включало учения Абу Саура , Абу Убайда, аль-Хариса аль-Мухасиби и Сари ибн Мугалласа. [2] [3] [9]
Что касается агиографии Аттара из Нишапура , Тазкират аль-Аулия с детства чувствовал боль божественной разлуки. Несмотря на духовную скорбь, он был известен своим быстрым пониманием и дисциплиной, когда Сирри Шакти принял его. По словам Аттара, Джунейду было всего семь лет, когда Сирри Сакти взяла его с собой в хадж . В аль-Масджид ан-Набави 400 шейхов обсуждали концепцию «благодарности», при этом каждый излагал свою точку зрения. Когда Сирри Шакти попросил его представить свое определение, Джунайд сказал: «Благодарность означает, что нельзя не подчиняться Богу посредством милости, которую Он оказал вам, и не делать Его благосклонность источником непослушания». Шейхи единогласно согласились, что никакие другие слова не могли бы лучше определить этот термин. Сирри Шакти спросил Джунайда, откуда он мог всему этому научиться. Джунайд ответил: «От того, что сидел с тобой». [10]
В его традиционной агиографии говорится, что Джунайд вернулся в Багдад и занялся продажей очков. Однако большую часть времени он проводил в молитве. Поэтому он удалился на крыльцо дома Сирри Шакти и держался подальше от мирских дел, посвящая свои мысли только Богу. Людям необходимо «отказаться от естественных желаний, стереть человеческие качества, отказаться от эгоистических мотивов, развивать духовные качества, посвятить себя истинному знанию, делать то, что лучше всего в контексте вечности, желать добра всему сообществу, быть по-настоящему верным Богу и следовать Пророку в вопросах шариата » . [11] Это начинается с практики аскетизма ( зухд ) и продолжается уходом из общества, интенсивной концентрацией на преданности ( ибада ) и памятовании ( зикр ) Бога, искренности ( ихлас ) и созерцании ( муракаба ) соответственно; созерцание производит фану . [11]
Джунейд провел 40 лет на своем мистическом курсе, молясь, жертвуя своим сном и любыми другими мирскими желаниями, но затем в его сердце возникло самомнение, что он достиг своей цели. [ нужна цитата ] К тому времени он вдохновил Бога, что «тот, кто не достоин союза, все его добрые дела — всего лишь грехи». Это означало, что молитвы, которые становятся источником гордости, бесполезны, так как истинная молитва делает человека более смиренным и преданным Богу. Его имя стало известным во многих частях мира, несмотря на преследования, с которыми он столкнулся, и языки клеветы, обрушившиеся на него. Даже тогда он не начал проповедовать до тех пор, пока 30 великих святых не указали ему, что теперь ему следует призывать людей к Богу. Однако он решил пока не проповедовать, сказав: «Пока учитель здесь, не подобает ученику проповедовать». Увидев во сне, как Мухаммед повелел ему проповедовать, ему пришлось послушать Сирри Сактия. [ нужна цитата ] Интенсивность ишка вылилась из речи Джунайда так, что из 40 человек, с которыми он впервые проповедовал, 18 умерли и 22 потеряли сознание. [8] Его халифом и самым дорогим учеником был Абу Бакр Шибли . [10]
Джунейд помог основать «трезвую» школу суфийской мысли, а это означало, что он был очень логичным и ученым в своих определениях различных добродетелей, таухида и т. д. Трезвый суфизм характеризуется людьми, которые «испытывают фана [и] не существуют в этом состояние самоотверженной погруженности в Бога, но обнаруживающие, что Бог возвращает их в чувство. Такие вернувшиеся из опыта самоотверженности таким образом воссоздаются как обновленные «я», точно так же, как опьяненный человек трезвеет. [12] Например, Джунайд сказал: «Вода приобретает цвет чашки». Хотя на первый взгляд это может показаться довольно запутанным, Абд аль-Хаким Карни объясняет это так: «Когда здесь понимается, что вода относится к Свету Божественного самораскрытия, мы приходим к важной концепции «способности», посредством которой Божественное прозрение принимается сердцем любого человека в соответствии с его особой восприимчивой способностью и будет «окрашено» природой этого человека». [13]
Кроме того, по мнению Селлса, «Джунайд, по-видимому, предполагает, что его слушатель или читатель пережил опыт, о котором он говорит, или, что еще более радикально, что слушатель или читатель способен войти в этот опыт или в какое-то воссоздание этого опыта». это – в момент встречи со словами Джунайда». [8] Из-за этого заявления создается впечатление, что Джунайд обращался к определенной секте элиты, которую он описал ранее. Элита, о которой он говорит, — это избранные, или «сплоченная группа «братьев», которую Джунайд обозначает такими фразами, как «выбор верующих» или «чистые». Они играют важную роль в сообществе верующих. " [12]
(...) дядя знаменитого раннего персидского суфия Джунайда аль-Багдади (ум. 298/911).
