Институты дзэн имеют сложную систему рангов и иерархии , которые определяют положение человека в учреждении. В рамках этой системы новички готовятся стать дзенскими священниками или тренерами новых новичков.
С самого начала Сото Дзен уделял большое внимание линии преемственности и передаче дхармы. [1] Со временем передача дхармы стала синонимом передачи права собственности на храм. [2] Это положение было изменено Манзаном Дохаку (1636–1714), реформатором Сото, который...
[П] распространял точку зрения, что передача Дхармы зависела от личного посвящения между Мастером и учеником, а не от просветления ученика. Он придерживался этой точки зрения, несмотря на сильную оппозицию, ссылаясь на авторитет выдающегося деятеля японского дзэн Догэна [...] Это стало и продолжает оставаться по сей день официальным взглядом сото дзэн. [3]
Сото-Дзен имеет две системы рангов: хокай (четыре ранга дхармы) и сокай (восемь рангов священников). [Интернет 1]
Ранги дхармы (法階) указывают на этапы обучения, чтобы стать Ошо , священником или «технологом духа». [web 2] Чтобы стать дай-Ошо, священником дзэн-храма, необходимо пройти обучение в официально признанном учебном центре Содо-анго (僧堂安居). [Интернет 1]
Становление священником Сото-Дзен начинается с сюкке токудо (出家得度). [web 3] Во время этой церемонии новичок получает свое снаряжение («внутренние и внешние одежды, пояса, о-кэса, ракусу, кечимяку (схема передачи) и миски для еды» [web 3] ) и принимает обеты. Один из них — Унсуй , обучающийся монах. Это дает звание дзёза , за исключением детей до десяти лет, которых называют сами . [Интернет 3]
Следующим шагом после того, как человек прослужит монахом не менее трех лет, является риссин (立身) и хоссен-сики (боевая церемония Дхармы), в то время как во время ретрита он выступает в роли сюсо (首座), старшего монаха. Риссин – это «поднять тело в положение стоя»:
Это значит обрести физическую стабильность. Уверенность в себе и своей роли монаха. Способность выражать себя и делиться более широкой перспективой, не ограничиваясь только собственными потребностями. Он начинает действовать как столп, поддерживающий сангху. [Интернет 3]
Хоссеншики — это церемония обмена вопросами и ответами. После этой церемонии человеку присваивается звание загена . [Интернет 3]
Третий шаг – это сихо , или денпо , передача дхармы . [web 4] Передача Дхармы - это...
...признание передачи, произошедшее задолго до самой церемонии. На самом деле, это не имеет вообще ничего общего ни с статьей, ни с философией, ни с мистическим опытом. 24 часа повседневной жизни, разделяемые учителем и учеником, являются содержанием передачи, и ничем иным [...] В Антай-дзи , когда вы получаете шихо, скажем, через восемь или девять лет, вы будете сидеть в течение 15 000 часов дзадзэн с вашим учителем. Мало того, вы также делили с ним многие тысячи обедов, вместе работали в полях в течение тысяч часов, разбрасывали навоз, косили траву и дрова вместе, бок о бок, вы вместе потели летом и вместе мерзли зимой. Вы готовили для него и наполняли ему ванну, вы знаете, как ему нравится температура и супа, и воды для купания. Вы, вероятно, также выпили много напитков. В каждом из этих видов деятельности передается дхарма. Ни один из них не должен быть оставлен без внимания. [Интернет 4]
Сихо выполняется «один на один в покоях настоятеля (ходзё)». [web 4] Три рукописных документа подтверждают передачу Дхармы;
а) Шишо (писание передачи, имена предков, расположенные в кругу - дхарма перешла от Шакьямуни к вам, и теперь вы возвращаете ее Шакьямуни. Есть небольшой листок бумаги, вероятно, написанный изначально Саваки Роси с некоторыми комментариями. Эту статью также скопировал ученик, проводивший передачу Дхармы в Антай-дзи .)
б) Дайдзи (великая материя, загадочная символизация содержания учения. Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, объясняющий значение символов.) в) Кечимяку (кровная линия, очень похожа на передача по линии крови, которую вы уже написали при рукоположении)
г) На самом деле, в линии передачи Саваки-роси (а может быть, и в других линиях передачи) ученику предлагается написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Хисё (секретный документ, который закодирован, но код ибо расшифровка ведется на той же бумаге, поэтому, как только вы подержите ее в руках, она уже не будет такой уж «секретной».) [web 4]
Процедура должна произойти только один раз в жизни и навсегда привязывает ученика к учителю:
Передача Дхармы может произойти один раз, и только один раз, или вообще никогда. Множественная передача дхармы — это нонсенс. Если вы получаете передачу Дхармы от одного учителя, то с этого момента это ваш единственный учитель, ваш настоящий учитель (яп. хон-ши). Многочисленные держатели линии, о которых вы слышите на Западе, — это чушь собачья. Поэтому важно, чтобы обе стороны, и особенно студент, убедились, что для них сейчас подходящее время для этого важного шага. [Интернет 4]
Если у ученика нет ощущения, что он хочет быть привязанным к этому учителю на всю оставшуюся жизнь, он может отказаться принимать передачу Дхармы от этого конкретного учителя. [web 4] Со времен Манзана Докаху (1636–1714) в Сото Дзен невозможна множественная передача дхармы. [Интернет 4] [1]
В отличие от статуса, который передача дхармы приобрела на западе, в японском Сото она имеет относительно низкий статус:
Передача [Д]хармы обеспечивает доступ только к относительно низкой степени. Это указано как требование для самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса ( санто кёси ). Таким образом, в современном Сото Дзен передача Дхармы представляет собой предварительный шаг, после которого начинается настоящее развитие [...] Сегодня ключевой авторитет, передаваемый передачей Дхармы, заключается в том, что она дает священнику право управлять обычным ( джун хочи ) местным жителем . храм. Эти храмы предназначены не для аскетического обучения, а для церемониальных служб от имени покровителей-мирян. [4]
Передача Дхармы не рассматривается тогда как конец пути; вместо этого это знаменует собой начало более глубокого обучения:
Передача Дхармы – не последний и заключительный шаг в практике ученика. Напротив, это можно назвать настоящим первым шагом на пути практики. Путь только начался, но теперь ученик решил, по какому именно пути он хочет идти до конца. Но все настоящие трудности его еще ждали впереди. Снова воспользуемся примером «парень встречает девочку»: в этот момент они решили, что созданы друг для друга, так сказать, хотят пожениться и завести детей. Надеюсь, это не значит, что роман закончился. Это просто означает, что оба готовы к началу настоящей борьбы. [сеть 4] [а]
Чтобы стать ошо , учителем, необходимо сделать еще два шага: тэн-э и дзюйсе . [Интернет 1]
Тен-е означает «перевернуть одежду»: [web 1]
Унсуи (обучающимся монахам) разрешено носить только черные одежды и черные о-кеса [...] [Т]эн-э - это момент в ношении [sic] монаха Сото, когда вам наконец разрешено носить желтую одежду. - коричневый халат. [Интернет 1]
Буквальное значение Zuise следующее:
Зуй означает «благоприятный», сэ — «мир». Первоначально оно, по-видимому, означало то же, что и шуссе, т.е. получить должность, сделать карьерный шаг. Возможно, это также можно интерпретировать как «сделать благоприятное объявление всему миру» или что-то в этом роде. [Интернет 5]
Дзуисе также называют ичия-но-дзюсёку (一夜住職), «настоятель на одну ночь». В этой церемонии человек буквально становится настоятелем на одну ночь. [Интернет 5]
Церемония берет свое начало в средневековой организации Сото - сю, когда ротация настоятелей была нормой. Передача Дхармы в филиале храма обязывала прослужить хотя бы один срок настоятелем главного храма. Настоятельство налагало тяжелые обязанности и финансовое бремя, по этой причине многие пытались избежать ответственности настоятеля: [5]
Цуген, Байсан и Дзёчу потребовали, чтобы будущие поколения отлучили от церкви любого учителя дзэн, который не выполнил свои обязательства по служению настоятелем главного храма. Байсан постановил, что послушные преемники дзэн должны схватить непокорных, а затем сжечь свидетельство о преемственности ( сисё ) нарушителя на его глазах. Обратите внимание на замечательную инверсию, которая здесь произошла. Вместо того, чтобы передача дхармы была квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешное служение в качестве настоятеля стало требованием, позволяющим сохранить передачу дхармы. [5]
Церемония должна быть проведена в Эйхэй-дзи и Содзи-дзи , главных храмах школы Сото, в течение одного месяца. [web 5] Это происходит из-за соперничества между Эйхэй-дзи и Соджи-дзи. Попытки Эйхей-дзи завоевать господство встретили сопротивление Соджи-дзи. Несколько раз в истории Соджи-дзи «издавал заявления о том, что любому, кто получил почести в Эйхэй-дзи, никогда не будет разрешено вернуться в храм, связанный с Соджи-дзи». [6] Поскольку Содзи-дзи имеет самую большую сеть храмов, это было эффективным средством ограничения влияния Эйхэй-дзи. [6]
После дзуйсе человек становится Ошо , то есть «священником» или «учителем».
Став ошо, человек может стать дай-ошо , постоянным священником в храме дзэн. Требуется дальнейшее обучение в содо-анго , официально признанном учебном центре Сото-сю. [Интернет 6]
Обязательным условием для того, чтобы стать дай-ошо, является выполнение анго , «оставаться в мире» или «безопасное убежище». [web 6] Это происходит из древнего индийского буддизма, когда монахи укрывались в укрытии во время сезона дождей. Анго — это период 90 или 100 дней интенсивной практики. На пути обучения не существует определенного этапа, когда необходимо пройти анго , но необходимо посвящение в монахи, и оно должно быть выполнено в содо-анго . [web 6] Кандидат дай-ошо должен провести там не менее шести месяцев, но обычно один или два года — это обычный промежуток времени. [web 6] Анго необходим, потому что он «шлифовает» будущий дай-ошо :
Точка анго: Сесса-такума. Раньше я использовал этот термин несколько раз. Он состоит из четырех китайских иероглифов: 切磋琢磨 Первый означает разрезать (кость или бивень слона), второй - тереть, третий - дробить (камень или драгоценный камень), четвертый - полировать. В целом, там описывается, как различные твердые материалы измельчают друг друга и в ходе этого процесса все очищаются [...] Анго важно именно потому, что может быть занозой жить с другими, которые действуют нам на нервы, занимают наши Они часто показывают нам зеркало, потому что жизнь в монастыре заставляет их это делать, когда люди в мире просто уходят с нашего пути. [Интернет 6]
Анго (安居) помогает стать зрелым человеком:
[В] этом истинное значение слова «анго». Делитесь всем своим временем, пространством и энергией. Помогает ли это сбалансировать нервы? В моем случае: Не всегда так. Но это, безусловно, помогает повзрослеть, и, на мой взгляд, практика как-то связана с взрослением. [Интернет 6]
После анго можно приступать к работе в храме. Вновь приобретенный статус подтверждается церемонией кёси-хонин . После этого следует первый период практики в собственном храме с помощью сушо ( главного монаха). За этим следует церемония Дзюсёку-химэй , которая подтверждает статус дай-ошо . [Интернет 6]
Для руководства обучением монахов необходима дополнительная квалификация:
Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сама по себе она не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, учениками Дзэн должен руководить только учитель, получивший сертификат супервизора (т. е. статус сандзен додзё сике ), то есть тот, кого в популярной литературе можно было бы назвать мастером Дзэн . Для получения руководящего сертификата требуются не только высокие церковные звания и стаж работы в сфере дхармы, но и не менее трех лет опыта работы помощником руководителя в специально отведенном для этого учебном зале ( токубецу содо ), в течение которого человек проходит обучение. [4]
Существует два уровня руководителя обучения: сикэ и дзюнь-шике . [4] Назначение на должность руководителя осуществляется путем кооптации:
В Сото их около 50 (роси Риндзай также можно называть «шике»). Одно большое различие между риндзай роси и сике Сото состоит в том, что передача сике [...] вообще не вертикальна. Это означает, что даже если ваш учитель шайк, он не может назначить вас шайком. Так кто же назначает шайку? На самом деле существует своего рода комитет, называемый «сикэ-кай», состоящий из всех японских сото-сике. Сике-кай может назначить сикэ любого, кого они считают равным себе, т.е. того, кто прошел подлинное обучение и обучение, совершенствовался и достиг любого понимания, которое можно считать достаточно просветленным, чтобы соответствовать просветлению другого сике. Так что назначение на должность в некотором роде можно назвать горизонтальным. [Интернет 7]
Повышение в сане священника зависит (僧階) от школьного образования и количества времени, потраченного на монастырское обучение. [web 1] Всего восемь рангов: [web 1] [7]
Для иностранных практикующих был создан специальный титул Кайкёси (開教使), который больше не используется, а заменен титулом Кокусай Фукёси . [паутина 8] [б] [с]
В Мёсин-дзи для ранжирования сёрё используются два вида ранговых систем («член образованного духовенства, священник, в отличие от монаха») [8] , а именно хокай (ранг дхармы) и класс Токю . система [9]
Система хокай (рангов дхармы) используется для обозначения рангов в буддийской иерархии священнослужителей . Он имеет четырнадцать званий и титулов, начиная с ранга шами . [10] Центральным, но временным этапом в этой карьере является пребывание в монастыре в течение нескольких лет. [8] Половина дзюсоку (священников), связанных с Мёсин-дзи, оставалась там менее двух лет, а 10% даже меньше одного года. [8] Пребывание в монастыре направлено на приобретение навыков и социальной роли, необходимых для служения священнику:
[Цель дзэн — не просто внутреннее состояние спокойствия, но социальная реконструкция себя» [11]
Посвящение, называемое токудо-сики , [12] обычно происходит в молодом возрасте, от 6 до 20 лет. Большинство посвященных — храмовые сыновья, и зачастую церемонии не придается особого значения. [13] Время, прошедшее с момента посвящения, представляет собой старшинство хоро , которое является одним из факторов получения степеней Токио. [10]
Посвящение мирян в школу Риндзай происходит через дзюкай . [ нужна цитата ]
Церемония суйдзи -сики проводится, когда человек завершил формальный период обучения и готов начать работу в качестве помощника-священника, «часто в храме своего отца». [14] Таким образом человек получает звание ошо , священника.
В школе Риндзай проводится различие между признанием прозрения и преемственностью в организации:
С точки зрения Риндзай, истинное осознание (дзисё) и преемственность к мастеру (сидзё) представляют собой два разных этапа в ходе практики, причем последний подразумевает полную интеграцию пробуждения в деятельность повседневной жизни. [15]
Наиболее распространенной формой передачи в Риндзай Дзэн является признание того, что человек пробыл в монастыре определенное время и впоследствии может стать храмовым священником.
После окончания изучения коана необходима дальнейшая практика:
[Мне] понадобится 10 лет, чтобы решить все коаны [...] в содо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он всё равно не считается роси. Для этого ему придется пройти еще десять лет обучения, которое по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори/просветления», но Фукусима предпочла перевод «специальная практика». Фукусима объяснила, что за это десятилетие у студента формируется «религиозная личность». Я бы сказал, что это своего рода период, который предназначен для проверки того, действительно ли ученик способен жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни после того, как он жил в среде, которая может быть совершенно сюрреалистичной и оторванной от жизни. остального человечества. Обычно в это десятилетие студент живет в небольшом приходском храме, а не в формальном учебном монастыре. [Интернет 7]
Три высших ранга — это сикэ («мастер дзэн» [16] (тренировочного зала [17] )), рэкидзе [18] и токудзюсёку ( канко , настоятель). [19]
Согласно роси Сокуну Цусимото, титул сике эквивалентен мастеру дзэн и роси : [web 10]
«Роси» — это титул, совместимый с наиболее формальным титулом «Шике», официально уполномоченным подлинным мастером в качестве преемника Дхармы. [паутина 10] [д]
Сике получил инка-сёмей , или передачу дхармы. Инка-сёмей используется для передачи «истинной линии» мастеров ( сике ) тренировочных залов. [17] Таких носителей инка-сёмей в Японии насчитывается всего от пятидесяти [web 7] до восьмидесяти [web 12] :
В Риндзай Дзен относительно легко сказать, кто роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (т.е. своим учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмей») оформляется на листе бумаги, поэтому в просторечии его также называют «ити-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача информации осуществляется полностью вертикально от учителя к ученику, контроль со стороны коллег не требуется. Это означает, что секта Риндзай не имеет возможности контролировать, кто станет роси, а кто нет. Несмотря на это, число Риндзай роси относительно невелико, около 50 или около того. [веб 7] [е]
Инка обычно подтверждается письменным документом:
[Т] полное признание, даваемое мастером ученику, которого он намеревается сделать своим преемником [...] иногда принимает форму письменного подтверждения (инка), но были случаи истинного признания, в которых не было представлено ни одного документа. дарован. [15]
По словам роси Сокуна Цусимото,
Авторизация Роши должна быть сделана самым формальным и явным образом. В традиции Риндзай мастер вручает ученику каллиграфический сертификат Инка в качестве доказательства полномочий. Излишне говорить, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик провел много лет в тренировках дзэн под руководством мастера серьезно и непрерывно. [Интернет 10]
Но, по мнению Мора,
В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по существу субъективен, то есть оставлен на усмотрение мастера, а двусмысленность таких терминов, как «преемник в Дхарме» (хассу法B司), сохраняется до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств это может означать либо духовное признание, либо наследование наследника храма. [21]
Шике не женат . Он...
[H] как престиж и, как правило, пользуется уважением как настоящий мастер дзэн, живой символ монашеской традиции дзэн, квинтэссенция добродетелей дзэн, идеально воплощающих мудрость, духовность, строгую дисциплину, индивидуальность и в то же время мягкую социальную личность. [22]
Сике также является главой секты (подшколы школы Риндзай, имеющей собственный главный храм). Он назначает и увольняет священников, назначает звания в иерархической системе. [23] Тем не менее, «должность настоятеля [в Мёсиндзи] основана на выборах, каждый избираемый период длится четыре года». [24]
Система классов Токю — это система уровня учителя. До второго класса продвижение происходит путем сдачи экзаменов или через мусикэн кэнтей , авторизацию без экзаменов. Возраст, стаж, количество практики в содо и уровень образования играют роль в этом разрешении: [10]
Например, чтобы стать шами , нужно быть не моложе пяти лет, а чтобы получить титул Дзэндзюсёку , нужно быть не моложе сорока лет и иметь стаж хоро в тридцать лет. [10]
Программа карьеры «неполный рабочий день» предлагается системой анге-о и предназначена для лиц, желающих стать храмовыми священниками на полный или неполный рабочий день, у которых нет возможности провести необходимые годы в содо. . [25]
Помимо официального рейтинга, используются несколько почетных званий:
Санбо Кёдан — это светская линия, сочетающая в себе элементы Сото и Риндзай. [26] Учащиеся этой школы следуют программе коанов Харада-Ясутани , в которой большое внимание уделяется кэнсё , начальному пониманию своей истинной природы. [27] Достижение кэнсё публично признается на церемонии джахай . [28] После изучения программы коанов Харада-Ясутани, которая может занять всего пять лет, [29] студент получает каллиграфию, свидетельствующую о том, что он или она «завершили великое дело». [29] Это публично признается в церемонии хасансай , придавая статус хасана . [29]
Санбо Кёдан имеет два уровня преподавательского авторитета, а именно дзюншике («помощник мастера дзэн») и сёсике («истинный мастер дзэн»). [29] Дзюншике могут давать докусан, санкционировать кэнсё и контролировать часть изучения коана. Шошики могут контролировать углубленное изучение коанов и проводить религиозные церемонии, такие как церемония наставлений и свадебные церемонии. [30]
The process toward gaining these titles has seen some variations within the Sanbo Kyodan. Hasansai may be preparatory to the junshike-title, but may also be the promotion to this title. And promotion to shoshike may be preparatory to dharma transmission, but may also be equivalent to it.[30]
In dharma transmission, the student receives the sanmotsu, in a lay version of the Soto shiho ceremony.[30] This is coupled with the Rinzai notion on inka.[30] In Rinzai, only ordained priests who have completed the complete Rinzai koan curriculum and "are eligible to serve as sōdō roshi,[30] that is, master of a training hall, in distinction from a common temple, receive inka. In the Sanbo Kyodan, inka is derived from Harada's Rinzai master Dokutan Sōsan.[30]
In the White Plum Asanga, the first step in a practitioner's teaching career is to receive the rank of "Hoshi" or Dharma Holder. This usually signifies that the practitioner has completed all or a portion of the White Plum koan curriculum and can start giving Dharma talks and seeing students in private interviews under the supervision of their teacher. [web 13]
The White Plum Asanga, consisting of Dharma heirs of Taizan Maezumi, recognizes denkai, transmission of the Bodhisattva Precepts, in advance of dharma transmission:
This authorizes them to give the precepts (jukkai) and to ordain (shukke tokudo), although not to give dharma transmission, themselves.[web 14]
This precept-transmission has a long history in Sōtō-shu. Keizan, the fourth Sōtō-patriarch, received transmission of the precepts from Gien, the third (actually fourth) abbot of Eihei-ji, but received dharma transmission from Tettsū Gikai, the disputed third abbot of Enheiji.[31] According to Keizan's Denkoroku, Dogen had received Dharma transmission from Rujing, bur precept transmission via the Rinzai-linegae of Myozen, with whom he first studied.[32]
In the White Plum Asanga, full Dharma transmission is conferred through receiving denbo. and qualifies one as a sensei.[33] At this point a practitioner may give denkai and denbo to their students as they see fit.
Dharma Transmission may be followed by inka, the final acknowledgemment:[33]
… как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает, как вы справляетесь как учитель – как вы себя ведете, и, через некоторое время, уверен ли учитель в вашем понимании и способности преподавать ( что вы ведете себя честно и ясно), тогда в какой-то момент человек получит окончательную печать одобрения – что и есть инка. Ничего особенно загадочного в этом нет. [сайт 15]
Школа дзэн Кван Ум (관음선종회) (KUSZ) — международная школа дзэн - центров и групп, основанная в 1983 году Сын Сан Сон Са Нимом.
В традиции Кван Ум есть четыре типа учителей, каждый из которых достиг разной степени мастерства и понимания.
Настоятель служит дзен-центру в административном качестве и не обязательно обеспечивает духовное руководство, хотя некоторые из них являются Соен Са Нимами. Эти люди заботятся о бюджетах и других подобных задачах. [сайт 16]
Иерархическая система дзэн вызвала резкую критику на Западе из-за неправильного представления о роли и степени пробуждения учителей дзэн. [3] [35] [36] Термин роси применяется для обозначения сертифицированного состояния пробуждения, подразумевающего безупречное моральное поведение. Реальная практика показывает, что так было не всегда. [37]
Обучение
Критика
История дзэн