Окакура Какудзо (岡倉 覚三, 14 февраля 1863 — 2 сентября 1913) , также известный как Окакура Тэнсин (岡倉 天心) , был японским учёным и искусствоведом, который в эпоху реформы Реставрации Мэйдзи способствовал критической оценке традиционных форм. , обычаи и верования. За пределами Японии он больше всего известен благодаря « Книге чая : японская гармония искусства, культуры и простой жизни» (1906). [1] [2] Написанный на английском языке после русско-японской войны , он осуждал западные карикатуры на японцев и азиатов в целом и выражал опасения, что Япония завоевала уважение только в той степени, в которой она приняла варварства западного милитаризма.
Второй сын Окакура Кан'эмона, бывшего казначея домена Фукуи , ставшего торговцем шелком, и вторая жена Кан'эмона, Какузо, была названа в честь углового склада (角蔵), в котором он родился, но позже изменил написание своего имени на разные кандзи , означающие «пробуждённый мальчик» (覚三). [3]
Окакура выучил английский язык, посещая школу христианского миссионера доктора Джеймса Кертиса Хепберна , придерживавшегося системы латинизации Хепберна . В 15 лет он поступил в недавно переименованный Токийский императорский университет , где впервые познакомился и учился у историка искусства Эрнеста Феноллоса, получившего образование в Гарварде . [4]
В 1886 году Окакура стал секретарем министра образования и отвечал за музыкальные дела. Позже в том же году его включили в состав Императорской художественной комиссии и отправили за границу для изучения изобразительного искусства в западном мире. После своего возвращения из Европы и США в 1887 году он помог основать, а год спустя стал директором Токийской школы изящных искусств (東京美術学校Tōkyō Bijutsu Gakkō ). [4] [5]
Новая художественная школа представляла собой «первую серьезную реакцию на безжизненный консерватизм» традиционалистов и «столь же скучное подражание западному искусству» [4], поощряемое ранними энтузиастами Мэйдзи. Ограничивая себя более симпатичными аспектами искусства на Западе, в школе и в новом периодическом журнале «Кокка» , [6] Окакура стремился реабилитировать древнее и местное искусство, уважая их идеалы и исследуя их возможности. Когда в 1897 году стало ясно, что европейским методам следует уделять все большее внимание в школьной программе, он ушел с поста директора. Шесть месяцев спустя он возобновил, по его мнению, усилия по привлечению западного искусства, не умаляя национального вдохновения, в Нихон Бидзюцуин (日本美術院, букв. «Японская Академия визуальных искусств»), основанной Хашимото Гахо , Ёкоямой Тайканом и тридцатью -семь других ведущих художников. [4]
В то же время Окакура выступал против синтоистского движения Хайбуцу Кисяку , которое после Реставрации Мэйдзи стремилось изгнать буддизм из Японии. Вместе с Эрнестом Феноллосой он работал над восстановлением поврежденных буддийских храмов, изображений и текстов. [7]
Окакура был известным горожанином, сохранившим международное чувство собственного достоинства. Все свои основные произведения он написал на английском языке . Окакура исследовал традиционное искусство Японии и путешествовал по Европе , Соединенным Штатам и Китаю , а также прожил два года в Индии , в течение которых он вел диалог со Свами Вивеканандой и Рабиндранатом Тагором . [8] Окакура подчеркивал важность азиатской культуры для современного мира , пытаясь привнести ее влияние в сферы искусства и литературы, в которых в его время в значительной степени доминировала западная культура . [9] В 1906 году Уильям Стерджис Бигелоу пригласил его в Музей изящных искусств в Бостоне , а в 1910 году он стал куратором отдела японского и китайского искусства. [4]
Его книга 1903 года по истории искусства и культуры Азии « Идеалы Востока с особым акцентом на искусство Японии» , опубликованная накануне русско-японской войны , известна своим вступительным абзацем, в котором он видит духовное единство всей Азии. , что отличает его от Запада: [10]
Азия одна. Гималаи разделяют лишь для того, чтобы подчеркнуть две могущественные цивилизации: китайскую с ее коммунизмом Конфуция и индийскую с ее индивидуализмом Вед. Но даже снежные преграды не могут ни на мгновение прервать тот широкий простор любви к Абсолютному и Вселенскому, который является общим мыслительным наследием каждой азиатской расы, позволяющим им создавать все великие религии мира и отличающим их от других. те морские народы Средиземноморья и Балтики, которые любят останавливаться на частностях и искать средства, а не цель жизни. [11]
В своей последующей книге « Пробуждение Японии» , опубликованной в 1904 году, он утверждал, что «слава Запада — это унижение Азии». [12] Это было раннее выражение паназиатизма . В этой книге Окакура также отметил, что быстрая модернизация Японии не получила всеобщего одобрения в Азии: «Мы настолько стремимся идентифицировать себя с европейской цивилизацией, а не с азиатской, что наши континентальные соседи считают нас ренегатами — более того, даже воплощением Белой цивилизации. Сама катастрофа.» [12] : 101
В «Книге чая» , написанной и опубликованной в 1906 году, она была описана как «самое раннее ясное англоязычное описание дзэн-буддизма и его связи с искусством». [13] Окакура утверждал, что «Чай — это больше, чем идеализация формы питья; это религия искусства жизни». [14]
[Чайство] олицетворяет чистоту и гармонию, тайну взаимного милосердия, романтизм общественного строя. По сути, это поклонение Несовершенному, поскольку это нежная попытка достичь чего-то возможного в этой невозможной вещи, которую мы знаем как жизнь. [15]
Ничто из этого, предположил он, не было оценено по достоинству жителем Запада. В своем «изящном самодовольстве» житель Запада рассматривает чайную церемонию как «всего лишь еще один пример тысячи и одной странности, которые составляют для него причудливость и ребячество Востока». В своей статье после русско-японской войны Окакура отмечал, что жители Запада считали Японию «варварской, пока она предавалась благородному искусству мира», и начали называть ее цивилизованной только тогда, когда «она начала устраивать массовую резню на Маньчжурии» . поля сражений». [16]
Последняя работа Окакуры, «Белая лисица» , написанная под патронажем Изабеллы Стюарт Гарднер в 1912 году, представляла собой англоязычное либретто для Бостонского оперного театра. Либретто включает в себя элементы пьес кабуки и эпоса Вагнера « Тангейзер » и метафорически может быть понято как выражение долгожданного примирения Востока и Запада Окакурой. [17] [7] Чарльз Мартин Леффлер согласился на просьбу Гарнера положить поэтическую драму на музыку, но проект так и не был поставлен. [18]
В последние годы жизни здоровье Окакуры ухудшилось. «Моя болезнь, по словам врачей, — это обычная болезнь двадцатого века — болезнь Брайта », — писал он другу в июне 1913 года. «Я ел в разных частях земного шара — слишком разнообразно для наследственного представления о моем желудке и почках. Однако я снова поправляюсь и думаю поехать в Китай в сентябре». [19] В августе 1913 года «Какудзо настоял на том, чтобы поехать на свою горную виллу в Акакуре , и, наконец, его жена, дочь и сестра отвезли его туда на поезде. Примерно на неделю Какудзо почувствовал себя немного лучше и смог разговаривал с людьми, но 25 августа у него случился сердечный приступ, и он провел несколько дней в сильной боли в окружении своей семьи, родственников и учеников, а 2 сентября скончался». [20]
В Японии Окакуре, наряду с Феноллосой, приписывают «спасение» Нихонги , или живописи, выполненной с использованием традиционной японской техники, поскольку ей угрожала замена живописью в западном стиле, или « Йогой », главным защитником которой был художник Курода Сэйки . Фактически, эта роль, которую после смерти Окакуры наиболее усердно продвигали его последователи, сегодня не воспринимается всерьез учеными-искусствоведами, как и идея о том, что живопись маслом представляет собой какую-либо серьезную «угрозу» традиционной японской живописи. Тем не менее, Окакура, безусловно, сыграл важную роль в модернизации японской эстетики, признав необходимость сохранения культурного наследия Японии, и, таким образом, был одним из главных реформаторов в период модернизации Японии, начавшийся с Реставрации Мэйдзи .
За пределами Японии Окакура прямо или косвенно повлиял на ряд важных фигур, среди которых Свами Вивекананда , философ Мартин Хайдеггер , поэт Эзра Паунд и особенно поэт Рабиндранат Тагор и наследница Изабелла Стюарт Гарднер , которые были его близкими друзьями. [21] Он также был одним из трех японских художников, которые познакомили с техникой размывки Абаниндраната Тагора , отца современной индийской акварели. [22]
В рамках Института искусств и культуры Изура Университет Ибараки управляет Роккакудо , шестиугольным деревянным убежищем с видом на море вдоль побережья Изура в Китаебараки, префектура Ибараки , которое было спроектировано Окакура и построено в 1905 году. Оно зарегистрировано как национальный памятник. . [23] [24]