Убийства чести в Пакистане [1] известны на местном уровне как каро-кари ( урду : کاروکاری ). [2] По данным Комиссии по правам человека Пакистана, в 2021 году в Пакистане было зарегистрировано более 470 случаев убийств чести. Однако правозащитники подсчитали, что ежегодно во имя чести убивают около 1000 женщин. [3] [4] Убийство чести — это убийство члена семьи или социальной группы другими членами из-за убеждения, что жертва навлекла бесчестье на семью или сообщество. [5] Смерть жертвы рассматривается как способ восстановить репутацию и честь семьи. [6]
Вероятно, что убийства чести практиковались в Пакистане в течение многих лет, [5] и, несмотря на недавние правовые реформы, они остаются распространенной практикой в Пакистане и сегодня. [7] Как международные, так и пакистанские активисты и группы активистов выступают за прекращение этой практики, хотя некоторые говорят, что на самом деле перемены не произойдут, пока широкая общественность не решит осудить эту практику. [8]
Убийство чести — это акт убийства, в котором человека убивают за его или ее предполагаемое безнравственное поведение. Такое «безнравственное поведение» может принимать форму предполагаемой супружеской неверности, отказа подчиниться договорному браку, требования развода, предполагаемого кокетливого поведения и изнасилования. [9] : 44 Одних только подозрений и обвинений часто бывает достаточно, чтобы осквернить честь семьи и, следовательно, оправдать убийство женщины. [9]
В патриархальных культурах, таких как Индия и Пакистан, жизнь женщин структурирована посредством строгого соблюдения кодекса чести. Чтобы сохранить целомудрие женщины, женщины должны соблюдать социально ограничительные культурные практики, касающиеся статуса женщин и семьи izzat или чести, такие как практика purdah , сегрегация полов. [9] : 41 Убийства чести часто более сложны, чем заявленные оправдания преступников. Чаще всего убийство связано с проблемами наследства, урегулированием вражды или избавлением от жены, например, чтобы снова выйти замуж. Правозащитные организации в Пакистане неоднократно подчеркивали, что жертвами часто были женщины, желающие выйти замуж по собственной воле. В таких случаях жертвы владели имуществом, которое мужчины-члены их семей не хотели терять, если женщина решала выйти замуж за человека, не принадлежащего к семье. [10]
В докладе Amnesty International за 1999 год особое внимание было уделено «неспособности властей предотвратить эти убийства путем расследования и наказания виновных». [11] По словам защитников прав женщин , представления о женщинах как о собственности и чести настолько глубоко укоренились в социальной, политической и экономической структуре Пакистана, что правительство, по большей части, игнорирует ежедневные случаи убийств и калечения женщин их семьями. [12] Тот факт, что большая часть племенных территорий Пакистана является полуавтономной и управляется зачастую фундаменталистскими лидерами, затрудняет федеральное принуждение при попытках его осуществления. [13] В случаях убийства семье жертвы разрешается помиловать виновных или добиться денежного возмещения. После этого виновные освобождаются от судебного преследования и вынесения приговора. [14]
И Аппиа, и Джафри объясняют историческое значение каро-кари ( урду : کاروکاری ) в Пакистане. Каро можно напрямую перевести как «черный [или 'почерневший'] мужчина», а кари — как «черная [или 'почерневшая] женщина» [5] и относится к половым сношениям вне уз брака. [15] Термин каро-кари обычно используется как синоним убийства чести, [5] особенно в регионе Синд в Пакистане. [16]
Первоначально каро и кари были метафорическими терминами для прелюбодея и прелюбодейки, но они стали использоваться в отношении множественных форм предполагаемого безнравственного поведения. Как только женщина получает ярлык кари, члены семьи считают себя уполномоченными убить ее и сообвиняемого каро, чтобы восстановить честь семьи. В большинстве случаев жертвой нападения становится женщина, а нападавшими являются мужчины из ее семьи или общины. [9]
Пакистан — коллективное, патриархальное общество, и поэтому социальные границы и уважение сообщества основаны на чести; в этой ситуации честь основана на поведении родственников или членов определенной группы. [5] Пакистанская народная поговорка хорошо описывает культурную важность чести: « Daulat khonay pur kuch naheen khota, sihat khonay pur kuch kho jaata hai, ghairat khonay pur sub kuch kho jaata hai » («Когда теряется богатство, ничто не теряется; когда теряется здоровье, что-то теряется; когда теряется честь, все теряется»). [5] В Пакистане честь больше ориентирована на восприятие сообщества, чем на фактические доказательства. [5] Честь важна как для женщин, так и для мужчин; женщины защищают честь скромностью, а мужчины — мужественностью. [5] Культурная перспектива, стоящая за честью, заключается в том, что если женщина делает что-то, что сообщество воспринимает как нескромное, то мужчины в ее семье должны поддержать свою мужественность и восстановить честь семьи, убив женщину. [5] Если это действие не завершено, позор и бесчестье могут распространиться за пределы непосредственной семьи на всю родословную или даже на все сообщество. [5] Существует множество других культурных характеристик, которые способствуют чести, включая сильное презрение к смерти. [5] Из-за этого виновный в убийстве чести высоко ценится в сообществе из-за его храбрости и потому, что то, что ему пришлось пережить, убив другого, было хуже самой смерти. [5] Многие женщины становятся жертвами своих собственных членов семьи из-за их неповиновения семейным ожиданиям относительно любви и брака. Эта волна насилия усугубляется растущей тенденцией к консерватизму. Недавние отчеты местного фонда Aurat показывают 70-процентный всплеск убийств чести в период с 2016 по 2017 год. [17]
Как и в других странах, точное число убийств чести неизвестно. Комиссия по правам человека Пакистана перечисляет 460 случаев зарегистрированных убийств чести в 2017 году, жертвами которых стали 194 мужчины и 376 женщин. [18] Из этих убийств 253 были вызваны неодобрением незаконных отношений, а 73 — неодобрением выбора брака. [18] Кроме того, из известных подозрительных отношений с жертвами более 93% были семейными отношениями. [18] Хотя это, скорее всего, только выборка фактических убийств чести, которые были совершены в 2017 году, это все же дает представление об особенностях убийств чести в Пакистане. Источники расходятся во мнениях относительно точного числа по годам, но, по данным Human Rights Watch , НПО/МНПО в этом районе оценивают, что в Пакистане ежегодно совершается около 1000 убийств чести. [19]
В 2015 году около 1100 женщин были убиты в результате убийств чести. [20] В 2011 году правозащитные группы сообщили о 720 убийствах чести в Пакистане (605 женщин и 115 мужчин), [21] в то время как Комиссия по правам человека Пакистана сообщила, что в 2010 году в стране было совершено 791 убийство чести, [22] а Amnesty International привела 960 случаев убийств женщин в результате убийств чести в том году. [23] Более 4000 случаев убийств чести были зарегистрированы в Пакистане в период с 1998 по 2004 год. Среди жертв около 2700 были женщинами против около 1300 мужчин; 3451 дело было передано в суд. За это время самые высокие показатели были в Пенджабе , за которым следовала провинция Синд . Значительное количество случаев также было зарегистрировано в Северо-Западной пограничной провинции (СЗПП) и в Белуджистане . [24] [25] Нилофар Бахтияр , советник премьер-министра Шауката Азиза , заявила, что в 2003 году в результате убийств чести было убито около 1261 женщины. [26]
Данные и их отсутствие трудно интерпретировать. Одна из причин — нежелание сообщать об убийствах чести официальным органам. Другая причина — убийства чести происходят в культурном и социальном контексте, который не признает преступность убийств чести. [6] Сама природа убийств чести отражает глубоко укоренившиеся понятия «чести» и «морали», в которых преступник поддерживает справедливость и порядок, когда жертва совершает прискорбные социальные действия. Преступник становится поборником справедливости, в то время как жертва становится преступником и обвиняется в преступном деянии. Защитники прав человека в целом согласны с тем, что сообщенные случаи не отражают всей масштабности проблемы, поскольку убийства чести имеют высокий уровень поддержки в сельском обществе Пакистана и, таким образом, часто остаются незарегистрированными. [27] [28] Часто женщины и мужчины, убитые в убийствах чести, регистрируются как покончившие с собой или погибшие в результате несчастных случаев. [28]
В одном из самых громких случаев убийства чести, совершённых в Пакистане, Самия Сарвар была убита своей семьёй в офисе известных активистов по правам человека Асмы Джахангир и Хины Джилани в Лахоре в апреле 1999 года. Когда Сарвар искала помощи в разводе со своей двоюродной сестрой, её семья организовала её убийство после того, как она почувствовала стыд при попытке выйти замуж за мужчину по своему выбору. Полиция не производила никаких арестов и не преследовала её в судебном порядке, поскольку семья Сарвар очень известна в элитных политических кругах. Отмеченный наградами документальный фильм BBC 2000 года «Лицензия на убийство » рассказывает об убийстве Самии в Пакистане. [29]
Amnesty International сообщила, что 27 апреля 2009 года Айман Удас, пуштунская певица из района Пешавара , была застрелена, по-видимому, двумя своими братьями, которые «считали ее развод, повторный брак и артистическую карьеру ущербом для чести семьи». Никто не был привлечен к ответственности. [23]
Широко освещаемый случай произошел с 17-летней Таслим Хатун Соланги из деревни Хаджна Шах в районе Хайрпур , который широко освещался после того, как ее отец, 57-летний Гул Шер Соланги, предал дело огласке. Он утверждал, что его дочь, находившаяся на восьмом месяце беременности, была подвергнута пыткам и убита 7 марта 2008 года членами ее деревни, утверждавшими, что она навлекла бесчестье на племя. Отец Соланги утверждал, что это было организовано ее свекром, который обвинил ее в вынашивании ребенка, зачатого вне брака, возможно, с дополнительным мотивом попытки захватить семейную ферму. [30] [31]
Убийства чести 14 июля 2008 года в Баба Кот произошли в Белуджистане. Пять женщин были убиты соплеменниками племени Умрани из Белуджистана . [32] [33] Пять жертв — три подростка и две женщины среднего возраста — были похищены, избиты, застрелены, а затем заживо похоронены, потому что они отказались от брачных соглашений вождя племени и хотели выйти замуж за мужчин по своему выбору. [32] Местные политики могли быть замешаны в убийствах. Сайед Икбал Хайдер прокомментировал, что правительство Пакистана очень медленно отреагировало. [32] Сенатор Исрар Улла Зехри защищает убийства, заявляя: «Это многовековые традиции, и я продолжу их защищать». [34]
27 мая 2014 года беременная женщина по имени Фарзана Икбал ( урожденная Парвин) была забита камнями до смерти своей семьей перед зданием Верховного суда Пакистана за побег и брак с любимым человеком, Мухаммадом Икбалом. Полицейский следователь Муджахид процитировал отца, который сказал: «Я убил свою дочь, так как она оскорбила всю нашу семью, выйдя замуж за мужчину без нашего согласия, и я не жалею об этом». [35] Мухаммад Икбал заявил, что это была длительная помолвка, и отец Фарзаны пришел в ярость только после того, как Икбал отказался от требования большей суммы денег, чем первоначально согласованная сумма выкупа за невесту . Мухаммад Икбал задушил свою первую жену, чтобы иметь возможность свободно жениться на Фарзане, и полиция заявила, что он был освобожден после этого убийства, когда был достигнут «компромисс» с семьей его первой жены. [36] [37] [38] [39]
В 2015 году был выпущен документальный фильм о Сабе Кайзер [40] , женщине из Пенджаба, Пакистан, [41], которая вышла замуж за мужчину против воли своей семьи [42], потому что его семья была «низкого статуса». [41] В ответ на ее побег ее отец и дядя избили ее, выстрелили ей в голову, положили ее тело в мешок и бросили мешок в реку. [42] Удивительно, но Саба пережила жестокое нападение, выбралась из мешка, доплыла до берега и смогла получить помощь на местной заправочной станции. [41] Пока она еще выздоравливала, лидеры общины оказывали на Сабу давление, чтобы она простила своего отца и дядю. [41] В то время все еще действовал «закон о прощении», позволяющий отпускать убийц жертв, если семья решала простить их. [41] С помощью бесплатного адвоката по правам человека Саба боролась с делом в суде, [41] но в конце концов решила прощения в суде из-за давления, которое она получала. [43] Благодаря ее прощению в суде, нападавшие на Сабу были освобождены из тюрьмы. [43] Позже ее дядя и отец были снова заключены в тюрьму в апреле 2016 года и должны были быть освобождены в марте 2017 года, заставив Сабу беспокоиться за свою жизнь. [43]
В июле 2016 года популярная пакистанская знаменитость социальных сетей Кандил Балоч была задушена своим братом в акте убийства чести в Мултане в провинции Пенджаб. Сообщается, что она вызвала споры, разместив спорные фотографии себя в социальных сетях, в том числе одну рядом с мусульманским священнослужителем, и ее братья попросили ее остановиться. [44] [45] Государство было названо истцом в деле об убийстве Кандил, что сделало невозможным для ее семьи помиловать ее убийц. [46] Брат Кандил Васим был арестован по обвинению в убийстве. Он признался в убийстве своей сестры, заявив: «Она, Кандил Балоч, наносила ущерб чести нашей семьи, и я не мог больше этого терпеть. Я убил ее около 23:30 в пятницу вечером, когда все остальные легли спать». [47]
В июле 2016 года британка Самия Шахид прилетела навестить свою семью в Пакистан под ложным предлогом; ей сказали, что ей нужно приехать немедленно, потому что ее отец умирает. 20 июля 2016 года (всего через шесть дней после прибытия в Пакистан) [48] ее нашли мертвой — изнасилованной и задушенной — в Пенджабе, Пакистан, в доме Мохаммеда Шакила, ее бывшего мужа. Несколькими годами ранее Самию заставили выйти замуж за своего кузена Мохаммеда Шакила по договоренности. В 2014 году Самия вышла замуж за Саида Мухтара Казама и начала с ним новую жизнь в Дубае. Перед вылетом в Пакистан в 2016 году Самия выразила беспокойство по поводу характера визита, встречи со своим бывшим мужем и того, вернется ли она домой живой. В документальном фильме BBC о ее смерти « Убита ради любви? Самия Шахид» BBC рассказывает, что Шакил убил Самию после того, как она отказалась снова выйти за него замуж. В полицейских отчетах говорится, что Шакил изнасиловал и убил Самию после того, как она отказалась раскрыть местонахождение своего паспорта. Кроме того, в документальном фильме BBC сообщается, что Самия смогла ненадолго избежать нападения Шакила и убежать в его коридор, но затем она столкнулась со своим отцом, который кивнул в знак одобрения Шакилу, прежде чем Шакил задушил Самию. Семья Самии утверждала, что она умерла от сердечного приступа, но отчеты о вскрытии показали, что она была изнасилована и задушена. Ее отец был освобожден из-под стражи из-за отсутствия доказательств и позже умер без предъявления обвинений. [48] Ее двоюродный брат и бывший муж Шакил все еще находится под стражей в полиции. [48]
В январе 2017 года пакистанскую мать приговорили к смертной казни за убийство своей дочери путем сожжения ее заживо, а также за то, что она «опозорила семью», выйдя замуж против воли своей семьи. [49]
В феврале 2018 года мужчина и пять его сообщников открыли огонь по паре в Карачи, Пакистан, убив мужа, Рози Хана, и ранив жену, Зайнаб. [50] Зайнаб оказала сопротивление и подверглась дальнейшему нападению с палками и ножом, но все же выжила. [50] Пара вступила в брак, против которого выступала большая часть их семьи, но на который мать и брат Зайнаб дали разрешение. [50] Главным нападавшим в убийстве чести и попытке убийства чести является племянник Зайнаб. [50] Племянник был задержан в частной больнице после нападения, где он утверждал, что его травмы от драки с Зайнаб были получены в результате ограбления. [50] Друг племянника также является подозреваемым по этому делу. [50]
Кроме того, в феврале 2018 года 19-летняя женщина была убита в Карачи, Пакистан, своим братом за то, что у нее был роман с одним из ее родственников. [51] Ее отец и два домовладельца также были арестованы в дополнение к ее брату, и все они признались в своей причастности. [51] Перед ее убийством местная джирга объявила ее «грешной женщиной». [51]
В июне 2020 года женщина была забита камнями до смерти в районе Джамшоро провинции Синд, предположительно в соответствии с традицией каро-кари. [52] [53] Еще шесть подобных случаев были зарегистрированы в начале июля 2020 года в регионах Суккур, Джакобабад, Наушахро Фероз и Дад Легари в Синде. [54] С января 2019 года по июнь 2019 года официальное число убийств каро-кари составило 78 случаев.
В докладе Amnesty International отмечена «неспособность властей предотвратить эти убийства путем расследования и наказания виновных». [11] Убийства чести должны преследоваться как обычные убийства, но на практике полиция и прокуроры часто игнорируют это. [55] Неспособность правительства Пакистана принять эффективные меры для прекращения практики убийств чести свидетельствует об ослаблении политических институтов , коррупции и экономическом упадке. В результате гражданского кризиса люди обращаются к другим альтернативным моделям, таким как традиционные племенные обычаи. В 2016 году Пакистан отменил лазейку, которая позволяла виновным в убийствах чести избегать наказания, добиваясь прощения за преступление у другого члена семьи, и таким образом быть законно помилованы. [56]
В некоторых сельских районах Пакистана джирга , или племенной совет, в котором доминируют мужчины, решает вопросы, и его исполнительные решения имеют приоритет над государственным законодательством. Джирга выступает в качестве арбитра на основе племенного консенсуса и племенных ценностей среди клиентов. [57] : 150 Племенные представления о справедливости часто включают насилие со стороны клиента. [57] : 149 Например, в декабре 2017 года местная джирга в Карачи, Пакистан, приговорила Гани Рехама и Бахтаджу к смерти на электрическом стуле. [51] Пара подростков, 18 и 15 лет, сбежала. [51] Убийство было санкционировано джиргой, а затем осуществлено отцами и дядями пары. [51]
Несмотря на то, что верховенство перешло к государственному законодательству, если сбежавшая невеста предстанет перед судом, ее брак будет признан законным. В Постановлении о мусульманском семейном праве 1961 года речь идет о процессуальной части брака. В некоторых случаях семьи заявляют о сбежавшей невесте как о пропавшем без вести человеке, который был похищен. Так было в случае с Шаукат Али. Она сбежала со своим возлюбленным и вышла за него замуж тайно, зная, что ее семья все равно подала заявление о похищении от имени своего возлюбленного. Когда ее представили суду, она заявила, что вышла замуж за мальчика по доброй воле, на что суд, в свою очередь, отклонил ее дело о похищении. [58] Да, власти способствуют неспособности предотвратить эти убийства, но с правильным человеком их можно предотвратить.
Снисходительность к убийствам чести берет свое начало в уголовном кодексе Пакистана и британском колониальном праве . Правовой кодекс Пакистана основан на кодексе 1860 года, импортированном Великобританией, который вынес мягкий приговор мужчине, убившем свою жену, за «серьезную и внезапную провокацию». [59] [60] Федеральный шариатский суд Пакистана реформировал этот закон в 1990 году, чтобы приблизить его к шариату , заявив, что «согласно учению ислама, провокация, какой бы серьезной и внезапной она ни была, не уменьшает тяжести преступления убийства». Однако некоторые судьи все еще выносят мягкие приговоры, которые продолжают оправдывать их, ссылаясь на «серьезную и внезапную провокацию» британского закона. [61] [62]
Закон об убийствах чести реформировался несколько раз на протяжении многих лет. Известные законодательные реформы для защиты женщин в Пакистане от насилия включают Закон о защите женщин (поправка к уголовному законодательству) 2006 года [63] , Закон об уголовном праве (Третья поправка) 2011 года [64] , Закон о защите женщин Пенджаба от насилия 2016 года [65] и Закон об уголовном праве (поправка) (преступления во имя или под предлогом чести) 2016 года [66].
8 декабря 2004 года под международным и внутренним давлением Пакистан принял закон, который ужесточил наказание за убийства во имя чести до семи лет тюремного заключения или смертной казни в самых крайних случаях. [67] Однако женские и правозащитные организации скептически отнеслись к влиянию закона, поскольку он не запрещал практику, позволяющую убийцам покупать свою свободу, выплачивая компенсацию родственникам жертвы, что было проблематично, поскольку большинство убийств во имя чести совершаются близкими родственниками. [68]
В марте 2005 года парламент Пакистана отклонил законопроект, направленный на ужесточение закона против практики убийств чести, объявив его неисламским. [69] Законопроект был в конечном итоге принят в 2006 году как Закон о защите женщин (поправка к уголовному законодательству) 2006 года, [63] также известный как Закон о защите женщин . [70] Однако сомнения в его эффективности остались. [71] Законопроект установил наказание в виде пожизненного заключения и штрафа, если женщину похищают или принуждают к браку с человеком без ее личного согласия и воли. [63] Законопроект также расширил определение изнасилования, включив в него половой акт без согласия женщины, против ее воли, наказание за ложное обвинение в прелюбодеянии и расширил зина, чтобы преследоваться по закону только в случае обвинения четырьмя очевидцами-мужчинами и регистрации в суде (дискреционное наказание за зина удалено). [63] Даже с этими дополнительными мерами защиты от преступлений, которые обычно приводят к убийствам чести, само убийство чести не было рассмотрено в этом законопроекте. Сомнения относительно эффективности этого законопроекта остались. [63]
Закон об уголовном праве (Третья поправка) 2011 года установил наказание за принуждение женщины к вступлению в брак по любой причине, включая цель предотвращения уголовной ответственности (например, в случае изнасилования) или урегулирования гражданского спора. [64]
Закон Пенджаба о защите женщин от насилия 2016 года был принят для внесения поправок в пакистанское законодательство с целью дальнейшей защиты женщин. [72] Целью этого закона является «создание эффективной системы защиты, помощи и реабилитации женщин от насилия». [72] Посредством этого закона Провинциальная ассамблея Пенджаба обязуется разрешить человеку получить защиту в случае опасности или несправедливого обращения, создать безопасное место и систему спасения и восстановления, защищать людей с помощью охранных ордеров, требовать имущественную и денежную компенсацию жертве и установить право входить в дома для реагирования на потенциальную угрозу и безопасного перемещения жертвы в безопасное место по просьбе жертвы. [72] Кроме того, этот закон требует создания Окружного комитета по защите женщин для защиты жертв и обеспечения соблюдения этих законов. [72]
Хотя Закон о защите женщин от насилия в Пенджабе от 2016 года является шагом вперед в предоставлении услуг и защиты женщинам, Сиддики считает, что необходимо предпринять еще больше действий для защиты женщин. [8] По словам Сиддики, даже несмотря на то, что этот закон закрывает некоторые правовые лазейки, связанные с убийствами чести и домашним насилием, он не будет работать, если общественность не будет стремиться осудить и положить конец насилию. [8]
Закон об уголовном праве (поправка) (преступления во имя или под предлогом чести) 2016 года отменил лазейку, которая позволяла виновным в убийствах чести избегать наказания, просить прощения за преступление у другого члена семьи, и таким образом быть законно помилованы и получить легкое наказание. [56] Этот законопроект в первую очередь фокусируется на убийствах чести и их правовом наказании. [66] В дополнение к закрытию лазейки, упомянутой выше, закон установил наказание в виде 14 лет лишения свободы до пожизненного заключения за преступления, совершенные «под предлогом чести». [66] Даже несмотря на значительные улучшения, внесенные этим законом, убийства чести продолжались в Пакистане. [66]
Права человека являются естественными правами , которые в основе своей гарантированы каждому человеку, независимо от национальности, расы, пола или этнической группы. Благодаря продолжающейся работе Организации Объединенных Наций универсальность прав человека была четко установлена и признана в международном праве . [ необходима ссылка ]
В марте 1996 года Пакистан ратифицировал CEDAW , или Конвенцию о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин. [73] : 102 Ратифицировав CEDAW , Пакистан обещает отменить дискриминационные законы и создать трибуналы и государственные учреждения для эффективной защиты женщин. [6] CEDAW , как договор о правах человека, в частности, нацелен на культуру и традиции как факторы, способствующие гендерной дискриминации. В 1993 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла Декларацию об искоренении насилия в отношении женщин , призывающую государства не ссылаться на обычаи, традиции или религиозные соображения, чтобы уклониться от своих обязательств по искоренению насилия в отношении женщин.
По данным Amnesty International , если правительство небрежно относится к судебному преследованию виновных, оно несет ответственность и является соучастником этих злоупотреблений. [73] : 103 Роль современного национального государства заключается в обеспечении полной защиты всеобщих прав человека . Распространенность убийств чести в Пакистане подчеркивает систематическую неспособность правительства Пакистана обеспечить основные права человека для женщин.
Однако международные организации и феминистки во всем мире подвергались критике за поддержку западно-центричной повестки дня [ необходимо разъяснение ] при участии в активизме по убийствам чести. Давние рассуждения об универсальности прав человека и культурном релятивизме указывают на напряженность в международном активизме за права женщин [ необходимо дальнейшее разъяснение ] . Но культурный релятивизм может быть частично разрешен, когда местные активисты ясно дадут понять, что культурные обычаи вредны для женщин и нарушают международные стандарты прав человека . Культурные и религиозные обычаи постоянно развиваются, и необходимо сотрудничать с региональными активистами в Пакистане, чтобы быть в авангарде требований перемен. [73] : 99
IKWRO помогает предоставлять местные ресурсы женщинам и девочкам, которые бегут от опасных ситуаций, включая убийства чести. [74] Группа предоставляет этим женщинам и девочкам защиту, обучение и консультации и стремится работать с полицией и другими для повышения их безопасности. [74]
Women Living Under Muslim Laws служит общественным источником информации, помогая предоставлять публичные обращения и заявления по вопросам прав человека в отношении женщин, включая убийства чести. [75] Организация признает, что ислам не практикуется везде одинаково, и что часто политика и культура используют религию в качестве оправдания для насилия над женщинами. [75]
Humanity Healing International и Hope Development Organization работают вместе над созданием обученной сети пакистанских женщин для выступления против убийств чести. [76] У групп есть план обучить 500 женщин в 10 различных целевых областях тому, как стать защитниками, включая проведение пресс-конференций и публичных митингов. [76] Цель состоит в том, чтобы специально нацелиться на политиков и членов Постоянного комитета Национальной ассамблеи Пакистана, чтобы осуществить изменения. [76]
Недавние международные документальные фильмы также помогли повысить международную осведомленность об убийствах чести в Пакистане. Например, фильм BBC « Убиты ради любви? Самия Шахид» рассказывает историю Самии Шахид, британской женщины, которую заманили обратно в Пакистан, а затем изнасиловали и убили ее бывший муж и ее отец. [48]
Коллективное порицание, также известное как международное порицание и государственное порицание, является стратегией, используемой международными организациями (такими как международные неправительственные организации или другие страны) для давления на правительства, чтобы они действовали определенным образом. [77] Коллективное порицание было инструментом, используемым международным сообществом для содействия изменениям, включая правовые изменения, в Пакистане в отношении убийств чести в прошлом. [15] Аппиа приводит пример Сафии Биби , чтобы показать, насколько эффективным может быть коллективное порицание. [15] Сафия Биби была слепой служанкой, которую в возрасте тринадцати лет изнасиловал сын ее работодателя. [15] Изнасилование было доведено до сведения общественности, когда она забеременела. [15] Закон того времени гласил, что ей необходимо было визуально опознать преступника, чтобы осудить его. [15] Сафия не могла этого сделать из-за своей слепоты и поэтому была наказана за сексуальное насилие и подвергнута 30 ударам плетью (относительно мягкое наказание). [15] Дело привлекло международное внимание и коллективное международное позор. [15] Под давлением международного сообщества решение суда было отменено. [15]
Аппиа предлагает, чтобы практика коллективного позора применялась более активно, чтобы изменить не только законы, но и местную культурную перспективу убийства чести. [15] Честь, очевидно, является основной характеристикой пакистанской культуры, и Аппиа предлагает, чтобы внешние и внутренние лица работали вместе, чтобы заставить сообщество почувствовать, что убийство чести навлекает на них позор и, следовательно, бесчестно (лишает их чести). [15] Если достаточное количество людей за пределами и внутри страны будут считать убийство чести бесчестным, то культурная практика изменится, и семьям придется прекратить совершать убийства чести, чтобы оставаться честными. [15] Изменение точек зрения займет время, но искоренит эту практику почти навсегда. [15]
Активисты движения за права человека в Пакистане были на переднем крае перемен и реформ, направленных на прекращение практики убийств чести. Подчеркивая всеобщие права человека, демократию и глобальный феминизм, пакистанские активисты стремятся к правовой реформе, чтобы криминализировать эту практику и защитить жертв от насилия.
Асма Джахангир , председатель Комиссии по правам человека Пакистана , и Хина Джилани — пакистанские юристы, которые вдохновляют гражданское общество критиковать неспособность пакистанского государства обеспечить справедливые права и льготы для своих женщин-граждан. Джахангир и Джилани основали первый в Пакистане центр юридической помощи в 1986 году и приют для женщин под названием Dastak в 1991 году для женщин, спасающихся от насилия.
Другие известные пакистанские активисты, работающие над сообщением об убийствах чести и их предотвращением, включают Айтзаза Ахсана , Аяза Латифа Палиджо , Шармин Обаид-Чиной и Шахназ Бухари . [78] [79] [80] [81] [82]
В июне 2016 года Совет исламской идеологии, орган мусульманских священнослужителей, консультирующий правительство по вопросам соответствия законов шариату, «постановил, что убийства чести являются неисламскими» [83] .
Организация по правам человека женщин Пакистана, местная неправительственная организация, помогает жертвам высказаться, делясь своими историями, работая с международными организациями по правам человека для борьбы с международными нарушениями прав человека и изменяя законы для улучшения положения женщин в Пакистане. [84]
В 2006 году Национальное полицейское бюро создало Отдел по гендерным преступлениям для сбора данных о преступлениях, совершенных против женщин в Пакистане, в области, в которой ранее отсутствовала значительная часть данных. [85] Цель состояла в том, чтобы использовать эти данные для принятия более подходящих политических решений для защиты женщин и наказания правонарушителей. [85] Частью этого решения был проект по обеспечению гендерной ответственности полиции, который начался в 2009 году. [85] Этот проект был направлен на улучшение полицейских процедур в ответ на гендерные преступления, а также на создание дополнительных возможностей для женщин в полицейском управлении. [85] Еще одним проектом Отдела по гендерным преступлениям стала Женская полицейская сеть (WPN), целью которой было объединение полицейских организаций по всей стране для улучшения обмена фактами и практикой с целью улучшения положения женщин. [85]
Шармин Обаид-Чиной , канадско-пакистанский журналист, создала документальный фильм « Девушка в реке: цена прощения» (2015), чтобы проинформировать мир об убийствах чести в Пакистане и мотивировать людей присоединиться к борьбе с этой практикой. [86] Ее документальный фильм получил премию «Оскар» в 2016 году в номинации «Лучший документальный короткометражный фильм». [87] По состоянию на апрель 2018 года этот документальный фильм имел более 384 тыс. просмотров на YouTube и доносит проблему убийств чести до международной аудитории. [88]
