Парда или пурда (от хинди-урду پردہ , पर्दा , что означает «занавес») — это религиозная и социальная практика женского уединения, распространенная среди некоторых мусульманских и индуистских общин. [1] [2] [3] [4] [5] Оно принимает две формы: физическое разделение полов и требование, чтобы женщины закрывали свое тело так, чтобы покрывать кожу и скрывать свою форму. Женщину, практикующую пурду, можно назвать парданашин или пурданишан . Термин «пурда» иногда применяется к аналогичным практикам в других частях мира.
Практика, ограничивающая мобильность и поведение женщин, существовала среди религиозных групп Индии с древних времен и усилилась с приходом ислама. [6] К 19 веку пурда стала обычным явлением среди индуистской элиты. [6] Женщины из низшего сословия традиционно не соблюдали Пурду. [7]
Физическая сегрегация внутри зданий достигается разумным использованием стен, штор и ширм. Уход женщины в пурду обычно ограничивает ее личную, социальную и экономическую деятельность вне дома. Обычной одеждой-пурдой является паранджа , которая может включать или не включать чадру , вуаль , закрывающую лицо. Глаза могут быть открытыми, а могут и не быть открытыми.
Замужние индуистские женщины в некоторых частях Северной Индии соблюдают пурду, при этом некоторые женщины носят гунгхат в присутствии пожилых родственников-мужчин со стороны своих мужей; [8] Мусульманские женщины соблюдают пурду, надев паранджу. [9]
Пурда строго соблюдалась при Талибане в Афганистане , где женщины были вынуждены соблюдать полную Пурду всегда, находясь на публике. Только близким членам семьи мужского пола и другим женщинам разрешено видеть их вне пурды. В других обществах пурда часто практикуется только в определенные моменты религиозного значения.
Слово пурда происходит от слова pardā на хинди-урду ., [2] [3] [4] [5] [10] которое само происходит от персидского (pardeh,پرده) От среднеперсидского pltk' (пардаг), в конечном итоге от протоиндоевропейского *pel- («покрывать, обертывать; прятать, ткань»). [11] [12]
В древнеиндийском обществе существовали «практики, которые ограничивали социальную мобильность и поведение женщин», но приход ислама в Индию «усилил эти индуистские практики, и к 19 веку пурда стала обычной практикой индуистских высших каст и элитных сообществ по всей Индии. " [6]
Хотя пурда обычно ассоциируется с исламом , многие ученые утверждают, что покрывало и уединялось женщин еще до ислама; эти практики обычно встречались среди различных групп на Ближнем Востоке , таких как друзы , христиане и еврейские общины. [13] Например, паранджа существовала в Аравии до появления ислама, а мобильность женщин из высшего сословия была ограничена в Вавилонии , Персидской и Византийской империях до появления ислама. [14] Историки полагают, что пурда была приобретена мусульманами во время расширения Арабской империи на территорию современного Ирака в 7 веке нашей эры и что ислам просто добавил религиозное значение к уже существовавшим местным практикам того времени. [15]
Мусульманское правление северной Индии во время Империи Великих Моголов повлияло на практику индуизма , и пурда распространилась на индуистские высшие классы северной Индии. [15] Распространение пурды за пределами мусульманской общины можно объяснить тенденцией богатых классов отражать социальные практики знати; бедные женщины не соблюдали пурду. Женщины из низшего сословия в небольших деревнях часто работали в полях и поэтому не могли позволить себе бросить свою работу и уединиться. [7] Во время британского колониального периода в Индии соблюдение пурды было широко распространено и строго соблюдалось среди мусульманского меньшинства. [15]
В наше время практика ношения чадры и изоляции женщин все еще существует в основном в исламских странах, общинах и странах Южной Азии. [15] Однако практика не является монолитной. Пурда принимает разные формы и значение в зависимости от региона, времени, социально-экономического статуса и местной культуры. [16] Чаще всего оно ассоциируется с некоторыми мусульманскими общинами в Афганистане и Пакистане , а также с Саудовской Аравией . [17] Совсем недавно Пурда была принята в северной Нигерии , особенно в районах, пострадавших от восстания Боко Харам . [18] Это также соблюдается кланами раджпутов в Индии и Пакистане как социальная практика независимо от религии. [19]
Некоторые ученые утверждают, что пурда изначально была разработана для защиты женщин от притеснений, но позже эта практика стала способом оправдать усилия по подчинению женщин и ограничению их мобильности и свободы. [13] Однако другие утверждают, что эта практика всегда существовала как местный обычай, но позже была принята религиозной риторикой для контроля женского поведения. [20]
Сторонники этой практики рассматривают пурду как символ чести, уважения и достоинства. Это рассматривается как практика, которая позволяет судить о женщинах по их внутренней красоте, а не по физической красоте. [21]
Во многих обществах изоляция женщин от домашней сферы является демонстрацией более высокого социально-экономического статуса и престижа, поскольку женщины не нужны для ручного труда вне дома. [22]
В прошлом, примерно в 1970-х годах, женщины из высшего и среднего класса в городах Пакистана носили паранджу поверх своей обычной одежды в общественных местах. [23] [24] Паранджа была самой заметной одеждой в Пакистане. Обычно это палаточная одежда, которую надевают поверх обычной одежды и делают из белого хлопка. Многие женщины из высшего сословия носят паранджу, состоящую из двух частей, обычно черного цвета, но иногда темно-синего или темно-красного. Он состоит из длинного плаща и отдельного головного убора с ниспадающей вуалью для лица. Некоторые образованные городские женщины больше не носят паранджу. Паранджу также не носят сельские крестьянки, работающие в поле. [25] В сельской местности только элитные женщины носят паранджу. [23] [24] Пурда по-прежнему распространена среди сельской элиты и городского среднего класса, но не среди сельских фермеров. [26]
Причины, по которым отдельные женщины сохраняют пурду, сложны и могут представлять собой комбинацию мотивов, свободно выбранных или в ответ на социальное давление или принуждение: религиозные, культурные (стремление носить аутентичную культурную одежду), политические (исламизация общества), экономические ( символ статуса, защита от взглядов общественности), психологический (отстранение от общественной сферы, чтобы завоевать уважение), модные и декоративные цели, а также «расширение прав и возможностей» (ношение чадры для передвижения в общественных местах, контролируемых мужчинами). [16]
Следующее воспоминание К. М. Наима описывает эволюцию пурды в первой трети 20-го века среди шарифов или благородных людей Авада , Соединенные провинции , Британская Индия : [27]
Слово «хиджаб» для меня относительно новое. Когда я рос, это не входило в мой словарный запас. Я узнал об этом гораздо позже, когда начал читать литературные и религиозные тексты на урду. ... Соответствующее слово, которое я выучил в детстве, было «пурда» . И я узнал это слово и его многочисленные значения, наблюдая за практикой различных женщин из моей семьи среднего класса в Бара Банки , небольшом городке на севере Индии.
Для Амми, моей бабушки, пурда означало почти никогда не выходить из дома. В тех редких случаях, когда она это делала, это всегда был тщательно продуманный ритуал. Посещая соседскую семью – только по случаю какой-нибудь трагедии… она использовала доли . Маленький табурет, свисающий с шеста, который несли двое мужчин, подносили к нашей задней двери – двери в занану или женскую секцию – и двое носильщиков отходили за навесную стену. Амми заворачивалась в белую простыню и садилась на плоский табурет, а на нее и доли накидывали тяжелое, сшитое на заказ покрывало. Затем два носильщика возвращались и уносили доли на своих плечах. ... Когда Амми ехала в машине моего отца, она укрывалась таким же образом, а заднее сиденье машины, где она сидела, делалось совершенно невидимым благодаря кускам ткани, висевшим на окнах.
Апа, моя мать, принадлежала к следующему поколению. Она носила паранджу . У нее был «современный» костюм, состоящий из двух частей, в отличие от цельного костюма, который мои сестры насмешливо называли «воланом » , который предпочитали старшие или более консервативно настроенные члены семьи. Я также помню, что паранджи старшего поколения обычно были белыми, а новые паранджи всегда были черными.
Паранджа Апы состояла из юбки и отдельного верхнего покрывала, закрывавшего ее от головы до бедер. Две части позволяли облегчить движение рук и ног. Верхняя часть закрывала лицо отдельной вуалью, которую Апа могла откинуть назад в компании женщин, например, во время путешествия в женском купе поезда, или отвести ее частично в сторону, чтобы рассмотреть вещи повнимательнее, когда она шла за покупками. Апа носила паранджу всю свою жизнь, за исключением, конечно, тех случаев, когда она отправлялась в Мекку для хаджа. Там она носила те же листы ихрама, которые Амми должна была носить [ sic ] раньше. Как и все женщины-паломницы тогда и сейчас, она тоже выставляла на всеобщее обозрение свое лицо, но не волосы.
... Не следует упускать из виду, что в те времена - я говорю о сороковых годах - считалось неприличным даже индусским дамам определенных сословий появляться на публике с непокрытыми волосами и лицами, особенно замужним женщинам. Они никогда не носили паранджу – это было только для мусульман. Вместо этого они использовали шаль, простую белую простыню или паллоо своих сари, чтобы прикрыть то, что не было видно посторонним. Они тоже жили в домах, в которых были отдельные женские помещения. Их дочери ежедневно ездили в школу в крытой повозке, которую толкали двое мужчин, как и их мусульманские сверстницы. (Школа была предназначена исключительно для девочек и была окружена очень высокой стеной.)
Другая форма покрывала, гунгхат , встречается у некоторых замужних индуистских женщин в сельских районах Северной Индии. Складка сари натягивается на лицо, когда женщина находится в присутствии родственников мужа старшего возраста или в месте, где есть вероятность встречи с ними, например, в деревне родственников мужа. В других случаях его не носят, например, при посещении дома матери или в месте, далеком от деревни родственников мужа. Индуистские женщины в других частях Индии — на юге, востоке и западе (ниже Гуджарата ) — не скрывают себя.
Как для индуистских, так и для мусульманских женщин в восточной части индийского штата Уттар-Прадеш наличие «отдельной женской комнаты в доме» является обычным явлением среди семей, которые могут себе это позволить. [28]
Еще одним важным аспектом пурды является скромность для женщин, которая включает в себя сведение к минимуму передвижения женщин в общественных местах и взаимодействия женщин с другими мужчинами. Конкретная форма широко варьируется в зависимости от религии, региона, класса и культуры. Например, для некоторых пурда может означать никогда не выходить из дома без сопровождения родственника-мужчины, или ограничивать общение только с другими женщинами и родственниками-мужчинами (для некоторых мусульман), или избегать всех мужчин за пределами ближайших родственников (для некоторых индуистов). [29] У мусульман уединение начинается в период полового созревания, а у индуистов — после вступления в брак. [29]
Ограничивая мобильность женщин, пурда приводит к социальной и физической изоляции женщин. [30] Отсутствие сильной социальной сети ставит женщину в уязвимое положение по отношению к мужу и семье мужа. Исследования показали, что в консервативных сельских общинах Бангладеш соблюдение пурды положительно коррелирует с риском домашнего насилия. [30] Ограничение мобильности женщин ограничивает их возможности доступа к медицинскому обслуживанию и услугам по планированию семьи, особенно для незамужних девушек. В сельских районах Пакистана незамужние женщины и девушки имели проблемы с доступом к медицинским учреждениям даже в своих деревнях из-за пурды; всем типам женщин было трудно получить доступ к учреждениям за пределами своих деревень, поскольку их приходилось сопровождать. [31] В том же духе исследования использования женщинами противозачаточных средств в Бангладеш показывают, что женщины с меньшим соблюдением пурды и повышенной мобильностью с большей вероятностью будут использовать противозачаточные средства. [32]
Ограничивая мобильность женщин, пурда жестко ограничивает возможности женщин участвовать в оплачиваемой работе и достигать экономической независимости. [33] Идеология пурды ограничивает женщин в домашней сфере репродуктивной ролью и ставит мужчин на производительную роль кормильцев, перемещающихся в общественном пространстве. [16] Однако из-за экономических потребностей и изменений в гендерных отношениях некоторые женщины вынуждены нарушать пурду, чтобы получить доход. [16] Во всех странах женщины из более низкого социально-экономического положения, как правило, меньше соблюдают пурду, потому что они сталкиваются с большим финансовым давлением, связанным с работой и получением дохода. [16] Исследования показывают, что «именно самые бедные и отчаявшиеся семьи, если у них есть такая возможность, более склонны подчеркивать нормы пурды и брать на себя социальные риски, связанные с тем, что женщины занимаются наемной работой или самозанятостью. [33] Например, Было обнаружено, что сельские женщины в Бангладеш меньше заботятся о приличиях и чистоте и устраиваются на работу, где это возможно, мигрируя при необходимости . Тем не менее, другие исследования показали, что пурда по-прежнему играет значительную роль в решениях женщин об участии в рабочей силе, часто запрещая им использовать возможности, которыми они в противном случае пользовались бы . доходы варьируются в зависимости от их социально-экономического класса.
Социальные ограничения и ограничения на мобильность в соответствии с принципом пурды серьезно ограничивают участие женщин в принятии политических решений в государственных учреждениях и в судебной системе. [16] Отсутствие мобильности и нежелание участвовать в политической жизни означает, что женщины не могут легко реализовать свое право голосовать, баллотироваться на политические должности, участвовать в профсоюзах или участвовать в принятии решений на уровне сообщества. [20] Таким образом, ограниченное участие женщин в принятии политических решений приводит к политике, которая недостаточно учитывает потребности и права женщин в таких областях, как доступ к здравоохранению, образованию и возможностям трудоустройства, владение собственностью, правосудие и другие. [16] Гендерный дисбаланс в разработке политики также усиливает институционализацию гендерного неравенства. [16]
В Тунисе и бывшей Турции ношение религиозного хиджаба запрещено в государственных школах, университетах и правительственных зданиях в качестве меры по препятствованию проявлениям политического ислама или фундаментализма. [36] [37] Турция отменила давний запрет в 2013 году. В Западной Европе ношение хиджаба рассматривается как символ исламского присутствия, и движения за запрет хиджаба вызвали большие споры. Например, с 2004 года Франция запретила в школах все явные религиозные символы, включая мусульманский хиджаб. [38] В Пакистане , Индии и Бангладеш , где в основном используется слово «пурда», правительство не проводит никакой политики ни за, ни против ношения хиджаба.
Такие страны, как Пакистан, склоняются к более консервативным законам и политике, в которых используется риторика следования исламским законам, что иногда называют исламизацией . [39] Идеология укрепляет традиционную культуру, традиционную роль женщин в домашней сфере и необходимость защиты женской чести. Результатом является политика, которая укрепляет культурные нормы, которые ограничивают мобильность женщин в общественной сфере, способствуют гендерной сегрегации и институционализации гендерного неравенства. [40]
Женщины принимают участие в усилиях по борьбе с гендерным неравенством, возникающим в результате пурды. Например, женщины в Пакистане организовали профсоюзы и пытаются реализовать свое право голоса и влиять на принятие решений. [20] Однако их оппоненты обвиняют этих женщин в том, что они поддались пагубному влиянию вестернизации и отвернулись от традиций. [20] [41]
В Бенгалии феминистский активизм зародился еще в 19 веке. Например, Бегум Рокейя и Файзуннеса Чоудхурани сыграли значительную роль в освобождении бенгальских мусульманок от пурды.
Глобализация и возвращение мусульманских женщин из диаспор повлияли на практику пурды пакистанских женщин в областях, не имеющих религиозного значения. [16] Одним из основных факторов влияния является желание быть современным и идти в ногу с последней модой или отказ делать это как источник автономии и власти. [16] В то же время, из-за модернизации во многих городских районах, пурда и закрытие лица считаются бесхитростными и обратными, создавая тенденцию к менее строгому соблюдению пурды. [22]
Для мусульманской диаспоры Южной Азии, живущей в светских немусульманских общинах, таких как американцы пакистанского происхождения, отношение к пурде изменилось и стало менее строгим. [42] Что касается образования и экономических возможностей, эти семьи иммигрантов придерживаются менее консервативных взглядов на пурду после переезда в Америку; дочери, которые решают носить чадру, обычно делают это по собственному желанию, что связано со своими исламскими корнями и культурой. [42] [43]
Некоторые ученые утверждают, что пурда изначально была разработана для защиты женщин от притеснений и рассматривания их как сексуальных объектов. [13] В наше время некоторые мужчины и женщины по-прежнему интерпретируют пурду как способ защитить безопасность женщин при движении в общественной сфере. [16] Соблюдение пурды также рассматривается как способ поддержать женскую честь и добродетельное поведение. [16] Однако критики отмечают, что эта точка зрения предполагает обвинение жертв и возлагает ответственность за предотвращение сексуального насилия на женщин, а не на самих преступников. [44]
Пурду неоднократно критиковали за угнетение женщин путем ограничения женской автономии, свободы передвижения и доступа к таким ресурсам, как образование, занятость и участие в политической жизни. [45] Некоторые ученые, такие как П. Сингх и Рой, интерпретируют пурду как форму мужского доминирования в общественной сфере и «затмение идентичности и индивидуальности мусульманской женщины». [46] По мнению таких ученых, как Элизабет Уайт, «пурда — это приспособление и средство увековечивания воспринимаемых различий между полами: мужчина самостоятелен и агрессивен, женщина слаба, безответственна и нуждается в защите». . [47] Джеральдин Букс пишет: «В обоих случаях [пространственного разделения и сокрытия] женщины должны пожертвовать своим комфортом и свободой ради удовлетворения потребностей мужской сексуальности: либо для подавления, либо для стимулирования мужского сексуального влечения». [44]
Когда пурда институционализируется в законах, это ограничивает возможности, автономию и свободу действий как в частной, так и в общественной жизни. [16] Результатом является политика, которая укрепляет культурные нормы, которые ограничивают мобильность женщин в общественной сфере, способствуют гендерной сегрегации и институционализации гендерного неравенства. [40]
Иногда реакция на приверженность пурде может стать агрессивной. Например, в 2001 году в Сринагаре , Индия, четыре молодые мусульманки стали жертвами нападений с кислотой за то, что не скрывали себя на публике; аналогичные угрозы и нападения произошли в Пакистане и Кашмире. [48]
Возрождение пурды в наше время иногда воспринимается как заявление о прогрессивных гендерных отношениях. Некоторые женщины носят вуали и головные уборы как символ защиты и свободы передвижения. Они воспринимают пурду как инструмент расширения прав и возможностей, позволяющий реализовать свои права на доступ к общественному пространству для образования и экономической независимости. Например, в сельских деревнях Бангладеш женщины, носящие паранджу, имели более высокую социальную активность и заметность, что в целом способствует повышению статуса женщин. [49]
«Уединенные женщины» представляют собой критику системы Пурды со стороны первой мусульманской феминистки и социального реформатора бенгальской писательницы Рокейи Сахават Хоссейн (1880–1932). [50] Мечта Султаны — феминистская утопическая история 1905 года, написанная Хоссейном . Он изображает феминистскую утопию (называемую Ледилендом), в которой женщины управляют всем, а мужчины изолированы, что является зеркальным отражением традиционной практики пурды . [51] [52] Традиционным стереотипам , таким как «Мозг у мужчин больше», а женщины «слабы по своей природе», в «Сне Султаны» противопоставляются такие логические аргументы, как «у слона мозг больше и тяжелее» и «лев сильнее, чем мужчина», и тем не менее ни один из них не доминирует над мужчинами. [53]
Пурда регулирует взаимодействие женщин с определенными типами мужчин. Как правило, индуистские женщины должны избегать определенных родственников-мужчин (родственников мужа), а мусульманским женщинам ограничивают контакты с мужчинами вне семьи или, по крайней мере, их контакты с этими мужчинами строго ограничены (Papanek 1982:3). На практике многие элементы как «индуистской», так и «мусульманской» пурды разделяются женщинами обеих групп в Южной Азии (Vatuk 1982; Jeffery 1979), и индуистские, и мусульманские женщины применяют схожие стратегии самоуничижения, например, прикрытие лицо, молчать и смотреть вниз, когда находится в компании людей, которых следует избегать.
пурда, также пишется парда, хинди Парда («ширма» или «вуаль»), практика, которая была введена мусульманами, а затем принята различными индуистами, особенно в Индии, и которая включает в себя изоляцию женщин от общественного наблюдения. путем сокрытия одежды (в том числе вуали) и использования в доме ограждений с высокими стенами, ширм и занавесок.
Буквальное значение слова «пурда», как уже отмечалось, — «завеса». В сельском Раджастане соблюдение женщиной пурды (на хинди парда ракхна , «соблюдать пурду»; парда карна , «делать пурду») обычно включает в себя эти поведенческие компоненты, соблюдаемые с весьма разной степенью строгости: в ее семейной деревне она не выходит из дома и закрывает лицо перед всеми посторонними людьми и некоторыми категориями родственников мужского пола.
Пурда на урду буквально означает «занавес». Сегодня на хинди оно используется для обоих: в буквальном смысле для занавеса и для обозначения системы изоляции и сокрытия тела во имя «уважения» к (мужчине) старшим (вымышленным и кровным) членам семьи. и считается основополагающим для поддержания семейной «чести».
В этом отношении очень интересно отметить, что термин «пурда», обозначающий вуаль, закрывающую лицо женщины в некоторых исламских обществах, происходит от слова «парда» на хинди и урду, что означает «ширма», «занавес» и т. д. или «вуаль».
Индуистские женщины покрывали голову своего рода вуалью, известной как Гунгхат.
(Урду) Уединение.
«Пурда» буквально означает занавес или завесу.
В индийском контексте это относилось к женщинам, изолированным от общественной жизни.
И богатые, и бедные представляли себя благочестивыми мусульманами, но проявляли очень ограниченный, эгоистичный интерес к Закону Божьему. Большинство из них держали своих жен в пурде, но без особого сожаления совершали прелюбодеяние с незамужними девушками.
Для мусульманских женщин пурда начинается в период полового созревания, для индуистских женщин – после замужества. Семьи решают, в какой степени следует или можно соблюдать пурду . Следовательно, степень пурды может варьироваться в зависимости от жизненного цикла женщины (например, молодая жена, мать, вдова), а также из-за меняющихся экономических, политических и религиозных соображений. Не существует единого предписания о том, как следует соблюдать пурду . Широта обсуждения интерпретации пурды резюмируется Рахеджой и Голдом (1994:164) как « пурда такая, какая пурда сохраняется». ... В Восточном УП семьи, которые могут себе это позволить, имеют в доме отдельные женские помещения, недоступные для мужчин, по крайней мере, для мужчин, не являющихся членами семьи.
