stringtranslate.com

Кашф-е хиджаб

Жена Реза-шаха Тадж ол-Молук и их дочери Шамс и Ашраф , 8 января 1936 года, впервые принимают участие в публичной церемонии без хиджаба

8 января 1936 года Реза-шах Ирана ( Персии ) издал указ, известный как Кашф -е хиджаб (также романизированный как Кашф-е хиджаб и Кашф-е хеджаб , персидский : کشف حجاب , букв. «Снятие покрывала»), запрещающий все исламские вуали (включая хиджаб и чадру ), указ, который был быстро и решительно реализован. [1] [2] [3] [4] [5] Правительство также запретило многие виды мужской традиционной одежды. [6] [7] [8] 

Запрет действовал в течение пяти лет (1936–1941); после этого женщины могли свободно одеваться так, как им хотелось, в течение сорока лет до Иранской революции 1979 года, когда был введен обратный запрет на ношение хиджаба. Одним из непреходящих наследий Реза-шаха является превращение одежды в неотъемлемую проблему иранской политики. [9]

Предыстория и влияние

В 1936 году Реза-шах запретил ношение хиджаба и призвал иранцев перенимать европейскую одежду [10], стремясь содействовать построению нации в стране со множеством племенных, региональных, религиозных и классовых различий в одежде. [11]

Политика шаха состояла в том, чтобы увеличить участие женщин в обществе как метод модернизации страны, в соответствии с примером Турции . [12] Королева и другие женщины королевской семьи помогали в этом, когда они начали выполнять общественные представительские обязанности в качестве образцов для подражания для женщин, участвующих в общественном обществе, и они также играли активную роль в качестве образцов для подражания в хиджабе Кашф-е. [12]

Реформа готовилась долго. Во второй половине XIX века иранские мужчины высшего класса начали посещать Европу и перенимать западную одежду, что сделало западную моду признаком прогресса и модернизма в Иране среди части элиты. [13] С 1920-х годов иранское женское движение поддержало снятие чадры, и несколько отдельных иранских женщин начали появляться без чадры. [14] В 1924 году певица Камар-ол-Молук Вазири нарушила гендерную сегрегацию и уединение, выступив без чадры в гендерно-смешанной компании в Гранд-отеле в Тегеране и в Королевском дворцовом театре. [15] Иранские активисты движения за права женщин поддержали снятие покрывала, и феминистка Седике Доулатабади , как полагают, была первой женщиной в Иране, которая появилась на публике без покрывала в 1928 году. [16] [17] Появление без покрывала или даже поддержка этого в публичных дебатах были очень спорными, и активистам движения за права женщин, выступавшим за снятие покрывала, иногда приходилось находиться под защитой полиции. [14] В 1926 году шах специально предоставил полицейскую защиту отдельным женщинам, которые появлялись без покрывала, но в шарфе или шляпе, чтобы прикрыть волосы. [18]

В 1928 году королева Афганистана Сорайя Тарзи появилась без покрывала на публике с шахом во время ее официального визита в Иран. Духовенство протестовало и просило шаха сказать иностранной королеве, чтобы она прикрылась, но он отказался. Его отказ вызвал слухи о том, что шах планирует отменить покрывало в Иране. Позже в том же году жена шаха, королева Тадж ол-Молук , посетила святилище Фатимы Масуме во время своего паломничества в Куме, надев покрывало, которое не закрывало ее полностью, а также открывая ее лицо, за что она подверглась резкой критике со стороны священнослужителя. [19] В ответ Реза-шах публично избил священнослужителя, который критиковал королеву на следующий день. [19]

Снятие женщинами хиджаба имело огромное символическое значение для достижения женской эмансипации и участия в жизни общества, и шах вводил реформу постепенно, чтобы не вызывать беспорядков. [12] В середине 1930-х годов только четыре тысячи из 6,5 миллионов иранских женщин отваживались появляться в общественных местах без хиджаба, почти все в Тегеране и в основном это были дочери высшего класса, получившие образование на Западе, иностранные жены недавно вернувшихся из Европы и женщины среднего класса из числа меньшинств. [20]

В 1933 году учителям-женщинам было предложено снять хиджаб, а в 1935 году — школьницам и студенткам. [12] В 1935 году при поддержке правительства был сформирован женский комитет Kanun-e Banuvan («Женское общество»), в котором активисты движения за права женщин вели кампанию за снятие хиджаба. [12] Реформа, разрешающая учителям-женщинам и студенткам не носить хиджаб, а также разрешение студенткам учиться вместе с мужчинами, были встречены шиитским духовенством с критикой и противодействием. [19]

Официальное заявление о снятии покрывала было сделано 8 января 1936 года, и королеве и ее дочерям была отведена важная роль в этом событии. [12] В тот день Реза-шах присутствовал на выпускной церемонии Тегеранского педагогического колледжа, где королева и их две дочери были без покрывала и одеты в современную одежду, без покрывала. [12] Королева вручила дипломы, в то время как шах говорил о том, как в прошлом половина населения игнорировалась, и сказал женщинам, что будущее теперь в их руках. [12] Это был первый раз, когда иранская королева показалась на публике. После этого шах опубликовал фотографии своей жены и дочерей без покрывала, и по всему Ирану было введено принудительное снятие покрывала. [12]

Исполнение

Чтобы обеспечить соблюдение этого указа, полиции было приказано физически снять вуаль с любой женщины, которая носила ее на публике. Женщин, которые отказывались, избивали, с них срывали платки и чадры , а их дома подвергали принудительному обыску. [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [22] [23] [ чрезмерное количество цитат ]

До отречения Реза-шаха в 1941 году многие консервативные женщины просто предпочитали не выходить из дома, чтобы избежать конфронтаций, [1] [6] [7] [8] [22] , а несколько даже покончили жизнь самоубийством , чтобы не снимать хиджабы из-за указа. [6] [7] [8] Гораздо большая эскалация насилия произошла летом 1935 года, когда Реза-шах приказал всем мужчинам носить котелки европейского образца . Это спровоцировало массовые ненасильственные демонстрации в июле в городе Мешхед , которые были жестоко подавлены имперской иранской армией , в результате чего погибло, по оценкам, от 100 до 500 человек (включая женщин и детей). [2] [4] [6] [7] [8] [22] [24] [ чрезмерное цитирование ]

Реакции

Женщины иранского женского движения в основном состояли из образованных элитных женщин, позитивно настроенных к открытию. Это изображение Совета управляющих женской организации Jam'iyat-e Nesvan-e Vatankhah , Тегеран , датируется 1922–1932 гг.; до реформы хиджаба Kashf-e в 1936 г.

Открытие вызвало разные мнения в Иране.

Иранское женское движение в целом выступало за снятие хиджаба с самого начала. [25] Снятие хиджаба поддерживалось прогрессивными защитниками прав женщин, такими как Хадидже Афзал Вазири и Седике Доулатабади , которые вели кампанию в его поддержку. [26] Доулатабади была активной сторонницей реформы и участвовала в женском комитете Канун-е Бануван , [21] который возглавляла дочь шаха принцесса Шамс, чтобы объединить женские организации и подготовить женщин к снятию хиджаба. [12] Многие из ведущих феминисток и активистов за права женщин Ирана организовали кампанию в Канун-е Бануван в поддержку хиджаба Кашф-е, среди них Хаджар Тарбиат , Вазири, Доулатабади, Фаррохру Парса и Парвин Этесами . [27] Иранские активистки за права женщин и феминистки были в основном из образованной элиты, и некоторые из них появились без покрывала даже до хиджаба Кашф-е: считается, что Доулатабади была первой женщиной в Иране, которая сделала это, [16] появившись на публике в 1928 году полностью без покрывала. [17] Однако были и некоторые феминистки, которые выступали против реформы; поскольку, хотя они поддерживали снятие покрывала, они не поддерживали обязательное снятие покрывала, а скорее право женщин на выбор. [28]

Некоторые западные историки заявили, что реформа была бы прогрессивным шагом, если бы женщины сами инициировали ее, но что метод ее запрета унизил и оттолкнул многих иранских женщин , [3] [9] [22] [29] поскольку ее эффект был, из-за эффекта традиционных верований, сопоставим с гипотетической ситуацией, в которой европейским женщинам внезапно приказали выходить на улицу топлес . [6] [7] [8] [9] Некоторые историки указали, что запрет Реза-шаха на ношение хиджаба и его политика были невиданы в Турции Ататюрка, [ 9] [22] которой удалось обнародовать хиджаб, не вводя запрет. Указ шаха был прокомментирован британским консулом в Тегеране : [20]

После их насущного хлеба, то, что больше всего влияет на людей, это то, что касается кодекса социальных привычек, который в исламе поддерживается религией. Среди мусульман иранцы не фанатичный народ. Снятие покрывала женщинами, вступившими в должность в предыдущем году, наносит удар по социальному консерватизму людей так же, как и по их религиозным предрассудкам. Прежде всего, как и воинская повинность, это символизирует устойчивое проникновение в их повседневную жизнь влияния, которое приносит с собой больше внешнего вмешательства, больше налогов. Но можно легко преувеличить народный эффект снятия покрывала; это революция для обеспеченных горожан, но ниже по шкале, где женщины выполняют ручную работу на открытом воздухе, его влияние как на привычки, так и на семейный бюджет уменьшается, пока среди племенных народов всех степеней оно не становится сравнительно незначительным. Следовательно, сопротивление среди большей части людей было пассивным и, там, где оно имело место, проявлялось в нежелании старшего поколения выходить на улицу. Одно дело запретить женщинам носить покрывало; другое дело — заставить их свободно общаться с мужчинами.

Религиозные консерваторы отреагировали на реформу оппозицией. По словам нынешнего верховного лидера Ирана Али Хаменеи , политика была направлена ​​на «искоренение огромной силы веры» в мусульманских обществах, которая была возможна благодаря тому, что он назвал «благопристойностью женщин», поскольку хиджаб, по его мнению, не позволял мусульманкам страдать от «злонамеренного насилия», жертвами которого он считал женщин на Западе, и которое, по его мнению, заставляло людей быть озабоченными сексуальными желаниями. [30]

Последствия

Женщины среднего класса без платка голосуют на выборах 1963 года. В период 1941–1979 годов платок был классовым маркером. Реформы модернизации включали как снятие платка, так и избирательное право для женщин.

Несмотря на все правовые давления и препятствия, большая часть иранских женщин продолжала носить вуали или чадры. [1] [6] [7] [8] [22] [20] [31] [ чрезмерное цитирование ]

Одним из непреходящих наследий Реза-шаха стало превращение одежды в неотъемлемую проблему иранской политики. [9] Когда Реза-шах был свергнут в 1941 году, консерваторы, такие как Преданные ислама ( Федаян-и-Ислам ; см. также), предприняли попытки ввести обязательное ношение вуали и запрет на ношение женщинами непокрытой одежды, но они не добились успеха. [27] При следующем правителе Мохаммаде Резе Пехлеви ношение вуали или чадры больше не считалось преступлением, и женщины могли одеваться так, как хотели. [32]

Однако при его режиме чадра стала существенным препятствием для восхождения по социальной лестнице, поскольку считалась признаком отсталости и показателем принадлежности к низшему классу. [9] Предполагалось, что женщины в чадре происходят из консервативных религиозных семей с ограниченным образованием, в то время как женщины без чадры, как предполагалось, происходят из образованных и профессиональных высших или средних классов. [32] Чадра стала классовым маркером ; в то время как низшие классы снова начали носить чадру, высшие классы больше не носили ее вообще, в то время как профессиональные женщины среднего класса, такие как учителя и медсестры, появлялись без чадры на своих рабочих местах, но иногда в чадре, когда они возвращались домой к своим семьям. [12]

Дискриминация в отношении женщин, носящих платок или чадру, все еще имела место, государственные учреждения активно препятствовали их ношению, и даже некоторые рестораны отказывались принимать женщин, которые их носили. [1] [31] Этот период характеризуется дихотомией между меньшинством, которое считало ношение чадры признаком отсталости, и большинством, которое так не считало. [2] [3]

До 1979 года годовщина введения хиджаба «Кашф-е» официально отмечалась в Иране как День освобождения женщин. [33]

Революционная реакция

Протесты в День иранских женщин 1979 года против обязательного ношения паранджи. Женщины без паранджи протестуют против введения обязательного ношения паранджи. Хотя многие женщины носили паранджу во время революции, они не ожидали обязательного ношения паранджи и не поддерживали его.

Во время революции конца 1970-х годов хиджаб стал политическим символом. Пехлеви считали хиджаб отказом от их политики модернизации и, следовательно, от их правления. [9] Он стал символом оппозиции их режиму, и многие работающие женщины среднего класса начали носить его как таковой. [9]

Революционная защита бедных и традиций в качестве противовеса иностранному влиянию вернула чадру популярности среди оппозиции, и женщины из разных слоев общества стали носить хиджаб по разным причинам, в том числе в знак протеста против обращения с женщинами как с сексуальными объектами, в знак солидарности с консервативными женщинами, которые всегда носили хиджаб, а также в качестве националистического неприятия иностранного влияния.

Хиджаб считался консервативными традиционалистами признаком добродетели, а непокрытые женщины — его противоположностью. Непокрытые женщины стали рассматриваться некоторыми представителями оппозиции как символ западного культурного колониализма; как жертвы вестоксикации , «суперпотребители» продуктов империализма, пропагандисты «коррумпированной западной культуры», подрывающие традиционалистскую концепцию «морали общества», и как чрезмерно разодетые «буржуазные куклы», потерявшие свою честь. [34] : 144  Таким образом, вуаль стала для некоторых оппозиционных женщин способом выражения революционного «требования уважения и достоинства» и солидарности с иранской культурой в противовес культурному колониализму, а не признаком отсталости.

Многие протестующие во время революции принадлежали к консервативной фракции. В отличие от прошлого, когда консервативные женщины не смешивались с мужчинами, тысячи женщин в чадрах участвовали в религиозных процессиях вместе с мужчинами, когда они также выражали свои антишахские протесты. [35] Таким образом, в глазах консерваторов чадра теперь была не помехой, а расширением прав и возможностей, открывающим доступ к общественным сферам. Консервативный взгляд на непокрытых женщин делал их уязвимыми для сексуальных домогательств и враждебности со стороны консервативных мужчин-революционеров, в то время как хиджаб защищал женщин от домогательств, потому что консервативные мужчины считали их более респектабельными. Чтобы участвовать в антишахских протестах, не подвергаясь домогательствам, многие женщины также начали носить чадру в качестве защиты: два лозунга революции были: «Носите чадру, или мы ударим вас по голове» и «Смерть непокрытым». [36]

После Исламской революции политика, унаследованная от хиджаба Кашф-е, была изменена. Вместо того, чтобы заставлять женщин снимать хиджаб, теперь они подвергались обратному запрету на его ношение, и ношение хиджаба теперь было обязательным для всех женщин. [34] Неконсервативные женщины, которые носили хиджаб как символ оппозиции во время революции, не ожидали, что ношение хиджаба станет обязательным, и когда ношение хиджаба впервые стало обязательным в феврале 1979 года, это было встречено протестами и демонстрациями либеральных и левых женщин, [34] и тысячи женщин приняли участие в женском марше в Международный женский день, 8 марта 1979 года , в знак протеста против обязательного ношения хиджаба. [32] Протесты привели к временной отмене обязательного ношения хиджаба. [34] Однако, когда левые и либералы были устранены, а консерваторы обеспечили себе единоличный контроль, ношение хиджаба было обязательным для всех женщин. [34] Это началось с «исламификации офисов» в июле 1980 года, когда женщинам без чадры было отказано во входе в правительственные учреждения и общественные здания, и им было запрещено появляться без чадры на своих рабочих местах под угрозой увольнения. [37] На улицах женщины без чадры подвергались нападениям со стороны революционеров под революционными лозунгами «Носите чадру, или мы ударим вас по голове» и «Смерть всем без чадры». [36] В июле 1981 года был введен указ об обязательном ношении чадры в общественных местах, за которым в 1983 году последовал Закон об исламском наказании, вводивший наказание в виде 74 ударов плетью для женщин без чадры. [32] : 67  Закон обеспечивался членами Исламских революционных комитетов, патрулировавшими улицы, а позднее — патрулями руководства , также называемыми полицией нравов.

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Hoodfar, Homa (осень 1993 г.). Вуаль в их умах и на наших головах: сохранение колониальных образов мусульманских женщин , Ресурсы для феминистских исследований (RFR) / Документация по феминистским исследованиям (DRF), том 22, № 3/4, стр. 5–18, Торонто: Институт исследований в области образования Онтарио при Университете Торонто (OISE), ISSN  0707-8412
  2. ^ abcd Milani, Farzaneh (1992). Veils and Words: The Emerging Voices of Iranian Women Writers , Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press , стр. 19, 34–37, ISBN 9780815602668 
  3. ^ abcd Paidar, Parvin (1995): Женщины и политический процесс в Иране двадцатого века , Cambridge Middle East studies, т. 1, Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Cambridge University Press , стр. 106–107, 214–215, 218–220, ISBN 9780521473408 
  4. ^ ab Majd, Mohammad Gholi (2001). Великобритания и Реза-шах: разграбление Ирана, 1921–1941 , Гейнсвилл: University Press of Florida , стр. 209–213, 217–218, ISBN 9780813021119 
  5. ^ Кертис, Гленн Э.; Хуглунд, Эрик (2008). Иран: исследование страны , 5-е изд., серия справочников по районам, Вашингтон, округ Колумбия: Федеральное исследовательское подразделение , Библиотека Конгресса , стр. 28, 116–117, ISBN 9780844411873 
  6. ^ abcdefg Катузян, Хома (2003). "2. Политическая легитимность и социальная база Риза-шаха, 1921–1941" в Кронин, Стефани: Создание современного Ирана: государство и общество при Риза-шахе, 1921–1941 , стр. 15–37, Лондон; Нью-Йорк: Routledge ; Taylor & Francis , ISBN 9780415302845 
  7. ^ abcdefg Катузян, Хома (2004). "1. Государство и общество при Реза-шахе" в Атабаки, Турадж; Цюрхер, Эрик-Ян : Люди порядка: Авторитарная модернизация в Турции и Иране, 1918–1942 , стр. 13–43, Лондон; Нью-Йорк: IB Tauris , ISBN 9781860644269 
  8. ^ abcdefg Катузян, Хома (2006). Государство и общество в Иране: затмение Каджаров и возникновение Пехлеви , 2-е изд., Библиотека современных исследований Ближнего Востока, т. 28, Лондон; Нью-Йорк: IB Tauris , стр. 33–34, 335–336, ISBN 9781845112721 
  9. ^ abcdefghi El Guindi, Fadwa (1999). Veil: Modesty, Privacy and Resistance , Оксфорд; Нью-Йорк: Berg Publishers ; Bloomsbury Academic , стр. 3, 13–16, 130, 174–176, ISBN 9781859739242 
  10. ^ Аль Саид, Наджат (25 апреля 2018 г.). «Реакционные режимы используют закон о хиджабе, чтобы контролировать женщин, но то же самое делают и либеральные режимы». The Washington Post . Получено 20 августа 2020 г.
  11. ^ Chehabi, Houchang E. (лето–осень 1993 г.). «Постановка новых одежд императора: дресс-коды и строительство нации при Реза-шахе». Iranian Studies . 26 (3/4): 209–229. doi :10.1080/00210869308701800. JSTOR  4310854.
  12. ^ abcdefghijk Бек, Лоис; Нашат, Гуити (2004). Женщины в Иране с 1800 года до Исламской Республики. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 978-0-252-02937-0. ISBN  978-0-252-07189-8
  13. ^ Хоучанг Э. Чехаби. «Постановка новых одежд императора: дресс-коды и строительство нации при Реза-шахе». Iranian Studies, т. 26, № 3/4, 1993, стр. 209–229. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/4310854. Доступ 29 марта 2023 г.
  14. ^ ab Санасарян Э. Движение за права женщин в Иране: умиротворение мятежа и репрессии с 1900 года до Хомейни. Нью-Йорк: Praeger; 1982.
  15. ^ Петридис, Алексис (16 марта 2015 г.). «Зажигаем в касбе: концерт всей жизни, вернувший иранских женщин на сцену». The Guardian . Получено 23 декабря 2017 г.
  16. ^ ab Beck, Lois; Nashat, Guity (2004). Женщины в Иране с 1800 года до Исламской Республики. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 978-0-252-07189-8.
  17. ^ ab Zargarian, Tannaz (2020-08-11). «Попытка иранских женщин освободиться через Интернет и социальные сети: освободительная педагогика». {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  18. ^ Женщины и политика в Иране: вуаль, разоблачение и. раскрытие. Хамиде Седги. Нью-Йорк: Cambridge University. Press. 2007. стр. 85
  19. ^ abc Фазл Чоудхури: Обещания предательства: история, сформировавшая иранских шиитских священнослужителей
  20. ^ abc Абрамян, Ерванд (2008). История современного Ирана , Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета , стр. 84, 94–95, ISBN 9780521528917. 
  21. ^ ab Afary, Janet (2009-04-09). Сексуальная политика в современном Иране. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-39435-3.
  22. ^ abcdef Chehabi, Houchang Esfandiar (2003): «11. Запрет на ношение хиджаба и его последствия» в Cronin, Stephanie: The Making of Modern Iran: State and Society under Riza Shah, 1921–1941 , стр. 203–221, Лондон; Нью-Йорк: Routledge ; Taylor & Francis , ISBN 9780415302845 
  23. ^ Фатеми, Насралла Сейфпур (1989). Реза Шах ва кудета-йе 1299 (персидский), Rahavard – Персидский журнал иранских исследований, т. 7, № 23, стр. 160–180, Лос-Анджелес: Общество друзей персидской культуры, ISSN  0742-8014
  24. ^ Биман, Уильям Орман (2008). Великий Сатана против Безумных Мулл: Как Соединенные Штаты и Иран демонизируют друг друга , 2-е изд., Чикаго: Издательство Чикагского университета , стр. 108, 152, ISBN 9780226041476 
  25. ^ Шахидиан, Хаммед (1994). «Иранские левые и «женский вопрос» в революции 1978-79 годов». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 26 (2): 223–247. doi :10.1017/S0020743800060220. JSTOR  164734. S2CID  163000506.
  26. ^ Moghissi, Haideh (2005). Женщины и ислам: женские движения в мусульманских обществах. Тейлор и Фрэнсис. стр. 231. ISBN 978-0-415-32421-2.
  27. ^ ab Hamideh Sedghi, «Феминистские движения III. В период Пехлеви», Encyclopaedia Iranica, IX/5, стр. 492-498, доступно онлайн по адресу http://www.iranicaonline.org/articles/feminist-movements-iii (дата обращения: 30 декабря 2012 г.).
  28. ^ Шахидиан, Хаммед (1994). «Иранские левые и «женский вопрос» в революции 1978-79 годов». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 26 (2): 223–247. doi :10.1017/S0020743800060220. JSTOR  164734. S2CID  163000506.
  29. ^ Хит, Дженнифер (2008). Вуаль: женщины-писательницы о ее истории, преданиях и политике , Беркли; Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета, стр. 66, 252–253, 256, 260, ISBN 9780520255180 
  30. ^ «Как диктатура Резы Пехлеви повлияла на иранских женщин?». Khamenei.ir . 2018-01-07 . Получено 2018-07-13 .
  31. ^ Аб Рамезани, Реза (2008). Хиджаб дар Иран, дар дуре-йе Пехлеви-йе доввом [Хиджаб в Иране, вторая эпоха Пехлеви] (персидский), Фаслнамах-е Тахассуси-йе Бануван-э Шиит [Ежеквартальный журнал шиитских женщин], Кум: Муассаса- е Шиит Шинаси, ISSN  1735-4730
  32. ^ abcd Вакил, Санам (2011). Женщины и политика в Исламской Республике Иран: Действие и реакция. Нью-Йорк: Continnuum-3PL. ISBN 978-1441197344.
  33. ^ Прошлое, настоящее и будущее Ирана в правах женщин: исследовательский отчет. Группа по правам женщин. Февраль 2023 г. Идил Игдир, Фабиана Кастро, Анук Нолет. Глава 1.1. Историческая справка. стр. 3
  34. ^ abcde Форан, Джон (2003). Теоретизирование революций. Лондон: Routledge. ISBN 978-1-134-77921-5.
  35. ^ Пайдар, Парвин (1995). Женщины и политический процесс в Иране двадцатого века. Кембридж [Англия]: Cambridge University Press. С. 213–215. ISBN 0-521-47340-3. OCLC  30400577.
  36. ^ ab "Почему иранские власти заставляют женщин носить чадру". DW. 21 декабря 2020 г. Получено 30 августа 2021 г.
  37. ^ Справедливость для Ирана (март 2014 г.). Тридцать пять лет принудительного ношения хиджаба: широко распространенное и систематическое нарушение прав женщин в Иране (PDF) (Отчет). www.Justiceforiran.org.

Внешние ссылки