stringtranslate.com

Движение Халифат

Движение Халифат ( 1919–22) — политическая кампания, начатая индийскими мусульманами в Британской Индии по поводу британской политики против Турции и запланированного расчленения Османской империи после Первой мировой войны союзными войсками. [1] [2] [3]

Среди лидеров, участвовавших в движении, были Шаукат Али , Маулана Мохаммад Али Джаухар , [4] Хаким Аджмал Хан , [5] [6] и Абул Калам Азад [7] , которые организовали движение для удовлетворения недовольства Турции. [8]

Махатма Ганди поддерживал это движение как часть своей оппозиции Британской империи , и в то же время он также выступал за более широкое движение отказа от сотрудничества . [9] Валлабхай Патель , Бал Гангадхар Тилак и другие деятели индуизма и Конгресса также поддержали движение. [10] [11]

Обычно описываемое как протест против санкций, введенных в отношении Османской империи после Первой мировой войны Севрским договором , движение также известно тем, что способствует индуистско-мусульманскому единству. [12] Оно закончилось в 1922 году после окончания движения за отказ от сотрудничества. [13] [14] [15] [16] [17]

Фон

Османский султан Абдул-Хамид II (1842–1918) начал свою панисламистскую программу, стремясь защитить Османскую империю от нападения и расчленения Запада, а также подавить демократическую оппозицию внутри страны. В конце 19 века он отправил в Индию эмиссара Джамалуддина Афгани . [18] Дело османского монарха вызвало религиозную страсть и симпатию среди индийских мусульман. Будучи халифом, османский султан номинально был верховным религиозным и политическим лидером всех мусульман-суннитов во всем мире. Однако фактически эти полномочия так и не были использованы.

Большое количество мусульманских религиозных лидеров начали работать над распространением информации и развитием участия мусульман от имени халифата . Мусульманский религиозный лидер Маулана Мехмуд Хасан попытался организовать национальную войну за независимость при поддержке Османской империи.

Абдул Хамид II был вынужден восстановить конституционную монархию , что ознаменовало начало Второй конституционной эры младотурецкой революции . Ему наследовал его брат Мехмед V (1844–1918), но после революции реальная власть в Османской империи принадлежала младотуркам . Движение было темой Лондонской конференции (февраль 1920 г.) ; однако арабы-националисты увидели в этом угрозу продолжения турецкого господства на арабских землях. [19]

Разделение

Османская империя , вставшая на сторону центральных держав во время Первой мировой войны , потерпела крупное военное поражение. Версальский договор ( 1919 г.) сократил его территориальные размеры и уменьшил его политическое влияние, но победившие европейские державы пообещали защитить статус османского султана как халифа. Однако по Севрскому договору (1920 г.) такие территории, как Палестина , Сирия , Ливан и Ирак , были отделены от империи.

Внутри Турции возникло прогрессивное светское националистическое движение, известное как Турецкое национальное движение . Во время турецкой войны за независимость (1919–1923) турецкие революционеры во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком отменили Севрский договор Лозаннским договором ( 1923). В соответствии с реформами Ататюрка Турецкая Республика упразднила положение халифата в 1924 году. Ататюрк предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдулмеджида . [20] На этот титул затем претендовал Хусейн бин Али, Шариф Мекки и Хиджаза , лидер арабского восстания , но его королевство было разбито и аннексировано Ибн Саудом в 1925 году.

Движение Халифат на Индийском субконтиненте

Активисты Халифата возглавляют процессию

Хотя политическая активность и народные протесты в защиту халифата возникли во всем мусульманском мире, наиболее заметные события произошли в Индии. Известный мусульманский журналист, получивший образование в Оксфорде, Маулана Мухаммад Али Джохар провел четыре года в тюрьме за пропаганду сопротивления колониальному правительству и поддержку халифата. В начале турецкой войны за независимость мусульманские религиозные лидеры опасались за халифат, который европейские державы не хотели защищать. Для некоторых мусульман Индии перспектива быть призванными воевать против своих собратьев-мусульман в Турции была анафемой. [21] Для его основателей и последователей Халифат был не религиозным движением, а, скорее, проявлением солидарности со своими собратьями-мусульманами в Турции. [22]

Мохаммед Али и его брат Маулана Шаукат Али присоединились к другим мусульманским лидерам, таким как Пир Гулам Муджаддид Сарханди, шейх Шаукат Али Сиддики, доктор Мухтар Ахмед Ансари , адвокат Раис-уль-Мухаджирин Джан Мухаммад Джунджо , Хасрат Мохани , Сайед Ата Улла Шах Бухари , Мохаммад Фарук Чишти , Маулана Абул Калам Азад и доктор Хаким Аджмал Хан образуют Всеиндийский комитет Халифата. Организация базировалась в Лакхнау, Индия, в Хате Шаукат Али, поместье домовладельца Шауката Али Сиддики. Они стремились построить политическое единство среди мусульман и использовать свое влияние для защиты халифата. В 1920 году они опубликовали Манифест Халифата, в котором призывали британцев защитить халифат, а индийских мусульман объединиться и привлечь британцев к ответственности за эту цель. [23] В состав комитета Халифата в Бенгалии входили Мохмад Акрам Хан , Манруззаман Исламабади , Муджибур Рахман Хан и Читтаранджан Дас . [24]

В 1920 году между лидерами Халифата и Индийским национальным конгрессом , крупнейшей политической партией Индии и националистического движения, был заключен союз . [25] Лидер Конгресса Махатма Ганди и лидеры Халифата пообещали работать и бороться вместе за дела Халифата и Свараджа . Стремясь усилить давление на колониальное правительство, халифатисты стали основной частью движения отказа от сотрудничества — общенациональной кампании массового мирного гражданского неповиновения . Некоторые из них также участвовали в протестной эмиграции из Северо-Западной пограничной провинции в Афганистан при Аманулле Хане . [26]

Движение также получило пожертвования от индийцев, чтобы помочь этому движению. [27] [28] Также был создан комитет по отправке средств в помощь правительству Анкары Мустафы Кемаля. [29]

Кампания отказа от сотрудничества поначалу оказалась успешной. Программа началась с бойкота законодательных советов, государственных школ, колледжей и иностранных товаров. Государственные функции и отказ от званий и званий. [ нужна цитата ] Массовые протесты, забастовки и акты гражданского неповиновения распространились по всей Индии. Индусы и мусульмане объединили свои силы в кампании, которая изначально носила мирный характер . Ганди, братья Али и другие были быстро арестованы колониальным правительством. Под флагом Техрик-э-Хилафата депутация Пенджабского Халифата в составе муланы Манзура Ахмеда и муланы Лутфуллы Хана Данкаури взяла на себя ведущую роль по всей Индии, с особой концентрацией в Пенджабе (Сирса, Лахор, Харьяна и т. д.). Основной вклад в это дело внесли жители таких деревень, как Ауджла Хурд . [ нужна цитата ]

Несмотря на проведение переговоров с колониальным правительством и продолжение своей деятельности, движение Халифата ослабло, поскольку мусульмане были разделены между работой на Конгресс, делом Халифата и Мусульманской лигой . [30]

Руководство Халифата раскололось по разным политическим линиям. Сайед Ата Улла Шах Бухари создал Маджлис-е-Ахрар-э-Ислам при поддержке Чаудри Афзала Хака . Такие лидеры, как доктор Ансари, Маулана Азад и Хаким Аджмал Хан, оставались решительными сторонниками Ганди и Конгресса. Братья Али присоединились к Мусульманской лиге. [31]

Проблемы британской колонизации

Вплоть до начала 20-го века в Синде действовала британская система политического контроля. Однако во время движения Халифата британцы столкнулись с еще одним серьезным вызовом своему правлению. [32]

Движение Халифат стало первым случаем, когда значительное количество синдхских пиров объединилось на общей платформе, чтобы противостоять британской политике, и их участие показало, как они постепенно вовлекались в проблемы более широкой индийской мусульманской общины. Как и их единоверцы в других местах, многие из этих пиров пострадали из-за роста панисламских настроений, а также из-за меняющегося понимания положения мусульман в Южной Азии. Их участие в агитации серьезно угрожало подорвать позиции британского колониального правления в Синде. Тем не менее, несмотря на значительное влияние пиров и значительную поддержку, которую они привлекли для дела Халифата, система контроля доказала свою надежность, снизив угрозу британскому правлению до управляемых размеров. [32]

Британская система контроля оказалась под серьезной угрозой из-за участия синдхи-пиров в движении Халифат. Обеспокоенность движения сильно понравилась значительной части религиозного руководства провинции в результате роста интереса к панисламским проблемам в годы, предшествовавшие 1919 году. Поддержка более широких исламских проблем в этот период была напрямую связана с постепенное разрушение барьеров, которые изолировали регион Синд от происходящих событий. [32]

Наследие

Отмечается, что это движение сыграло роль в укреплении единства индуистов и мусульман. Конгресс поддержал движение в ответ на британскую стратегию « разделяй и властвуй» . [33] Период 1919-1922 годов широко рассматривается как период расцвета индуистско-мусульманского единства. [12] Мустафа Кемаль Ататюрк поблагодарил Конгресс за сочувствие и выразил надежду, что он вскоре обретет Сварадж . [34]

Движение описывается как веха в росте мусульманского национализма [35] и истории гражданского неповиновения в Индии. Например, Мухаммед Али Джинна , который в то время был движущей силой индуистско-мусульманского единства после Лакнауского пакта 1916 года , [36] покинул Конгресс после своих слов предостережения против переплетения светского движения за независимость с религиозный характер движения Халифата не был учтен; позже он стал ключевым лидером Пакистанского движения . [37] Критики, однако, утверждают, что движение Халифат не было националистическим или антиимпериалистическим, а скорее, что его религиозная риторика скрывала слабую и неопределенную религиозную программу. [38]

Омайр Анас, пишущий для турецкого издания Daily Sabah , отметил, что «невозможно вспоминать антиколониальную борьбу Турции, не упомянув поддержку Ганди единства и целостности тогдашней разваливающейся Османской империи». [39]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хатчинсон, Дж.; Смит, AD (2000). Национализм: критические концепции в политической науке. Национализм: критические концепции в политической науке. Рутледж. п. 926. ИСБН 978-0-415-20112-4. Проверено 9 февраля 2023 г. Движение Халифат, которое было в первую очередь создано для предотвращения союзного расчленения Турции после Первой мировой войны.
  2. ^ Али, А.; Сахни, Дж.; Шарма, М.; Шарма, П.; Гоэл, П. (2019). Основной документ IAS 1 Индийское наследие и культура, история и география мира и общества, 2020. Arihant Publications India Limited. п. 273. ИСБН 978-93-241-9210-3.
  3. ^ Випул, С. (2009). История Лонгмана и гражданское право Icse 10. Pearson Education. п. 88. ИСБН 978-81-317-2042-4.
  4. ^ «Мухаммед Али Джаухар и судебный процесс по делу о мятеже». Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 29 октября 2014 года . Проверено 5 декабря 2013 г.
  5. ^ Хусейн, Интезаар. Аджмал и Азам .
  6. ^ Эндрюс, CF Хаким Аджмал Хан .
  7. ^ "Движение Халифат | Индийское мусульманское движение | Britannica.com" . Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Проверено 4 января 2019 г.
  8. ^ Кембриджская история Индии, Том 6. Группа С. Чанда . п. 800. Основной целью движения Халифат было устранение недовольства Турции и добиться справедливости для нее.
  9. ^ Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. п. 29.
  10. ^ Инамдар, NR (1983). Политическая мысль и лидерство Локманья Тилак. Концепция. п. 259 . Проверено 9 февраля 2023 г.
  11. ↑ Жафрело, Кристоф (7 декабря 2013 г.). «Сардар и сваямсеваки». Фонд Карнеги за международный мир . Проверено 9 февраля 2023 г.
  12. ^ Аб Теджани, С. (2021). Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890-1950. Издательство Университета Индианы. п. 145. ИСБН 978-0-253-05832-4.
  13. ^ Бандиопадхьяна, С. (2004). От Плесси до раздела: история современной Индии. Ориент Блэксван. п. 304. ИСБН 978-81-250-2596-2.
  14. ^ Ахмад Хасан Дани (1979). Мировые ученые о Каид-и-Азаме Мухаммеде Али Джинне, Том 1 . Университет Каид-и-Азам. п. 85. Халифатская агитация закончилась в 1922 году.
  15. ^ Гейл Мино, Движение Халифат: религиозная символика и политическая мобилизация в Индии (1982).
  16. ^ Бертон Штайн (2010). История Индии . Джон Уайли и сыновья. п. 300.
  17. ^ Фогт, К.; Ларсен, Л.; Мо, К. (2011). Новые направления исламской мысли: изучение реформ и мусульманских традиций. Издательство Блумсбери. п. 195. ИСБН 978-0-85772-233-1.
  18. ^ Ахмед, Суфия. «Движение Халифат». Банглапедия . Бангладешское азиатское общество. Архивировано из оригинала 3 июля 2015 года . Проверено 7 февраля 2017 г.
  19. ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди. Союзные издательства. стр. 124–26. ISBN 9788170232056. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 года . Проверено 15 ноября 2015 г.
  20. ^ Озоглу 2011, с. 5; Озоглу цитирует 867.00/1801: Марк Ламберт Бристоль , 19 августа 1924 года.
  21. ↑ Однако в то же время необходимо также отметить, что в Северном Пенджабе и части СЗПП огромное количество мусульман активно добровольно служили в Британской индийской армии во время Первой мировой войны.
  22. ^ AC Нимейер (1972). Движение Халифат в Индии, 1919–1924 гг . Найхофф. п. 84. ИСБН 9789024713349.
  23. ^ Гейл Мино, Движение Халифат , с. 92
  24. ^ Раззак, Рана. «Хан, Мохаммад Акрам». Банглапедия . Бангладешское азиатское общество. Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Проверено 16 июля 2016 г.
  25. ^ Милонас, Харрис; Тюдор, Майя (11 мая 2021 г.). «Национализм: что мы знаем и что нам еще нужно знать». Ежегодный обзор политической науки . 24 (1): 109–132. doi : 10.1146/annurev-polisci-041719-101841 .
  26. ^ Клементс, Фрэнк; Адамец, Людвиг В. (2003). Конфликт в Афганистане: Историческая энциклопедия. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-85109-402-8.
  27. ^ Бхарти Тхакур (2006). Женщины в массовых движениях Ганди . Глубокие и глубокие публикации. п. 61.
  28. ^ Избранные исследования младших офицеров. Издательство Оксфордского университета . п. 338.
  29. ^ Мино, Г. (1982). Движение Халифат: религиозная символика и политическая мобилизация в Индии. Издательство Колумбийского университета. п. 137. ИСБН 978-0-231-51539-9. Проверено 10 июля 2023 г.
  30. ^ Гейл Мино, Движение Халифат , с. 184
  31. ^ Вали Наср, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр. 106
  32. ^ abc «Вызов системе: движение Халифат, 1919–1924» . Суфийские святые и государственная власть . Издательство Кембриджского университета. 31 января 1992 г., стр. 77–100. дои : 10.1017/cbo9780511563201.007.
  33. ^ Сингх, член парламента; Радж, СР (2012). Индийская политическая система. Всегда учусь. Пирсон. п. 30. ISBN 978-81-317-6124-3.
  34. ^ Брайант, Дж. Ф. (1924). Ганди и индианизация империи. Дж. Холл и сын. п. 204.
  35. ↑ Химджи, Хусейн (10 сентября 2013 г.). Пакистан: наследие индийского движения Халифат. iUniverse. ISBN 978-1-4917-0208-6.
  36. ^ «День Пакистана: Как поддержка Ганди движения Халифат сделала неизбежным создание отдельной родины для индийских мусульман» . Нация . 23 марта 2017 года . Проверено 23 мая 2024 г.
  37. ^ «Множественные грани Мухаммеда Али Джинны». Перспективы Индии . 26 сентября 2020 г. Проверено 23 мая 2024 г.
  38. ^ Асма Барлас (2019). Демократия, национализм и коммунализм: колониальное наследие в Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. п. 145. ИСБН 978-0-429-72324-7.
  39. ↑ Анас, Омаир (4 октября 2021 г.). «Турция в антиколониальной борьбе Ганди». Ежедневный Сабах .

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с движением Халифат .