stringtranslate.com

Движение Халифат

Движение Халифат (1919–22) было политической кампанией, начатой ​​индийскими мусульманами в Британской Индии в ответ на британскую политику в отношении Турции и запланированное расчленение Османской империи после Первой мировой войны войсками союзников. [1] [2] [3]

Лидерами, участвовавшими в движении, были Шаукат Али , Маулана Мохаммад Али Джаухар , [4] Хаким Аджмал Хан , [5] [6] и Абул Калам Азад [7] , которые организовали движение, чтобы устранить обиды Турции. [8]

Махатма Ганди поддерживал движение как часть своей оппозиции Британской империи , и в то же время он также выступал за более широкое движение несотрудничества . [9] Валлабхаи Патель , Бал Гангадхар Тилак и другие деятели индуизма и Конгресса также поддерживали движение. [10] [11]

Обычно это движение описывается как протест против санкций, наложенных на Османскую империю после Первой мировой войны Севрским договором , а также известно тем, что оно содействовало индуистско-мусульманскому единству. [12] Оно прекратило свое существование в 1922 году после окончания движения за несотрудничество. [13] [14] [15] [16] [17]

Фон

Османский султан Абдул Хамид II (1842–1918) начал свою панисламистскую программу в попытке защитить Османскую империю от западного нападения и расчленения и сокрушить демократическую оппозицию дома. Он отправил эмиссара Джамалуддина Афгани в Индию в конце 19 века. [18] Дело османского монарха вызвало религиозную страсть и симпатию среди индийских мусульман. Будучи халифом, османский султан был номинально верховным религиозным и политическим лидером всех мусульман-суннитов по всему миру. Однако эта власть никогда фактически не использовалась.

Большое количество мусульманских религиозных лидеров начали работать над распространением информации и развитием мусульманского участия от имени халифата . Мусульманский религиозный лидер Маулана Мехмуд Хасан попытался организовать национальную войну за независимость при поддержке Османской империи.

Абдул Хамид II был вынужден восстановить конституционную монархию , что ознаменовало начало Второй конституционной эры младотурецкой революцией . Ему наследовал его брат Мехмед V (1844–1918), но после революции реальная власть в Османской империи оказалась в руках младотурок . Движение было темой Лондонской конференции (февраль 1920 г.) ; однако националистически настроенные арабы увидели в нем угрозу продолжения турецкого господства на арабских землях. [19]

Разделение

Османская империя , встав на сторону Центральных держав во время Первой мировой войны , потерпела крупное военное поражение. Версальский договор (1919) сократил ее территориальные пределы и уменьшил ее политическое влияние, но победившие европейские державы обещали защищать статус османского султана как халифа. Однако по Севрскому договору (1920) такие территории, как Палестина , Сирия , Ливан и Ирак , были отделены от империи.

В Турции возникло прогрессивное, светское националистическое движение, известное как Турецкое национальное движение . Во время турецкой войны за независимость (1919–1923) турецкие революционеры во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком отменили Севрский договор Лозаннским договором ( 1923). В соответствии с реформами Ататюрка Турецкая Республика отменила положение халифата в 1924 году. Ататюрк предложил халифат Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что он будет проживать за пределами Турции; Сенусси отклонил предложение и подтвердил свою поддержку Абдул-Меджиду . [20] Затем на этот титул претендовал Хусейн бин Али, Шариф Мекки и Хиджаза , лидер Арабского восстания , но его королевство было побеждено и аннексировано Ибн Саудом в 1925 году.

Движение Халифат на индийском субконтиненте

Активисты Халифата возглавляют шествие

Хотя политическая деятельность и народный протест в пользу халифата возникали во всем мусульманском мире, наиболее заметные события происходили в Индии. Известный мусульманский журналист, получивший образование в Оксфорде, Маулана Мухаммад Али Джохар провел четыре года в тюрьме за пропаганду сопротивления колониальному правительству и поддержку халифата. В начале турецкой войны за независимость мусульманские религиозные лидеры опасались за халифат, который европейские державы не хотели защищать. Для некоторых мусульман Индии перспектива быть призванными на войну против собратьев-мусульман в Турции была анафемой. [21] Для его основателей и последователей Халифат был не религиозным движением, а скорее проявлением солидарности с их собратьями-мусульманами в Турции. [22]

Мохаммад Али и его брат Маулана Шаукат Али объединились с другими мусульманскими лидерами, такими как Пир Гулам Муджаддид Сарханди, Шейх Шаукат Али Сиддики, доктор Мухтар Ахмед Ансари , Раис-уль-Мухаджирин Барристер Джан Мухаммад Джунеджо , Хасрат Мохани , Сайед Ата Уллах Шах Бухари , Мохаммад Фарук Чишти , Маулана Абул Калам Азад и доктор Хаким Аджмал Хан, чтобы сформировать Всеиндийский комитет Халифата. Организация базировалась в Лакхнау, Индия, в Хате Шаукат Али, поместье землевладельца Шауката Али Сиддики. Они стремились построить политическое единство среди мусульман и использовать свое влияние для защиты халифата. В 1920 году они опубликовали Манифест Халифата, в котором призвали британцев защитить халифат, а индийских мусульман — объединиться и призвать британцев к ответу за это. [23] В состав Комитета Халифата в Бенгалии входили Мохмад Акрам Хан , Манруззаман Исламабади , Муджибур Рахман Хан и Читтаранджан Дас . [24]

В 1920 году был заключен союз между лидерами Халифата и Индийским национальным конгрессом , крупнейшей политической партией в Индии и националистическим движением. [25] Лидер Конгресса Махатма Ганди и лидеры Халифата пообещали работать и бороться вместе за дела Халифата и Свараджа . Стремясь усилить давление на колониальное правительство, Халифатисты стали основной частью движения несотрудничества — общенациональной кампании массового, мирного гражданского неповиновения . Некоторые также участвовали в протестной эмиграции из Северо-Западной пограничной провинции в Афганистан под руководством Амануллы-хана . [26]

Движение также получило пожертвования от индийцев, чтобы помочь этому движению. [27] [28] Также был создан комитет для отправки средств в помощь правительству Анкары Мустафы Кемаля. [29]

Кампания несотрудничества поначалу была успешной. Программа началась с бойкота законодательных советов, государственных школ, колледжей и иностранных товаров. Правительственных функций и отказа от титулов и отличий. [ требуется цитата ] Массовые протесты, забастовки и акты гражданского неповиновения распространились по всей Индии. Индуисты и мусульмане объединили свои силы в кампании, которая изначально была мирной . Ганди, братья Али и другие были быстро арестованы колониальным правительством. Под флагом Техрик-и-Хилафат депутация Пенджабского халифата, состоящая из Мауланы Манзура Ахмеда и Мауланы Лутфуллы Хана Данкаури, заняла ведущую роль по всей Индии, с особой концентрацией в Пенджабе (Сирса, Лахор, Харьяна и т. д.). Люди из таких деревень, как Ауджла Хурд, были основными участниками этого дела. [ требуется цитата ]

Несмотря на переговоры с колониальным правительством и продолжение своей деятельности, движение Халифат ослабло, поскольку мусульмане разделились между работой на Конгресс, делом Халифата и Мусульманской лигой . [30]

Руководство Халифата раздробилось по разным политическим линиям. Сайед Ата Уллах Шах Бухари создал Маджлис-и-Ахрар-и-Ислам при поддержке Чаудхри Афзала Хака . Такие лидеры, как доктор Ансари, Маулана Азад и Хаким Аджмал Хан, оставались ярыми сторонниками Ганди и Конгресса. Братья Али присоединились к Мусульманской лиге. [31]

Проблемы британской колонизации

Вплоть до начала 20-го века британская система политического контроля была эффективна в Синде. Однако во время движения Халифат британцы столкнулись с еще одним серьезным вызовом своему правлению. [32]

Движение Халифат представляло собой первый случай, когда значительное число синдских пиров объединилось на общей платформе, чтобы противостоять британской политике, и их участие показало, каким образом они постепенно вовлекались в проблемы более широкой индийской мусульманской общины. Подобно своим единоверцам в других местах, многие из этих пиров были затронуты ростом панисламских настроений, а также изменением понимания положения мусульман в Южной Азии. Их участие в агитации серьезно угрожало подорвать положение британского колониального правления в Синде. Тем не менее, несмотря на значительное влияние пиров и значительную поддержку, которую они привлекли для дела Халифата, система контроля доказала свою надежность, снизив угрозу, представляемую британскому правлению, до управляемых пропорций. [32]

Британская система контроля была серьезно под угрозой из-за участия синдхских пиров в движении Халифат. Проблемы движения были сильно востребованы значительной частью религиозного руководства провинции в результате роста интереса к панисламским проблемам в годы, предшествовавшие 1919 году. Поддержка более широких исламских проблем в этот период была напрямую связана с постепенным разрушением барьеров, которые изолировали регион Синд от происходящих событий. [32]

Наследие

Движение, как известно, сыграло свою роль в укреплении единства среди индуистов и мусульман. Конгресс поддержал движение в ответ на стратегию «разделяй и властвуй» , проводимую британцами. [33] Период 1919-1922 годов широко рассматривается как расцвет единства индуистов и мусульман. [12] Мустафа Кемаль Ататюрк поблагодарил Конгресс за его сочувствие и выразил надежду, что он вскоре получит сварадж . [34]

Движение описывается как веха в росте мусульманского национализма [35] и истории гражданского неповиновения в Индии. Например, Мухаммед Али Джинна , который в то время был силой индуистско-мусульманского единства после Лакхнауского пакта 1916 года , [36] покинул Конгресс после того, как его слова предостережения против переплетения светского движения за независимость с религиозной природой движения Халифат не были услышаны; позже он стал ключевым лидером Пакистанского движения . [37] Критики, однако, утверждают, что движение Халифат не было националистическим или антиимпериалистическим, а скорее, что его религиозная риторика скрывала слабую и неопределенную религиозную повестку дня. [38]

Омайр Анас, пишущий для турецкого издания Daily Sabah , отметил, что «невозможно вспомнить антиколониальную борьбу Турции, не упомянув поддержку Ганди единства и целостности тогда разваливающейся Османской империи». [39]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Хатчинсон, Дж.; Смит, А.Д. (2000). Национализм: критические концепции в политической науке. Routledge. стр. 926. ISBN 978-0-415-20112-4. Получено 9 февраля 2023 г. . Движение «Халифат», которое было в первую очередь призвано предотвратить расчленение Турции союзниками после Первой мировой войны.
  2. ^ Али, А.; Сахни, Дж.; Шарма, М.; Шарма, П.; Гоэль, П. (2019). Основная статья IAS 1 Индийское наследие и культура История и география мира и общества 2020. Arihant Publications India limited. стр. 273. ISBN 978-93-241-9210-3.
  3. ^ Vipul, S. (2009). Longman History & Civics Icse 10. Pearson Education. стр. 88. ISBN 978-81-317-2042-4.
  4. ^ "Muhammad Ali Jauhar and the Mutiny Trial". Oxford University Press. Архивировано из оригинала 29 октября 2014 года . Получено 5 декабря 2013 года .
  5. ^ Хусейн, Интезаар. Аджмал и Азам .
  6. ^ Эндрюс, CF Хаким Аджмал Хан .
  7. ^ "Движение Халифат | Индийское мусульманское движение | Britannica.com". Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Получено 4 января 2019 года .
  8. ↑ Кембриджская история Индии, том 6. Группа С. Чанда . стр. 800. Главной целью движения Халифат было устранение обид Турции и восстановление для нее справедливости.
  9. ^ Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Ратгерского университета. С. 29.
  10. ^ Инамдар, НР (1983). Политическая мысль и лидерство Локманьи Тилака. Концепция. стр. 259. Получено 9 февраля 2023 г.
  11. ^ Джаффрелот, Кристоф (7 декабря 2013 г.). «Сардар и сваямсеваки». Фонд Карнеги за международный мир . Получено 9 февраля 2023 г.
  12. ^ ab Tejani, S. (2021). Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890-1950. Indiana University Press. стр. 145. ISBN 978-0-253-05832-4.
  13. ^ Bandyopādhyāẏa, Ś. (2004). От Плесси до Раздела: История современной Индии. Orient Blackswan. стр. 304. ISBN 978-81-250-2596-2.
  14. ^ Ахмад Хасан Дани (1979). Ученые мира о Каид-и-Азаме Мухаммаде Али Джинне, том 1. Университет Каид-и-Азама. стр. 85. Халифатская агитация закончилась в 1922 году
  15. ↑ Гейл Мино, Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии (1982).
  16. ^ Бертон Штайн (2010). История Индии . John Wiley & Sons. стр. 300.
  17. ^ Фогт, К.; Ларсен, Л.; Мо, К. (2011). Новые направления в исламской мысли: исследование реформ и мусульманской традиции. Bloomsbury Publishing. стр. 195. ISBN 978-0-85772-233-1.
  18. ^ Ахмед, Суфия. «Движение Халифат». Banglapedia . Bangladesh Asiatic Society. Архивировано из оригинала 3 июля 2015 года . Получено 7 февраля 2017 года .
  19. ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди. Allied Publishers. стр. 124–26. ISBN 9788170232056. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 . Получено 15 ноября 2015 .
  20. ^ Özoğlu 2011, стр. 5; Özoğlu цитирует 867.00/1801: Марк Ламберт Бристоль 19 августа 1924 года.
  21. ^ Однако в то же время следует отметить, что в Северном Пенджабе и части Северо-Западной пограничной провинции огромное количество мусульман добровольно служили в британской индийской армии во время Первой мировой войны.
  22. ^ AC Нимейер (1972). Движение Халифат в Индии, 1919–1924 гг . Найхофф. п. 84. ИСБН 9789024713349.
  23. ^ Гейл Мино, Движение Халифат , с. 92
  24. ^ Раззак, Рана. «Хан, Мохаммад Акрам». Banglapedia . Bangladesh Asiatic Society. Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Получено 16 июля 2016 года .
  25. ^ Милонас, Харрис; Тюдор, Майя (11 мая 2021 г.). «Национализм: что мы знаем и что нам еще нужно знать». Annual Review of Political Science . 24 (1): 109–132. doi : 10.1146/annurev-polisci-041719-101841 .
  26. ^ Клементс, Франк; Адамек, Людвиг В. (2003). Конфликт в Афганистане: историческая энциклопедия. ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-402-8.
  27. ^ Бхарти Такур (2006). Женщины в массовых движениях Ганди . Deep and Deep Publications. стр. 61.
  28. ↑ Избранные исследования младших офицеров. Oxford University Press . С. 338.
  29. ^ Мино, Г. (1982). Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии. Columbia University Press. стр. 137. ISBN 978-0-231-51539-9. Получено 10 июля 2023 г. .
  30. ^ Гейл Мино, Движение Халифат , с. 184
  31. ^ Вали Наср, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр. 106
  32. ^ abc "Вызов системе: движение Халифат, 1919–1924". Суфийские святые и государственная власть . Cambridge University Press. 31 января 1992. стр. 77–100. doi :10.1017/cbo9780511563201.007. ISBN 978-0-521-40530-0.
  33. ^ Сингх, MP; Радж, SR (2012). Индийская политическая система. Всегда учимся. Pearson. стр. 30. ISBN 978-81-317-6124-3.
  34. ^ Брайант, Дж. Ф. (1924). Ганди и индианизация империи. J. Hall & Son. стр. 204.
  35. ↑ Химджи, Хусейн (10 сентября 2013 г.). Пакистан: наследие индийского движения Халифат. iUniverse. ISBN 978-1-4917-0208-6.
  36. ^ «День Пакистана: как поддержка Ганди движения Халифат сделала неизбежным создание отдельной родины для индийских мусульман». The Nation . 23 марта 2017 г. Получено 23 мая 2024 г.
  37. ^ "Множественные грани Мухаммеда Али Джинны". Outlook India . 26 сентября 2020 г. Получено 23 мая 2024 г.
  38. ^ Асма Барлас (2019). Демократия, национализм и коммунализм: колониальное наследие в Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 145. ISBN 978-0-429-72324-7.
  39. ^ Анас, Омайр (4 октября 2021 г.). «Турция в антиколониальной борьбе Ганди». Daily Sabah .

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с движением Халифат .