.jpg/1280px-Kitaro_Nishidain_in_Feb._1943_(cropped).jpg)
Киотская школа (京都学派, Киото-гакуха ) — название японского философского движения с центром в Киотском университете , которое ассимилировало западную философию и религиозные идеи и использовало их для переформулирования религиозных и моральных взглядов, уникальных для восточноазиатской философской традиции. [1] Однако это слово также используется для описания послевоенных ученых, которые преподавали в том же университете, находились под влиянием основных мыслителей философии киотской школы и разработали отличительные теории японской уникальности. Поэтому, чтобы устранить неоднозначность этого термина, мыслители и писатели, охваченные этим вторым смыслом, появляются в Исследовательском центре культурных наук Киотского университета .
Начиная примерно в 1913 году с Китаро Нисиды , оно пережило серьезные споры, возникшие после Второй мировой войны, и превратилось в широко известное и активное движение. Однако это не «школа» философии в традиционном смысле этого слова, как, например, Франкфуртская школа или Академия Платона . Вместо этого группа ученых собралась вокруг Киотского университета как фактического места встреч. Ее основатель Нисида постоянно поощрял независимое мышление.
По словам Джеймса Хейсига, название «Киотская школа» впервые было использовано в 1932 году учеником Нисиды и Хадзиме Танабэ . Дзюн Тосака считал себя представителем « левого марксистского крыла » школы. [2] Впоследствии этот термин начали использовать средства массовой информации и академические учреждения за пределами Японии. К 1970-м годам этот термин стал общепринятым.
Масао Абэ пишет во введении к новому английскому переводу великого произведения Нисиды, что если думать о философии в терминах Канта или Гегеля , то в Японии не существует философии. Но если вместо этого рассматривать ее в традиции Августина и Кьеркегора , тогда Япония имеет богатую философскую историю, состоящую из великих мыслителей Кукая , Синрана , Догэна и других. [3]
Группа философов, связанных с Киотской школой за ее почти 100-летнюю историю, разнообразна. Участники часто происходят из самых разных социальных слоев. При этом в пылу интеллектуальных дебатов они не стеснялись критиковать творчество друг друга.
Следующие критерии примерно характеризуют особенности этой школы:
Как правило, большинство из них находились под сильным влиянием немецкой философской традиции, особенно идей Канта , Гегеля , Ницше и Хайдеггера . Кроме того, многие использовали свои культурные ресурсы для формулирования своей философии и ее применения в качестве дополнения к философскому предприятию.
Хотя их работа не носила явно религиозного характера, она в значительной степени повлияла на нее. Например, Танабэ и Кейджи Нишитани писали о христианстве и буддизме и выявили общие элементы между религиями. [4] По этой причине некоторые ученые классифицируют интеллектуальные продукты школы как «религиозную философию».
Хотя группа была подвижной и в значительной степени неформальной, традиционно ее лидером считался тот, кто занимал кафедру современной философии в Киотском университете. Нисида был первым, с 1913 по 1928 год. Хадзиме Танабэ сменил его до середины 1930-х годов. К этому времени Нишитани окончил Киотский университет, два года учился у Мартина Хайдеггера в Германии и вернулся на преподавательскую должность с 1928 года. С 1955 по 1963 год Нишитани официально занимал кафедру. После его ухода руководство школой рухнуло, превратив движение в очень децентрализованную группу философов с общими убеждениями и интересами.
Значение группы продолжает расти, особенно в американских отделах религии и философии. С середины 1980-х годов наблюдается растущий интерес к диалогу Востока и Запада , особенно к межконфессиональным исследованиям. Масао Абэ путешествовал по обоим побережьям Соединенных Штатов в качестве профессора и читал лекции многим группам по буддийско-христианским отношениям.
Хотя Дайсэц Тейтаро Судзуки был тесно связан с Киотской школой и в некотором смысле имел решающее значение для развития мысли, которая там происходила (он лично знал Нисиду, Танабэ и Нишитани), его не считают истинным членом группы. [5]
Китаро Нисида , основатель школы, наиболее известен своей новаторской работой « Исследование добра » , а затем разъяснением «логики басё » (яп. 場所; обычно переводится как «место» или греческое τόπος топос ). Это принесло ему известность за пределами Японии и во многом способствовало тому вниманию, которое позднее было обращено на философов Киотской школы.
Работа Нисиды примечательна по нескольким причинам. Главным из них является то, насколько они связаны с немецкой философской традицией со времен Шопенгауэра . Логика басё — это недуалистическая «конкретная» логика, призванная преодолеть неадекватность различия субъект-объект, существенного для субъектной логики Аристотеля и предикатной логики Канта , посредством утверждения того , что он называет «абсолютно противоречивым». самотождественность» — динамическое напряжение противоположностей, которое, в отличие от диалектической логики Гегеля, не разрешается в синтезе. Скорее, он определяет свой собственный предмет, поддерживая напряжение между утверждением и отрицанием как противоположными полюсами или перспективами.
Нишитани описывает восточноазиатскую философию как нечто совершенно отличное от того, на что указывает западная традиция Декарта , Лейбница или Юма .
Оно «интуитивно и практично» с акцентом на религиозные аспекты опыта, которые не поддаются теоретическому описанию. Истинную мудрость следует отличать от интеллектуального понимания, свойственного наукам. «Присвоение» мысли Нисиды... «охватывает трудности, совершенно отличные от трудностей интеллектуального понимания»... и объектом являются те, кто «притворяется, что понимает многое, но на самом деле не понимает, независимо от того, насколько много они понимают интеллектуально». его презрения. [1]
Нисида написал «Логику места и религиозное мировоззрение» , более полно развивая религиозные последствия своей работы и философии через «Абсолютное Ничто», которое «содержит в себе собственное абсолютное самоотрицание». [6] Под этим Нисида подразумевает, что, хотя божественное динамически парадоксально, его не следует истолковывать как пантеизм или трансцендентный теизм .
Нишитани и Абэ посвятили большую часть своей академической жизни развитию небытия и Абсолюта, что иногда приводило к панентеизму . [ нужна цитата ]
Кейджи Нишитани , один из главных учеников Нисиды, стал дуайеном в послевоенный период . Работы Нишитани, такие как его «Религия и ничто» , в первую очередь касались западного понятия нигилизма , унаследованного от Ницше , и религиозной интерпретации небытия , которая содержится в буддийской идее шуньяты и специфически дзен-буддийской концепции му .
Шизутеру Уэда был учеником Кейджи Нишитани .
Сегодня проводится множество критических исследований роли школы до и во время Второй мировой войны .
Хадзиме Танабэ несет наибольшую тяжесть критики за то, что он привнес в японскую политику свою работу по «Логике видов», которая использовалась для поддержки милитаристского проекта по формулированию империалистической идеологии и пропаганды . Идея Танабэ заключается в том, что логические категории «вида» и нации эквивалентны, и каждая нация или «вид» обеспечивает фундаментальный набор характеристик, которые определяют и определяют жизнь и мировоззрение тех, кто в ней участвует.
