Лакандоны — один из народов майя , проживающий в джунглях мексиканского штата Чьяпас , недалеко от южной границы с Гватемалой. Их родина, джунгли Лакандон , лежит вдоль мексиканского берега реки Усумасинта и ее притоков. Лакандоны — один из самых изолированных и консервативных в культурном отношении коренных народов Мексики . Почти вымершие в 1943 году, сегодня их население значительно выросло, но остается небольшим и составляет примерно 650 человек, говорящих на языке лакандон .
Лакандоны избегали испанского контроля на протяжении всей колониальной эпохи, живя в небольших, отдаленных фермерских общинах в джунглях того, что сейчас является Чьяпасом и гватемальским департаментом Эль-Петен , избегая контактов с белыми и ладино . Обычаи лакандонов остаются близкими к обычаям их доколумбовых мезоамериканских предков. Совсем недавно, в конце 19 века, некоторые связывали головы младенцам, в результате чего лбы приобрели характерную форму, которую можно увидеть в классическом искусстве майя . И даже в 20 веке они продолжали использовать луки и стрелы и делать наконечники для стрел из кремня, который добывали в тропических лесах. Сегодня они продают такие версии туристам.
До середины 20 века Лакандоны мало контактировали с внешним миром. Они поклонялись своему пантеону богов и богинь в маленьких хижинах , отведенных для религиозного поклонения на окраине своих деревень. В этих священных сооружениях есть полка с глиняными курильницами , каждая из которых украшена ликом лакандонского божества. Лакандоны также совершали паломничества в древние города майя , чтобы молиться и собирать каменную гальку из руин в ритуальных целях. Они верят, что места майя — это места, где когда-то жили их боги, прежде чем переселиться в новые владения, которые они построили в небе и под землей. Место майя Бонампак , известное сохранившимися храмовыми фресками, стало известно внешнему миру, когда Лакандонс привел туда американского фотографа Джайлза Хили в 1946 году.
Некоторые лакандоны продолжают свои традиционные религиозные обряды и сегодня, особенно на севере, вокруг озер Наджа и Менсабок. На юге страны эпидемия желтой лихорадки в 1940-х годах унесла много жизней и вызвала серьезные социальные потрясения. Южная группа отказалась от своего пантеона богов в 1950-х годах и позже была обращена в христианство усилиями Летнего института лингвистики (SIL). [ нужна цитата ] Южный Лакандон помог миссионерам SIL перевести Новый Завет и части Ветхого Завета на свой язык. Но на севере духовный лидер Чан Кин, доживший до преклонного возраста и умерший в 1996 году, помог сохранить древние традиции. Чан К'ин призывал своих людей сохранять почтительную дистанцию от внешнего мира, брать с собой некоторые ценные вещи, но не позволять внешнему влиянию подавлять образ жизни Лакандона.
Лакандоны говорят на языке майя, тесно связанном с юкатекскими майя . На своем родном языке они называют себя Хач Виник («Настоящие люди», произносится [ʜatʃʰ ʋinikʰ] ), а свой язык они называют Хач Тана («Настоящий язык»). Лакандон издавна торговали с другими майя в этом районе и приняли в свой лексикон некоторые слова Ч'ол и Цельталь . В некоторых случаях они также создали свои собственные уникальные стили разговора по-испански. [1] Подробную информацию о языке северной группы Лакандона можно найти на веб-сайте культурного наследия Лакандона. [2]
Взаимодействие Лакандона с внешним миром ускорилось за последние 30 лет. В 1970-х годах правительство Мексики начало платить им за право заготовлять древесину в их лесах, что позволило им более тесно взаимодействовать с национальной экономикой. В то же время правительство проложило дороги в этот район, основав новые деревни индейцев Цельталь и Чол , которые были гораздо более подвержены внешнему миру, чем лакандоны. Дороги помогли расширить сельское хозяйство и лесозаготовки, и произошла серьезная вырубка лесов. Затем, в начале 1990-х годов, Лакандон стал свидетелем актов насилия во время восстания сапатистов в Чьяпасе. Сапатисты опубликовали ряд заявлений о своих принципах, каждое из которых называлось «Декларация Лакандонских джунглей ».
Casa Na Bolom в Сан-Кристобаль-де-лас-Касас стремится помочь Лакандонам справиться с изменениями, навязанными им в последние десятилетия. Институт науки и культуры был основан в 1951 году археологом Франсом Бломом и его женой, фотографом Гертрудой «Труди» Дуби Блом . [3] Casa Na Bolom («Дом Ягуара») проводит пропагандистскую работу в пользу лакандонов, спонсирует исследования их истории и культуры, возвращает им копии фотографий и другой культурной документации, созданной учеными на протяжении многих лет, и борется с экологическими угрозами. в Лакандонские джунгли, такие как вырубка лесов. Среди своих многочисленных проектов Casa Na Bolom сотрудничает с группой шведских студентов -этномузыкологов , которые записали традиционные песни Лакандона. Сейчас планируется публикация этих записей на компакт-дисках [ когда? ] .
Несколько лингвистов и антропологов провели обширные исследования языка и культуры лакандонов, в том числе Филип Баер, лингвист-миссионер из Летнего института лингвистики , который жил среди лакандонов более 50 лет, Роберто Брюс, американский лингвист, посвятивший свою жизнь изучению языка лакандонов. и культура, а также Кристиан Рэч , который провел три года, проживая с Лакандонами, изучая их заклинания и заклинания .
Первый определенный контакт с лакандонами произошел в последние десятилетия XVIII века. [4] Когда ученые впервые провели исследование в начале 20-го века, они думали, что лакандоны были прямыми потомками древних классических людей майя, которые бежали в тропические леса во время испанского завоевания и с тех пор оставались нетронутыми в лингвистическом и культурном отношении. Они сделали такое предположение, потому что внешний вид и одежда Лакандонов очень похожи на то, как древние майя изображали себя на своих фресках и барельефах. На ученых также произвел впечатление тот факт, что «лакандоны жили недалеко от отдаленных руин древних городов майя, обладали знаниями, позволяющими выжить в тропических джунглях, и не были ни христианскими , ни модернизированными». [1] Они думали, что эти местные жители были чистыми майя, нетронутыми внешним миром. Но в последние годы исследователи раскрыли более сложную историю Лакандона.
Ученые теперь показали, что Лакандоны являются результатом объединения различных равнинных групп беженцев майя в период испанского колониального правления . Их «язык, одежда и обычаи происходят от нескольких различных этнических групп майя колониальной эпохи». [1] Похоже, что лакандоны имеют множественное происхождение и что их культура возникла, когда различные равнинные группы майя бежали от испанского правления и бежали в лес. Произошло смешение культурных элементов: некоторые черты различного происхождения были сохранены, а другие утеряны. Лакандоны, похоже, возникли как отдельная этническая группа еще в 18 веке, а это означает, что они «не могут быть прямыми потомками древних майя, поскольку их культура не существовала до того, как она возникла в результате взаимодействия между коренными народами». [1]
Лакандоны, по-видимому, возникли в регионах Кампече и Петен на территории нынешней Мексики и Гватемалы и переселились в тропические леса Лакандон в конце 18 века, через тысячу лет после распада классической цивилизации майя . Однако, в отличие от других коренных народов Мезоамерики , они не подвергались сильному влиянию внешних сил до 19 века. В то время как другие индейцы жили под контролем испанцев , лакандоны жили независимо глубоко в тропическом лесу. Их независимость позволяла им контролировать свои контакты с внешним миром. Однако сохранить свою этническую идентичность было не так легко. Лакандоны намеренно оставались небольшими изолированными группами, чтобы противостоять переменам. Они использовали свою недоступность и рассредоточенность расселения для защиты своих традиций.
Посторонние веками избегали региона Лакандон из-за пугающих легенд о густом тропическом лесу. Испанцы, а позже и мексиканцы, после обретения независимости, иногда пытались заселить регион, но потерпели неудачу из-за отсутствия финансовой и политической поддержки. На протяжении поколений единственные связи Лакандонов с внешним миром осуществлялись через торговлю. Лакандоны «часто начинали [торговлю и] искали металлические инструменты, соль, ткань и другие европейские товары». [1] Посторонние, со своей стороны, также желали получить лесные товары, такие как древесина, шкуры животных и фрукты. Хотя торговля велась медленно и нечасто, она все же имела место и позволяла смешивать культуру и материальные блага.
В 19 веке посторонние искали в лесу ценную древесину и новые земли для сельского хозяйства. По мере развития 19-го века фермеры и владельцы ранчо вторглись в этот район, и лакандоны удалились все дальше в лес, теряя все больше и больше земель на периферии своей территории. Однако лакандоны пережили прямое завоевание, приняв гибкую стратегию, которая заставляла их принимать, сопротивляться или отступать от навязывающей иностранной культуры в зависимости от обстоятельств. [1]
Однако к концу 20-го века лакандоны часто контактировали с посторонними на территории, которая была их сердцем. Это привело к территориальным сдвигам, болезням и новым мощным культурным влияниям. Когда лесозаготовки начались в массовых масштабах, лакандоны часто вступали в контакт с лесными рабочими, что привело к тому, что некоторые из них начали работать по найму, а их культура изменилась в целом - процесс, который продолжается и по сей день. По мере развития этого района католическая церковь основала миссионерские церкви, которые обратили многих Лакандонов. Лакандоны были втянуты в восстание коренных народов, которое произошло в этом районе в 1980-х и 1990-х годах. Они пережили давление культурных перемен, как никогда раньше в своей истории. Их стратегия многих поколений уйти в лес, чтобы сохранить свой традиционный образ жизни, теперь их подвела.
В 1971 году указ президента Мексики передал 614 000 гектаров земли общине Лакандон , тем самым признав земельные права этой относительно небольшой группы коренных лесных жителей по сравнению с более многочисленными поселенцами, которых поощряли колонизировать лес Лакандон в соответствии с предыдущей политикой правительства. Но это не положило конец бедам Лакандонов. По иронии судьбы, эти усилия по спасению культуры лакандонов привели к длительной напряженности между лакандонами и их соседями.
На протяжении всей своей истории ритуальные практики и верования лакандонов менялись и развивались. Изменения кажутся более явными по мере расширения контактов с внешним миром. Следовательно, важно признать различия между религиозными практиками Лакандона до расширения контактов (19 век) и после них. Будучи культурно консервативной группой коренных жителей Мезоамерики, лакандоны сохранили уникальные для себя характеристики, включая определенные религиозные обычаи, несмотря на вторжение и влияние внешнего мира с начала 16 века. Также важно признать, что, хотя лакандоны консервативны в культурном отношении, они никогда не были изоляционистами, поскольку на протяжении всей своей истории они продолжали контактировать и торговать с другими коренными жителями Мезоамерики. Однако на протяжении всей этнографической истории лакандоны очень скрытно относились к своим религиозным ритуалам, что привело к появлению множества загадок о значениях и происхождении определенных ритуалов и верований. Еще одна проблема, которую следует учитывать, заключается в том, что лакандоны не являются полностью однородной группой, что создает трудности для этнографов в понимании религиозных практик лакандонов как прошлого, так и настоящего. Значительные различия можно обнаружить в ритуальном поведении, связанном с географическими различиями деревень Лакандона. Деревни Лакандона небольшие и разбросаны по джунглям штата Чьяпас . Дальнейшее географическое разделение очевидно между лакандонами в низменности Чьяпаса возле руин майя Бонампак и Яшчилан и высокогорными лакандонами, которые проживают ближе к озерам Наха и Мецабок в джунглях (см. карту [5] ). Лакандоны, проживающие в южной части джунглей Чьяпаса, более подвержены воздействию посторонних, более агрессивны, чем их горные собратья, имеют немного другую одежду и быстрее приняли христианскую веру. [1]
Когда начали фиксироваться контакты между европейцами и лакандонами, считалось, что они остались неизменными, древние майя произошли от тех, кто бежал от первоначальных контактов с Испанией, и что они сохранили ритуальные верования и внешний вид своих предков. Лакандоны называют себя Хач Виник, или «настоящие люди», и сообщают, что они потомки майя. Хотя лакандоны имеют общую историю с майя, многие из их религиозных практик не встречаются ни у древних майя, ни у других групп майя. Лакандон может идентифицировать конкретного человека в деревне, который продемонстрировал обширные ритуальные знания или способности в качестве целителя или религиозного лидера, который затем выполняет религиозные церемонии. Однако основные подношения и сжигание благовоний совершаются всеми мужчинами-главами домохозяйств, и, как правило, их общество является эгалитарным в отношении лидерства. [1]
В церемониях обычно участвуют только мужчины, и на это есть множество причин, в том числе; кормление определенного бога, обряд плодородия, помощь в сельском хозяйстве и часто в ответ на болезнь. По мере того, как контакты с посторонними увеличивались, среди лакандонов росло и число заболеваний, и вместе с этим все больше ритуалов было сосредоточено на исцелении. Известность отдельных богов также возросла с притоком посторонних, включая Бога, которого Лакандоны признавали специально для иностранцев, среди прочего. [6]
Лакандонские божества включают Какоча, бога, ответственного за создание земли, солнца и других богов (происшедшего из цветка бакникте' Plumeria Rubra ); Какоч не общается с людьми. Сукункюм считается первым богом, пришедшим из бак никте и, как сообщается, отвечает за подземный мир и судит души людей; Сукункьюм склоняется к солнцу (когда оно исчезает на западе) и луне (днем). Хачакюм — младший брат Сукункюма; он самое важное божество, потому что он создал джунгли, животных, мужчину и женщину (с помощью своей жены). [6]
В поколении ниже Хачакюма есть различные боги-посредники, такие как его сын Тууб (Т'уп) и его зять Ах Кин («Жрец») Чоб. Менсабек — бог дождя и поэтому очень важен для лакандонов. Менсабек можно проследить до доиспанского бога майя Юм Чака, который также является богом, связанным с дождями. Есть также боги, связанные с громом и молнией (Хаханаку), землетрясениями (Кисин), войной и болезнями (Ак Как). По необъяснимым причинам у Лакандонов, похоже, нет кукурузного божества, божества, которое присутствует среди всех других групп майя. [6]
Совсем недавно Акьянто, бог иностранцев, стал более заметным. Этот бог, Акьянто, описывается как светлокожий бог, носящий шляпу и вооруженный пистолетом. Экьянто отвечает за торговлю, медицину, болезни, некоторых животных (например, лошадей) и металлические инструменты. У него есть сын по имени Хесуклист (Иисус Христос), который считается богом иностранцев. Это является выражением культурного консерватизма и адаптивности Лакандона, поскольку они встраивают новых богов в свое мировоззрение. Они признают, что Хесуклист — бог, но не считают, что он достоин поклонения, поскольку он второстепенный бог. [6]
В большинстве деревень Лакандона есть Дом Бога, где проводятся церемонии. Некоторые из них расположены рядом с жилищами религиозных лидеров или рядом с домом уважаемого или пожилого мужчины. Некоторые деревни прячут Дом Бога подальше от деревни в джунглях, чтобы посторонние не могли их найти. Часто эти места также охраняются и даже загораживаются растительностью, чтобы не было видно проводимых внутри ритуалов. Дом Бога построен очень низко над землей, поэтому его трудно увидеть, и он ориентирован на север, юг, восток и запад, а вход на восточной стороне обращен к руинам майя и восходу солнца. Внутри Дома Бога находятся все необходимое, используемое для различных церемоний. К ним относятся барабаны, подвешенные к потолку, чтобы они не касались земли, пока не понадобятся для ритуальных песен и танцев; разжигатель огня, традиционно состоящий из пожарной дрели (двух палок), а в последнее время - зажигалки, спичек или кремня; скамейки, где можно посидеть; керамические чаши для приготовления и употребления ритуальных блюд или подношений; «труба» из раковины, объявляющая о начале церемонии как для жителей деревни, так и для богов; большое полое корыто для приготовления спиртного «Бальче» для ритуального употребления; и, что наиболее важно, в Доме Бога есть резиновые символы, узелки благовоний (сделанные из копала ) и керамические горшки Бога, используемые для сжигания подношений для ритуалов. Священные места включали пещеры (где солнце каждую ночь уходило в подземный мир), руины майя, где когда-то жили боги, рядом с реками, скальные выходы или определенные места в джунглях (в этих местах не было никакой вырубки растительности). . Эти места часто являются отдаленными, секретными и недоступными для просмотра посторонними. [1]
Горшки Бога — это небольшие керамические чаши, к краю горшка прикреплены голова и лицо божества, которое они представляют, часто с наклоненной назад головой, чтобы прямо на нее можно было ставить благовония или подношения. Эти горшки обжигают на открытом воздухе и покрывают смесью глины, извести и воды, а затем окрашивают красными или черными красками. Горшки имеют особый мужской или женский дизайн, включая то, были ли на голове прямые (мужские) или заплетенные (женские) волосы, а также был ли горшок полосатым (мужской) или клетчатым (женский). Кроме того, горшки, используемые для ритуалов, считаются живыми и имеющими душу. Чтобы вдохнуть жизнь в горшок Бога, лакандоны использовали маленькие камешки, которые они находили в руинах майя и считали священными. Они также использовали какао-бобы, чтобы придать горшку «сердце». Каждый горшок Бога был изготовлен для определенного божества или ритуала, и, если они оставались в хорошем состоянии, их иногда передавали от отца к сыну. Когда божественный горшок наполнялся благовониями, всесожжениями или разбивался, проводилась церемония обновления, чтобы заменить его. Старый горшок переносили в священное место и оставляли, а затем изготавливали новые керамические курильницы и статуэтки (обычно выбрасываемые позже), создавая новый горшок на месте старого. [6]
Подношения, сжигаемые в горшках Богу, включали благовония, еду и резиновые фигурки. Часто считалось, что еда поддерживает богов и поддерживает порядок во вселенной. Фигурки были сделаны из сока дерева Castilla elastica , который считался кровью дерева и, как полагают, символизирует кровавые жертвоприношения на некоторых церемониях Лакандона. Эти фигурки обычно имели форму людей с четко изображенными определенными частями тела, но иногда были также в форме животных. Часть веры Лакандона заключалась в том, что боги могли принимать участие в подношениях в горшке Бога, когда фигурка сжигалась в горшке Бога и становилась посланником конкретного призванного Бога. Дым жертвоприношения считался сущностью или душой (пиксан), которую могли съесть боги. [7] В конечном счете, не существует четкого понимания точного значения антропоморфных резиновых фигурок, хотя их символика, по-видимому, отражает человеческие жертвоприношения. [1] Известно, что резиновые фигурки перед сожжением покрывались красным красителем аннато и что где-то до XIX века среди лакандонов было обычным участвовать в кровопускании, разрезая себе мочку уха или перегородку и пачкая фигурку. кровью, прежде чем сжечь ее. Вера заключалась в том, что Бога можно поддержать благодаря дыму горящей крови. Другие верования, которые обозначают потенциальную историю человеческих жертвоприношений, включают в себя то, что некоторые боги предпочитают человеческую плоть и приносят в жертву других богов, а также то, что в конце света боги принесут в жертву людей и раскрасят свои дома кровью людей. Поведение богов, похожее на поведение людей, может указывать на каннибализм и человеческие жертвоприношения среди лакандонов исторически, хотя к 20 веку эти практики отсутствовали или были неизвестны. [1]
Другие практики могли включать поклонение предкам, поскольку на местах захоронений были найдены горшки для богов и курильницы. Существуют сообщения о кремационных захоронениях (Baer and Baer, 1952), а также о ритуальных связях с астрономией и толкованием снов. Об этих практиках известно не так много. [1] Особое поверье относительно бога Акьянто состоит в том, что он сначала дал Лакандонам инструменты, лекарства, животных, спиртные напитки и другие предметы, связанные с торговлей, но затем забрал их и отдал иностранцам, потому что они лучше заботились об этих предметах. предметы. В наказание за свою безответственность Лакандонам пришлось взаимодействовать с иностранцами, чтобы получить то, что им нужно. [6] Кроме того, лакандоны верили, что их боги когда-то жили в руинах вместе с их предками. В этих местах проводилось множество ритуалов, о чем свидетельствуют многочисленные горшки с богами, найденные повсюду. Разрушение любого камня или повреждение построек в руинах считалось неуважением к богам. [6] Часто эти места охранялись, но частые перерывы в церемониях, а также повреждение мест и горшков с богами вынуждали лакандонов вернуться в джунгли, чтобы проводить свои ритуалы в частном порядке. [1] Дидье Бореманс в книге « Духовность коренных народов Южной и Мезо-Америки » дает некоторые подробные отчеты о конкретных ритуалах, свидетелем которых он был (стр. 324–351). [7]
Хотя в последнее время Лакандон стал свидетелем притока внешнего влияния с появлением дорог, лесозаготовок, туризма и других модернизаций, важно признать, что на протяжении всей своей истории они имели контакты с посторонними. Следует также отметить, что лакандоны часто были инициаторами контактов с иностранцами (в том числе с другими группами майя). Внешним контактам обычно способствовала торговля и религиозное обращение. [1] Если мы рассмотрим фотографии и рисунки лакандонов конца XIX века, мы увидим, что их одежда и личные украшения значительно изменились. Эти ценные исторические изображения показывают, что культурные изменения происходят среди лакандонов уже давно.
Лакандон иногда отправлялись в близлежащие города, чтобы принять участие в католической мессе или других ритуалах, совершаемых священниками. Ритуал крещения представлял особый интерес, возможно, потому, что они осознавали очищающую и терапевтическую ценность этого ритуала. [1] Первоначально попытки священников -капуцинов и других миссионеров христианизировать Лакандон не увенчались успехом. Священники неоднократно пытались подчеркнуть важность моногамии в своей религии, что, возможно, привело к первоначальному всеобщему неприятию этой религии. Полигиния рассматривалась мужчинами Лакандон как способ обеспечить трудовую и экономическую власть, сохранить ритуальные знания в приготовлении пищи и поддерживать фертильность среди жен в разное время. [6] Христианская религия предоставила женщинам Лакандон своего рода передышку, потому что не было необходимости в исчерпывающем процессе и базе знаний по приготовлению ритуальной еды для церемоний. Из-за этого, а также из-за исключения из традиционных церемоний, кроме приготовления пищи, многие женщины Лакандона просили своих мужей принять христианство. [1]
Как упоминалось ранее, географические различия среди лакандонов могли повлиять на скорость обращения в христианство. Отмечается, что равнинные Лакандон практически отказались от исторической религии, в то время как жители высокогорья все еще практикуют некоторые традиционные ритуалы. Необходимость конфиденциальности при проведении обрядов и вмешательство посторонних, вероятно, также имеют к этому какое-то отношение. [1] Использование музыки и танцев также необъяснимо уменьшилось в ритуальном поведении с тех пор, как этнографы начали изучать лакандонов. Сегодня можно купить божьи горшки, изготовленные Лакандоном специально для туристов. Эти горшки не окрашены и не наделены «душами» и поэтому неживые и их можно продать. [6] Джон МакГи (2002) отмечает, что рост участия в денежной экономике из-за туристов снизил потребность в натуральном сельском хозяйстве, а вместе с ним и в религиозных обрядах, связанных с сельским хозяйством. [6] Другие изменения включают упрощение конструкции горшков с богами, отсутствие когда-то очень важных паломничеств к определенным местам (поскольку они были осквернены), исчезновение кровопускания и редкость многоженства. Помимо влияния посторонних, эти изменения также можно объяснить смертью старейшин и знающих людей, которые практиковали ритуалы из-за старости и часто болезней. Информация не передавалась молодому поколению, что давало христианским миссионерам возможность обратить в свою веру больше Лакандона. По этой причине протестантизм сегодня является доминирующей религией равнинного Лакандона. Джон МакГи (2002) отметил, что за четыре года после появления телевидения традиционные ритуальные практики в горном Лакандоне сократились до двух семей и одного человека. Многие другие на данный момент больше не исповедуют какую-либо религию. [6]
Исторические Лакандоны не были ни охотниками-собирателями, ни земледельцами, а, скорее, они оба были такими, какими считали нужным. Точно так же они когда-то были либо мобильными, либо малоподвижными. [1] Лакандоны вырубали леса для выращивания сельскохозяйственных культур и домашнего скота, но они также охотились и ловили рыбу, а также собирали корни и растения в джунглях. Таким образом, у них не было необходимости в структурированной экономике, поскольку они полагались на свои собственные усадьбы как на источник существования. Чем больше контактов лакандонов было с другими людьми, тем больше менялась их экономика.
Исторический Лакандон время от времени торговал с посторонними, но документации об этом контакте практически нет. Задокументированная торговля показала, что это был самый большой контакт Лакандона с внешним миром в то время. Они обменивали животных, мед, пчелиный воск, табак, хлопок и какао на столь необходимые металлические инструменты. По прошествии времени в 19-м и 20-м веках товары, которые Лакандону давали во время торговли, становились более совершенными, например, огнестрельное оружие, керосин, кофе, сахар и одежда, среди прочего. [1] Есть свидетельства того, что некоторые лакандоны вели регулярную торговлю с ранчо в Чьяпасе и посредством контактов изучали такие языки, как испанский, ч'ол и цельталь- майя. Это позволило лакандонам легче понять культуру и христианство майя Целталь . [1]
Для Лакандонов торговля с иностранцами была самым важным и когда-то единственным способом войти в контакт с внешним миром и получить для них вещи, которые они сами не могут произвести. С течением времени можно наблюдать, как развитие технологий достигает Лакандона. Рост торговли в 19 веке также повлиял на изменение образа жизни лакандонов. Они начали разводить кур, выращивать апельсины, бананы, сахарный тростник и вместо охоты с луками и стрелами охотились с ружьями. [1]
Некоторые лакандоны получат работу от ладино в лесозаготовительных лагерях, а другие получат от лесозаготовительных лагерей плату за право вырубать лес в их джунглях. К концу 19-го и началу 20-го века туристы приезжали в деревни Лакандон и покупали материальные предметы, такие как миски из тыквы, луки и наконечники стрел.
Поскольку другим коренным народам была предоставлена земля в джунглях Лакандон, обычная практика натурального хозяйства была заменена полукоммерческим сельским хозяйством новых людей, которым была предоставлена земля в этом районе. На это также повлияло поощрение национальным правительством развития коммерческого земледелия, а не типичная практика подсечек и поджогов , которые исторически были распространены в этом районе. [6] В дополнение к этому, быстрая вырубка лесов в джунглях Лакандон из-за выпаса скота привела к тому, что лакандоны перебрались из своих рассредоточенных поселений в более централизованные сообщества, тем самым изменив свою экономическую практику. [6] В начале 1970-х годов нефтяные разработки в Табаско принесли деньги в Чьяпас и позволили мексиканскому правительству создать заповедник тропических лесов, предотвращающий использование лесозаготовительными компаниями территорий джунглей Лакандон. Однако после получения контроля над местным филиалом лесозаготовительной компании Weiss Fricker Mahogany Company из Флориды мексиканская правительственная организация Nacional Financiera, SA (NAFINSA) контролировала доходы, полученные от лесозаготовок в джунглях Лакандон. Контролируемая государством компания Compañia Forestal de la Lacandon SA была создана для заключения контрактов с общинами Лакандон на вырубку прав на их землю. К сожалению, NAFINSA контролировала большую часть гонораров, полученных компанией, - 70%, в отличие от 30%, которые получали общины Лакандона. [6]
После обвала цен на нефть в начале 1980-х годов стоимость песо резко упала, что сделало международный туризм еще более привлекательным. Хотя это отрицательно повлияло на экономику Лакандона, оно дало им возможность получить выгоду. Мужчины Лакандон посвящали значительную часть своего свободного времени производству предметов декоративно-прикладного искусства, а затем продавали свои товары туристам в крупных городах Чьяпаса, таких как Паленке . [6] В 1980 году была построена дорога, которая соединила Паленке с общиной Лакандон в Нахе. Это позволило туристическому потоку течь в общины Лакандона, и торговцу Лакандона, продающему материальные товары, больше не приходилось путешествовать несколько дней, а вместо этого открыть свой магазин вдоль дороги и иметь возможность перевозить больше товаров с появлением автомобильного транспорта в этом районе.
Одним из самых крупных товаров, продаваемых туристам, являются охотничьи комплекты — луки и стрелы. Мужчины, делавшие эти луки и стрелы, перешли от приобретения материалов из джунглей к простой покупке материалов и сосредоточились исключительно на производстве луков и стрел. Они обычно продаются на руинах майя в Паленке и различаются по размерам — от полноценных размеров для взрослых до наборов игрушек для детей. [6]
Историческому Лакандону нужно было полагаться только на себя. Но по мере того, как они вступили в контакт с другими людьми, и Мексика стала более единым государством, их экономика стала более зависимой, процветающей за счет увеличения торговли с другими местными жителями и, в конечном итоге, влившейся в международную торговлю.
Лакандоны стали ассоциироваться с изолированностью от других групп, чему во многом способствовало географическое положение, в котором они жили. География привела к тому, что многие не отговаривались отправляться на земли Лакандон, и в результате народ Лакандон так и не был полностью «покорен», как это было в случае с другими коренными народами в Мезоамерике . Пересеченная местность и густые леса, характерные для земель Лакандон в восточном секторе современного мексиканского штата Чьяпас (см. карту [5] ), в некоторой степени служили барьером для социального взаимодействия за пределами небольших и рассредоточенных групп, в которых Лакандон жил со времен, предшествовавших завоеванию, до 20 века. [1]
Низменности южных майя , где находится Лакандон, характеризуются суровой карстовой топографией и субтропическими тропическими лесами, известными как Сельва Лакандона или Лакандонский лес. Несколько рек впадают в восточный регион Чьяпас, такие как Пасион , Сан-Педро-Мартир , Лакантун , Хатате , Усумасинта и Чиксой . Реки, а также множество озер, болот и береговых линий вносят свой вклад в разнообразие земель Лакандона. Наличие различных типов флоры и фауны, населяющих эти водные и наземные территории, позволило лакандону процветать в географических условиях, которые на первый взгляд кажутся враждебными для людей. Чтобы в полной мере использовать свои ресурсы, лакандоны использовали особые методы ведения сельского хозяйства, охоты и собирательства, которые были разработаны с учетом бережного отношения к земле и экозоне в целом, что обеспечивает устойчивое использование и, следовательно, сохранение урожая в будущем. 20% из примерно 700 жителей Лакандона, живущих сегодня, продолжают использовать такие методы. [8]
Джеймс Нэйшнс выделяет четыре зоны, которые Лакандон используют для поддержания разнообразного питания и здорового питания. Первичный или старовозрастный лес состоит из небольших участков тропических дождевых лесов и нижних горных дождевых лесов, которые составляют большую часть лесной экосистемы. [8] Хотя рост в этом типе тропических лесов не такой высокий, как в тропических лесах, они во многом имеют одинаковые характеристики (см. интерактивную карту в [9] и карту в [10] ). Первичный лес обеспечивает охоту для Лакандона, поскольку этот район населяют олени, пекари , агути и обезьяны. [8] Лакандон также используют множество различных видов растений тропического леса для различных целей, в том числе диетических и лечебных; Лекарственное использование растений хорошо развито среди лакандонов и играет важную роль в их культуре. [11] Эта зона также очень важна для поддержания богатой и стабильной почвы, которой лакандоны пользуются в своих системах милпа , второй зоне.
Милпа, или обрабатываемое поле, имеет решающее значение для выживания народа Лакандон. Здесь они используют устойчивые методы вырубки и сжигания , чтобы обеспечить постоянное богатство почв милпы и здоровье региона в целом. Жители Лакандон занимаются подсечным земледелием в первичном или вторичном лесу в январе, феврале или марте и позволяют остаткам высохнуть до апреля. В это время также устраиваются противопожарные преграды, чтобы предохранить ближайшие части леса от возгорания. Обжиг происходит в апреле, и вскоре после этого начинается посадка. Различные культуры выращиваются в милпе вместе друг с другом, так что растения одной культуры отделены друг от друга и окружены разными культурами. Кроме того, виды деревьев (бананы, бананы и т. д.) перемежаются с кукурузой и виноградными растениями, такими как тыква и перец чили, [1] и корнеплоды выращиваются в земле под ними. Растения собирают в ноябре или декабре после сезона дождей, который начинается в мае или июне. [8] Этот цикл будет повторяться от 2 до 5 лет, после чего милпа будет засажена деревьями и разрешено заселить ее дикими видами лесных растений (эта зона тогда называется акахуалем). Через 5–7 лет земля снова будет использоваться как милпа. Однако после этого второго периода использования в качестве милпы земля будет засажена деревьями и ей будет позволено превратиться в зрелый вторичный лес (не менее 20 лет), после чего она снова будет использоваться в качестве милпы. [8]
Третья зона, как уже говорилось выше, – это акахуаль. Фермеры Лакандона пересаживают милпу в древесные культуры, такие как каучук или фрукты, и получают прямую выгоду от растений. Лакандон также используют акахаул как своего рода охотничьи угодья, поскольку животные, о которых говорилось выше, часто посещают акахаул, чтобы пастись или есть. [8]
Последняя крупная зона на землях Лакандона — это зона, расположенная рядом с водой, например, берега рек, русла ручьев, болота и береговая линия. Водные территории обеспечивают лакандона дополнительными источниками белка и питательной базой, отличной от той, которую обеспечивают наземные зоны. Люди используют особый вид улиток ( Pachychilus spp.), известный в местном масштабе как туну, в качестве белковой добавки к своему рациону. [12] Кроме того, панцири этого организма обладают большой питательной ценностью, поскольку при сжигании они дают кальций и известь. Затем к кукурузе добавляют известь, чтобы высвободить такие аминокислоты, как триптофан, лизин и витамин ниацин, которые в противном случае были бы недоступны из кукурузы (не метаболизировались), если бы не была добавлена известь. [12]
Используя девственные леса, милпы, акауале и водные территории, лакандоны смогли обеспечить себе здоровую диету, которая способствовала их дальнейшему выживанию.
Были раскопаны три места, в результате которых были обнаружены артефакты, исторически относящиеся к Лакандону, Эль-Каобалю, Матамангосу и Эль-Магалу. Местоположение этих заброшенных мест Лакандона передавалось из поколения в поколение отцами, которые водили своих сыновей в эти места для охоты или изучения. Местные жители, приехавшие туда в детстве, являются последними информаторами, знающими местонахождение поселений Лакандон. Поскольку лакандоны обычно не строили платформы из камня и земли, найти их затерянные поселения практически невозможно, поэтому знания старших местных жителей имеют решающее значение.
На каждом объекте были обнаружены разные артефакты, некоторые из которых свидетельствовали о доме или жилище, другие могли быть производственными объектами. Все они имеют убедительные доказательства проживания в Лакандоне. Самая простая характеристика поселения Лакандон, которую можно обнаружить, — это наличие чужеродной растительности, такой как фруктовые деревья. Другой вариант — традиционная керамика Лакандона. Керамические сосуды, обнаруженные на всех стоянках, были темно-коричневыми и черными с темными помутнениями как внутри, так и снаружи, имели полусферическую форму. Полусферическая форма имитировала знакомую форму сосудов тыквы, которые также были очень важны. Тыквы имели практичную форму и часто использовались для ритуальной еды и питья. Края керамических сосудов были квадратными, как будто их разрезали ножом перед обжигом. В отличие от чаш из тыквы Лакандон, которые обычно украшались резными узорами, керамические сосуды не имели рисунков и украшений. Это могло бы дать некоторое представление о том, почему их оставили: возможно, они были настолько простыми и легко изготавливаемыми, что их оставили, а новые сосуды были изготовлены после того, как племя мигрировало на новое место. [1]
Первым местом, обнаруженным возле руин Дос-Пиласа, был Эль-Каобаль, расположенный на возвышенности и окруженный болотом. На испанском языке caobal означает «место или изобилие деревьев красного дерева», это относится к их большой концентрации, что, скорее всего, связано с посадкой Лакандонами, которые использовали их для изготовления каноэ, а также потому, что деревья красного дерева не являются местными. В Эль-Каобале также растет большое количество манговых и банановых деревьев, которые также являются неместными, и которые были посажены Лакандоном в качестве источника пищи. Под полом джунглей лежали сотни артефактов, включая керамику, каменные орудия, металлические горшки и битое стекло, и это лишь некоторые из них. Некоторые артефакты были подняты с помощью корней или металлодетектора, а другие были обнаружены в результате слепых раскопок. Обилие артефактов предполагает, что это дом или, возможно, зона сброса. Среди обнаруженных местных артефактов — утилитарная керамика и каменные орудия, ввозимые — белые глиняные сосуды с росписью, стеклянные бутылки и металлические инструменты. [1]
В Матамангосе участок примерно в одном километре от Эль-Каобала можно узнать по обилию манговых деревьев (что еще раз указывает на то, что чужеродная растительность указывает на поселение). Матамангос также находился на слегка возвышенной местности и располагался рядом с небольшой группой курганов домов майя. После решения раскопать возле одного из крупнейших манговых деревьев было обнаружено большое количество кремнистых обломков , таких как кремниевые ядра, наконечники стрел и небольшие лезвия, еще один объект, характерный для Лакандона. Черт — твердый камень, который лакандоны использовали для изготовления наконечников стрел и других каменных инструментов. Большой кусок кремня (также называемый ядром) сначала нагревался, а затем круглым молотком (из вулканической породы) ударялся по кости по ядру, при этом с помощью непрямого удара фрагменты откалывались, образуя призматические пластинки кремня. Рядом с обломками кремня был также найден молоток (вероятно, привезенный с высокогорья Гватемалы). Камень был идентифицирован как молоток, поскольку он гладкий и закругленный после использования, удобно лежит в руке и имеет царапины и сколы от использования. Обнаружение этих связанных артефактов позволяет предположить, что это, возможно, зона производства инструментов или свалка. [1]
Местные жители называют это место Эль-Мангалом или «местом множества манговых деревьев». Деревья здесь намного крупнее, чем в Каобале или Матамангосе. В этом районе также была лагуна, известная на региональных картах как «Эль-Мангаль» (что свидетельствует о знании этого района людьми, не являющимися местными жителями). Вода в лагуне непригодна для питья и приготовления пищи, но полезна для мытья и ловли рыбы. Нынешняя семья поселилась в Эль-Мангале и раскопала целый мачете, а также кусочки толстой, твердой коричневой керамики (традиционная керамика Лакандона). Копая яму для мусора, семья нашла еще керамику, хотя это были не традиционные гладкие чаши, найденные в Эль-Каобале, с этнографической точки зрения они все еще оставались лакандоном. Сосуды были идентифицированы как курильницы. Форма имела полусферическую форму с кольцевым основанием и отверстием для вентиляции огня и выхода дыма. В отличие от гладкой керамики, используемой в быту, эти сосуды были украшены по ободу лепной головой божества, что свидетельствует о использовании этого предмета для религиозных обрядов. Смоделированные головы «очень напоминают те, что сделал этнограф Лакандон». Другие украшения включают в себя вырезанные линии и отверстия на передней части чаши, а также выступающие шипы. Эти сосуды использовались в «домах Бога» в религиозных целях. Во время церемонии обновления курильниц в Лакандоне мужчины изолировались от общества и изготавливали курильницы в одиночестве. Их поместили в дом бога, а старые горелки положили в священное место в лесу. Присутствие этих курильниц, возможно, указывает на дом религиозного бога, производственную площадку или даже священное место захоронения. [1]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )