2 Ездра [а] — апокалиптическая книга в некоторых английских версиях Библии . [b] [c] [2] Традиция приписывает это Ездре , писцу и священнику пятого века до нашей эры, которого книга отождествляет с фигурой Шеалтиэля шестого века . [3] : 37
2 Ездра составляет часть канона Священного Писания в Эфиопской Православной Церкви (орган восточного православия), хотя католики , протестанты и большинство восточно-православных христиан причисляют ее к апокрифам . [4] 2 Ездра была исключена Иеронимом из его версии Вульгаты Ветхого Завета , но, начиная с 9-го века, латинский текст спорадически встречается в качестве приложения к Вульгате , а после 13-го века включение становится более общим.
Как и в случае с 1 Ездрой , существует некоторая путаница в нумерации этой книги. Вульгата Иеронима включает только одну книгу Ездры , но в Вульгате Клементины 1, 2, 3 и 4 Ездры представляют собой отдельные книги. Протестантские писатели, по названию Женевской Библии , называли 1 и 2 Ездры Вульгаты, Ездры и Неемии ; и названы 3 и 4 Ездрой Вульгаты, 1 Ездрой и 2 Ездрой соответственно. Затем они стали общими названиями этих книг в английских Библиях. [5]
Средневековые латинские рукописи обозначали его как 4 Ездры, и по сей день это название используется для глав 3–14 в современных критических изданиях, [6] [7] которые обычно написаны на латыни , языке ее наиболее полных экземпляров. [8]
Оно появляется в Приложении к Ветхому Завету в славянской Библии , где оно называется 3 Ездры, а в грузинской православной Библии его нумеруют 3 Ездры. Этот текст иногда также называют Апокалипсисом Ездры (главы 3–14 известны как Еврейский Апокалипсис Ездры или 4 Ездры. В современных критических изданиях главы 1–2 называются 5 Ездры, а главы 15–16 - как 6 Ездры). . Богерт предполагает, что «четвертая книга Ездры», на которую ссылается Иероним, скорее всего, соответствует современным 5-й и 6-й Ездре вместе взятым, и отмечает ряд латинских рукописей, в которых эти главы собраны вместе в приложении. [9]
Первые две главы 2-й Ездры встречаются только в латинской версии книги и называются учеными 5-й Ездрой. [10] Большинство ученых считают, что они христианского происхождения; они утверждают, что Бог отверг евреев, и описывают видение Сына Божьего . Обычно они считаются поздними дополнениями к работе (возможно, третьего века).
Главы 3–14, или основная часть 2 Ездры, представляют собой еврейский апокалипсис , также иногда известный как 4 Ездры [10] или еврейский Апокалипсис Ездры. [11] Последнее название не следует путать с более поздним произведением под названием « Греческий Апокалипсис Ездры» .
Эфиопская Церковь считает канонической 4 Ездры , написанную во время вавилонского плена , и называет ее Изра Сутуил (ዕዝራ ሱቱኤል). Его также часто цитировали отцы Церкви . В восточноармянской традиции он называется 3 Эзра. Оно было написано в конце первого века нашей эры после разрушения Второго Храма . [11]
Среди греческих отцов церкви 4 Ездры обычно упоминаются как Προφήτης Ἔσδρας Prophets Esdras («Пророк Ездра») или Ἀποκάλυψις Ἔσδρα Apocalupsis Esdra («Апокалипсис Ездры»). Большинство ученых сходятся во мнении, что 4 книга Ездры была написана на иврите, [12] который был переведен на греческий, а затем на латынь, армянский, эфиопский и грузинский языки, но еврейское и греческое издания утеряны.
Слегка отличающиеся латинский, сирийский , арабский , эфиопский , грузинский и армянский переводы сохранились полностью; греческая версия может быть реконструирована, хотя и без абсолютной уверенности, на основе этих различных переводов, в то время как еврейский текст остается более неуловимым. Современная славянская версия переведена с латыни.
4 Ездра состоит из семи видений Ездры- писца. Первое видение происходит, когда Ездра все еще находится в Вавилоне . Он спрашивает Бога, как можно держать Израиль в страданиях, если Бог справедлив. Архангел Уриил послан ответить на вопрос, отвечая , что пути Бога непостижимы для человеческого разума. Однако вскоре наступит конец, и Божья справедливость проявится. Точно так же во втором видении Ездра спрашивает, почему Израиль был предан вавилонянам, и ему снова говорят, что человек не может этого понять и что конец близок. В третьем видении Ездра спрашивает, почему Израиль не владеет миром. Уриил отвечает, что нынешнее состояние — это переходный период. Далее следует описание судеб злодеев и праведников. Эзра спрашивает, могут ли праведники заступаться за неправедных в Судный день , но ему говорят, что «Судный день окончательный». [13]
Следующие три видения носят более символический характер. На четвертом изображена женщина, оплакивающая своего единственного сына. Она превращается в город, когда слышит о запустении Сиона. Уриил говорит, что женщина является символом Сиона. Пятое видение касается орла с тремя головами и 20 крыльями (12 больших крыльев и восемь меньших «против них»). Лев упрекает орла , а затем сжигает его. Объяснение этого видения состоит в том, что орел относится к четвертому царству видения Даниила , где крылья и головы являются правителями. Финальная сцена – торжество Мессии над империей. Шестое видение — человек, олицетворяющий Мессию, который извергает огонь на нападающую на него толпу. Затем этот человек обращается к другой мирной толпе, которая его принимает.
Наконец, связано видение восстановления Священных Писаний. Бог является Эзре в кусте и повелевает ему восстановить Закон . Эзра собирает пятерых писцов и начинает диктовать. За 40 дней он выпустил 204 книги, из которых 70 работ будут опубликованы последними. 2 Ездры 14:44–48 KJV:
44 За сорок дней они написали двести четыре книги.
45 И было, когда исполнились сорок дней, Всевышний изрек, говоря: первое, что ты написал, опубликуй открыто, чтобы достойные и недостойные могли прочитать его:
46 А семьдесят оставь последними, чтобы передать их только мудрым из народа:
47 Ибо в них источник разума, источник мудрости и поток познания.
48 И я так и сделал.
«Семьдесят» могут относиться к Септуагинте , большей части апокрифов или утраченным книгам, описанным в Библии . Но более вероятно, что цифра просто символическая. [14]
Почти во всех латинских изданиях текста есть большой пробел [15] из 70 стихов между 7:35 и 7:36, который отсутствует, поскольку их общее происхождение прослеживается до одной ранней рукописи, Codex Sangermanensis I , из которой была взята целая страница. вырезан очень рано в своей истории. В 1875 году Роберт Лаббок Бенсли опубликовал утерянные стихи [16] , а в 1895 году М. Р. Джеймс руководил критическим изданием заметок Бенсли [17] , восстанавливая утерянные стихи из полного текста, найденного в Codex Colbertinus ; это издание используется в Штутгартском издании Вульгаты . Восстановленные стихи пронумерованы с 7:35 по 7:105, а предыдущие стихи 7:36–7:70 перенумерованы на 7:106–7:140. [18] Дополнительную информацию см. в статье Кодекс Сангерманенсис I.
Вторая Ездра рассказывает о радикальном духовном обращении Ездры в видении, где он останавливается, чтобы утешить рыдающую женщину, которая мгновенно превращается в великий город (2 Езд. 10:25–27). Об этом ключевом событии один ученый пишет, что Ездра:
сильно напуган, теряет сознание и зовет своего ангельского проводника. Описанный опыт уникален не только в 4 Ездре, но и во всей еврейской апокалиптической литературе. Его интенсивность дополняет давление непрекращающегося стресса, очевидное в первой части видения, и напоминает основную ориентацию личности, обычно связанную с религиозным обращением . [3] : 31
Следующие стихи (10:28–59) показывают, что Ездре было видение небесного Иерусалима, истинного города Сиона, исследовать который ангел Господень приглашает его. Как ангел говорит Эзре в конце главы 10 в Авторизованной версии :
И потому не бойся,
да не устрашается сердце твое,
но войди
и увидь красоту и величие здания,
насколько смогут увидеть твои глаза;
и тогда ты услышишь столько, сколько смогут вместить твои уши.
Ибо ты благословен больше многих других
и призван к Высшему, и поэтому лишь немногие.
Но завтра ночью ты останешься здесь, и так Всевышний покажет тебе видения возвышенных дел, которые Всевышний совершит с живущими на земле в последние дни . И я проспал ту ночь и еще одну, как он мне повелел (2 Езд. 10:55–59).
Последние две главы, также называемые учеными 6 Ездры [10] и встречающиеся в латинских, но не в восточных текстах, предсказывают войны и упрекают грешников. Многие предполагают, что они, вероятно, датируются гораздо более поздним периодом (возможно, концом третьего века) и могут быть христианскими по происхождению; хотя это и не точно, возможно, они были добавлены одновременно с первыми двумя главами латинской версии. Однако они, вероятно, еврейского происхождения; 15:57–59 были найдены на греческом языке, который, по мнению большинства ученых, был переведен с еврейского оригинала.
Основная часть книги, по-видимому, написана для утешения в период великих бедствий (одна из научных гипотез состоит в том, что она датируется разрушением Титом Второго Храма в 70 г. н. э. ). [19] Автор ищет ответы, аналогичные стремлению Иова понять смысл страдания, но автору не нравится и не желает только тот ответ, который был дан Иову.
Критики задаются вопросом, имеет ли даже основная часть книги, не считая глав, существующих только в латинской версии и греческих фрагментах, одного автора. Калиш, Де Фэй и Чарльз считают, что над текстом работали не менее пяти человек. Однако Гункель указывает на единство характера и считает, что книга написана одним автором; Предполагается, что автор 2 Ездры написал сирийский Апокалипсис Варуха . [19] В любом случае, оба текста могут датироваться примерно одним и тем же временем, и один почти наверняка зависит от другого. [19]
Критики [ кто? ] широко обсуждали происхождение книги. Скрытый под двумя слоями перевода, определить, был ли автор римлянином, александрийцем или палестинцем, невозможно.
Научная интерпретация орла как Римской империи (орла в пятом видении, чьи головы могли бы быть Веспасианом , Титом и Домицианом , если это так) и разрушения храма указывает на то, что вероятная дата создания композиции относится к конец первого века, возможно, 90–96 гг., Хотя некоторые предполагают дату уже 218 г. [19]
Книга встречается в православно-славянской Библии ( Острожская Библия , Елизаветинская Библия , а позднее, следовательно, Русская Синодальная Библия ). 2 Ездры находятся в апокрифах версии короля Иакова, и Папа Климент VIII поместил ее в приложение к Вульгате вместе с 3 Ездрой и Молитвой Манассии, «чтобы они не погибли полностью». [20] Главы, соответствующие 4 Ездре, т. е. 2 Ездры 3–14, составляют Книгу II Изры , она же Изра Сутуэль , каноническую в Эфиопской Православной Церкви ; ее также широко цитировали ранние отцы Церкви, особенно Амвросий Миланский , как «третью книгу Ездры». Иероним утверждает, что это апокриф. [21] Его также можно найти во многих более крупных английских Библиях, включенных как часть библейских апокрифов , поскольку они существуют в версии короля Иакова, исправленной версии, исправленной стандартной версии и самых ранних изданиях католической Библии Дуэ-Реймса. , среди других. [б]
Введение традиционной Реквиемной мессы необычайной формы Миссала 1962 года в католической церкви во многом основано на 2:34–35: «Даждь им вечный покой, Господи, и да сияет над ними вечный свет» . Из книги взяты еще несколько богослужебных молитв. Та же самая глава, стихи 36 и 37, цитируется во Вступлении Пятидесятницы во вторник: « Accipite jucunditatem gloriae Vestrae, alleluia: gratias Agentes Deo, alleluia: qui vos ad caelestia regna vocavit, alleluia, alleluia, alleluia . Пс. 77 Attendite, popule meus, legem meam: inclinate aurem Westram in verba oris mei Gloria Accipite – Примите радость славы вашей, аллилуиа, благодаря Бога, аллилуиа, призвавшего вас в небесные царства, аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа. Псалом 77 Внемлите, народ мой, закону моему: приклоните уши свои к словам уст моих. Слава! [22] Стих «Аллилуия Крастина умрет за Рождественскую мессу» в Римском Миссале взят из главы 16, стих 52.
Христофор Колумб процитировал стих 6:42, в котором описывается, что Земля была создана из шести частей суши и одной части воды, в своем обращении к католическим монархам с просьбой о финансовой поддержке его первого исследовательского путешествия. [23]
Книга предназначена для чтения Священных Писаний на вечерней службе Ординариата в канун Дня всех святых. [24]