XII Panegyrici Latini илиДвенадцать латинских панегириков— общепринятое название сборника из двенадцатидревнеримских ипозднеантичныхпрозаическихпанегирическихречей, написанных на латыни. Авторы большинства речей в сборнике анонимны, но, по-видимому, были галльскими по происхождению. За исключением первого панегирика, составленного Плинием Младшимв100 г. н. э., другие речи в сборнике датируются периодом между 289 и 389 гг. н. э. и, вероятно, были составлены вГаллии.[1] Оригинальная рукопись, обнаруженная в 1433 г., утрачена; сохранились только копии.[2]
Галлия имела долгую историю как центр риторики. Она сохраняла свое господство в этой области вплоть до IV века. [3] Раннее лидерство в этой области было занято эдуями , ранними союзниками Рима и стремившимися ассимилироваться с путями своих новых правителей: школы менов праздновались уже во времена правления Тиберия ( правил в 14–37 гг. н. э.). [4] Они продолжали процветать во времена деда Эвмения, но были закрыты к середине III века. [5]
В конце 3-го века в городе наблюдалось некоторое возрождение, но после того, как в 280-х годах Трир стал столицей империи, ораторы начали испытывать зависть к императорскому покровительству, которым пользовались граждане Трира. [6] Однако, несмотря на политическую и экономическую гегемонию города, Трир не смог оставить значительного следа в риторике того периода. [7] Никсон и Роджерс предполагают, что он был просто слишком близко к императорскому двору. [6] Сохранившиеся свидетельства (которые могли быть предвзяты профессорами Бордо Авсония ) указывают на сдвиг от Отена и Трира как центров искусства в период тетрархии и Константина, к перемещению в Бордо позднее в 4-м веке. [8]
Панегирики демонстрируют знакомство с предыдущими руководствами по риторике. Некоторые утверждали, что трактаты Менандра Лаодикийского оказали особое влияние на сборник, и считали, что его наставления были использованы в десятом панегирике. [9] Однако, поскольку большая часть советов Менандра состояла из стандартной риторической процедуры, параллели, приведенные в пользу Менандра как образца, недостаточны для доказательства его прямого использования панегиристами. Другие руководства по риторике также могли оказать влияние на сборник. Например, «Institutio Oratoria » Квинтилиана рассматривает тему родословной, родителей и страны речи в манере, схожей с панегириками 289, 291, 297, 310, 311, 321 и 389 годов. [10] В любом случае, другие панегирики в сборнике значительно отличаются от схемы Менандра. [11] Параллели с другими латинскими ораторами, такими как Цицерон и Плиний Младший , встречаются реже, чем если бы эти авторы служили стилистическими образцами. [12]
Латынь панегириков — это латынь Золотого века , полученная в результате обучения на Цицероне, смешанная с большим количеством словоупотреблений Серебряного века и небольшим количеством поздних и вульгарных терминов. [13] Для студентов латыни в поздней античности Цицерон и Вергилий представляли собой образцы языка; как таковые, панегиристы часто использовали их. « Энеида » Вергилия — любимый источник, « Георгики» — второй по популярности, а «Эклоги» — третий с большим отрывом. [14] (Другие поэты гораздо менее популярны: есть редкие намеки на Горация , [15] и одно полное заимствование из Овидия . [16] При использовании произведений Цицерона панегиристы в первую очередь обращались к тем работам, где он выражал восхищение и презрение. В качестве источника похвалы панегирик Цицерона Помпею в поддержку закона Манилия ( De Imperio Cn. Pompei ) был довольно популярен. Он повторяется в сборнике тридцать шесть раз, в девяти или десяти из одиннадцати поздних панегириков. Три речи Цицерона в честь Юлия Цезаря также были полезны. Из них панегиристы особенно любили Pro Marcello ; в восьми панегириках есть более двенадцати намеков на это произведение. Для поношения речи Катилины и Веррина были основными источниками (есть одиннадцать цитат на первое и восемь на второе произведение). [17]
Другие классические прозаические модели оказали меньшее влияние на панегирики. Модель Плиния «Панегирик» знакома авторам панегириков 5, 6, 7, [18] 11 и особенно 10, в которых есть несколько словесных сходств. «Bellum Catilinae » Саллюстия отражается в панегириках 10 и 12, а его «Югуртинская война» — в 6, 5 и 12. [19] Ливий, по-видимому, был полезен в панегирике 12 [20] и панегирике 8. [21] Панегирист 8, должно быть, был знаком с Фронтоном , чью похвалу Марку Аврелию он упоминает, [22] а панегирист 6, по-видимому, знал « Агриколу » Тацита . [23] Ораторы-эдуаны, которые ссылаются на Юлия Цезаря в контексте Галлии и Британии, либо непосредственно знакомы с его прозой, либо знают о его фигуре через посредников , таких как историк Флор . [24] Между тем, Панегирик 12 содержит прямую ссылку на Bellum civile Цезаря . [25]
Акцентуальные и метрические клаузулы использовались всеми галльскими панегиристами. Все панегиристы, за исключением Эвмения, использовали обе формы в размере около 75 процентов или лучше (Эвмений использовал первую в 67,8 процентах случаев, а вторую в 72,4 процентах). [26] Это был распространенный метрический ритм в то время, но он вышел из моды к V веку, когда метрические соображения уже не имели значения. [27]
В сборник вошли следующие выступления:
Панегирики иллюстрируют культуру императорского praesentia , или «присутствия», также воплощенную в императорской церемонии adventus , или «прибытия». [32] Панегирики считали, что появление императора было напрямую ответственно за обеспечение безопасности и благодеяния. [33] Ораторы считали это видимое присутствие напряженным с другим, более абстрактным понятием вневременного, вездесущего, идеального императора. [34] Панегирист 291 года заметил, что встреча Диоклетиана и Максимиана зимой 290/91 года была подобна встрече двух божеств: если бы императоры вместе поднялись на Альпы, их яркое сияние осветило бы всю Италию. [35] Панегирики стали частью словаря, посредством которого граждане могли обсуждать понятия «власти». Действительно, поскольку панегирики и публичные церемонии были столь важной частью императорской демонстрации, именно они, а не более существенные законодательные или военные достижения императора, стали «жизненной сущностью» императора в глазах общественности. [36]
Формирование Panegyrici Latini обычно делится на два или три этапа. Сначала был сборник из пяти речей различных анонимных авторов из Отена, содержащий номера с 5 по 9 выше. [37] Позже были добавлены речи 10 и 11, которые связаны с Триром; когда 12 присоединилась к сборнику, неизвестно. В более позднее время были добавлены речи 2, 3 и 4. [38] Они отличаются от более ранних речей, поскольку были произнесены за пределами Галлии (в Риме и Константинополе), и поскольку имена их авторов сохранились. Панегирик Плиния был помещен в начало сборника как классический образец жанра. [1] Иногда автор последней речи, Пакат, приписывается как редактор окончательного корпуса . [39] [40] Это убеждение основано на положении речи Паката в корпусе — второй после речи Плиния — и из-за большого долга Паката перед более ранними речами в сборнике. [40] Хотя большинство речей в сборнике заимствованы у своих предшественников, Пакат заимствует больше всего, беря идеи и фразеологию почти из всех других речей. Он особенно обязан панегирику 313 года. [41]
Поскольку сборник тематически не связан и хронологически неупорядочен, Никсон и Роджерс приходят к выводу, что «он не служил никакой политической или исторической цели», а был просто инструментом для студентов и практиков панегирической риторики. [30] Роджер Риз, однако, утверждает, что обстоятельства его составления (если считать Паката его составителем) предполагают, что он был предназначен для иллюстрации продолжающейся лояльности Галлии Риму. В том же ключе речь Паката в 389 году могла быть призвана заверить Феодосия (который победил узурпатора Магна Максима в Галлии годом ранее), что Галлия полностью лояльна ему. [42]
Panegyrici Latini составляют большую часть из сохранившихся шестнадцати латинских прозаических речей, написанных до 400 г. н. э. в честь римских императоров. Остальные четыре состоят из трех фрагментарных речей Симмаха и одной речи Авсония. [43] Только одна рукопись Panegyrici Latini сохранилась до XV века, когда она была обнаружена в 1433 г. в монастыре в Майнце , Германия, Иоганном Ауриспой . [2] Эта рукопись, известная как M (Moguntinus), была скопирована несколько раз, прежде чем была утеряна. Две ветви итальянских рукописей происходят от копии Aurispa, сделанной с M, X 1 и X 2. [44] [45] Они также утеряны, [45] но двадцать семь рукописей происходят от этой пары. Свидетельства сохранившихся рукописей предполагают, что копия M Ауриспы была сделана в спешке, и что итальянские рукописи в целом уступают другой традиции, H. [44]
Другая независимая традиция ответвляется от M: H (в Британской библиотеке : Harleianus 2480), N (в Клуже , Румыния: Napocensis) и A (в библиотеке Уппсальского университета ). [46] [45] H и N — обе рукописи XV века, переписанные немецкой рукой. H содержит исправления почти современника, h . N была скопирована между 1455 и 1460 годами немецким теологом Иоганнесом Герготом. [46] Детальное исследование рукописей Д. Лассандро показало, что A происходит от N, а N происходит от H. [47] H обычно считается лучшей сохранившейся рукописью. [46]
Современные издания Panegyrici включают разночтения из-за пределов H. [48] Например, когда X 1 и X 2 согласуются, они иногда сохраняют истинное прочтение M против H. Они также содержат полезные исправления от умного гуманистического корректора Vaticanus 1775. [46] Ранние печатные издания также оказываются полезными, поскольку антверпенское издание Ливинея 1599 года содержит разночтения из работы ученого Франциска Модиуса, который использовал другую рукопись в аббатстве Сен-Бертен в Сент-Омере (Bertinensis). [46] [48] Bertinensis в настоящее время обычно считается родственным, а не производным от M. Венское издание 1513 года Куспиниана оказалось более проблематичным. Связь M с рукописями, которые использовал Куспиниан, является загадкой, и дополнительный материал, варьирующийся по длине от отдельных слов до целых предложений, встречается в тексте Куспиниана и больше нигде. Некоторые ученые, такие как Галлетье, полностью отвергают дополнения Куспиниана; Никсон и Роджерс решили рассматривать каждое дополнение отдельно. [46] Миланское издание Путеолана 1476 года и его исправления также оказались ценными. [48]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)цитируется в Nixon & Rodgers 1994, стр. 6, прим. 18
Медиа, связанные с Panegyrici Latini на Wikimedia Commons