Шринатхджи — это форма Кришны , проявленная в виде семилетнего ребёнка. [1] Главной святыней Шринатджи является храм Шринатджи в храмовом городе Натхдвара , в 48 километрах к северо-востоку от города Удайпур в Раджастхане , Индия. Шринатхджи — центральное главенствующее божество секты вайшнавов , известной как Пуштимарг ( путь милости ) или Валлабха-сампрадая, основанной Валлабхачарьей . Шринатхджи поклоняются в основном последователи Бхакти-йоги и вайшнавы в Гуджарате и Раджастхане , [2] и Бхатии [3] среди других.
Виттал Натхджи , [4] сын Валлабхачарьи , узаконил поклонение Шринатхджи в Натхдваре. [5] Из-за популярности Шринатхджи сам город Натхдвара называют «Шринатджи». [6] Люди также называют это Нагри Бавы (Шринатджи Бава). Первоначально детское божество Кришны называлось Девадаман (« победитель богов », имея в виду победу Кришны над Индрой при подъеме холма Говардхан). [7] Валлабхачарья назвал его Гопалой , а место его поклонения - Гопалпуром. Позже Виттал Натхджи назвал это божество Шринатхджи. Сева Шринатджи совершается в 8 частей дня.
В 1409 году на холме Говардхан появился камень . Камень появился на нагпанчами , поэтому местные жители считали его изображением змеиного божества. Спустя годы, в день рождения Валлабхачарьи, камень выдвинулся дальше из земли, обнажив человеческую голову. Затем Шри Говардхананатджи явился Саддупанде в видении, в котором он открыл, что этот камень был его собственной сварупой . Позже Валлабхачарья посетил Саддупанде, где услышал историю сварупы Шри Говардхананатджи . Затем Валлабхачарья построил храм и поселил там Шри Натхджи. Он поручил Рамдасу Каухану регулярно поклоняться Шри Натхджи. [8]
Согласно легенде, божество Шринатджи самопроявилось из камня и появилось с холмов Говардхан. Исторически сложилось так, что изображению Шринатхджи впервые поклонялись на холме Говардхан, недалеко от Матхуры . [9] Первоначально изображение было перенесено из Матхуры в 1672 году нашей эры вдоль реки Ямуны и хранилось в Агре почти шесть месяцев, чтобы защитить его от, согласно легенде, правителя Великих Моголов Аурангзеба , который хотел сохранить престижное божество при себе. его в Агре. [10] Впоследствии изображение было перевезено дальше на юг на колеснице в более безопасное место, чтобы защитить его от варварского разрушения, развязанного правителем Великих Моголов Аурангзебом . [11] Когда икона достигла места в деревне Сихад или Синхад в Меваре , колеса колесницы, в которой икону перевозили, погрузились в грязь и не могли двигаться дальше. Сопровождающие священники поняли, что это место было выбрано Шринатхджи, и, соответственно, икона была установлена в храме под управлением и защитой тогдашнего Махарана Раджа Сингха из Мевара. Ни один другой индуистский правитель не был готов принять изображение в своем королевстве, поскольку это означало бы противостоять императору Великих Моголов Аурангзебу , который был самым могущественным человеком в Индии в то время. [12]
В аномальной обстановке конца 18 — начала 19 веков храм Шринатджи подвергся нападению со стороны медасов и пиндари . Соответственно, икона была снова перенесена и хранилась в Удайпуре и Гасияре под покровительством Махараны Бхима Сингха из Мевара.
Шринатджи был доставлен в регион Мевар в Раджастане через Агру и Гвалиор во время правления Аурангезеба, потому что такие преданные, как Аджаб Кунварбай, называли его. Считается, что колесница с изображением застряла в грязи в деревне Сихад в Меваре во время путешествия, и поэтому статуя / икона была установлена в храме, построенном с разрешения нынешнего Рана Мевара. Согласно религиозным мифам, святыня в Натхдваре была построена в 17 веке на том месте, которое было задумано самим Шринатхджи. [13] Храм также в народе называют Шринатджи ки Хавели (Дом Шринатджи), потому что, как и в обычном домашнем хозяйстве, у него есть колесница для передвижения (на самом деле это оригинальная колесница, на которой Шринатджи был доставлен в Сингхар), хранилище для молока (Дудгар ), кладовая для бетеля (Паангхар), кладовая для сахара и сладостей (Мишригар и Педагар), кладовая для цветов (Пхулгар), функциональная кухня (Расойгар), ювелирная комната (Гахнагар), сокровищница ( Харча бхандар), конюшня для колесничных лошадей (Ашвашала), гостиная (Байтхак), золотой и серебряный шлифовальный круг (Чакки). В мире есть несколько известных храмов, воздающих дань уважения Шринатджи. Натхдвара известен как «Врадж» западной Индии. Ежегодно Натхдвару посещают более 100 000 индуистов. Священникам и слугам храма не платят никакой денежной зарплаты, они получают просто прасад в качестве награды за свои обязанности от тилькаята махараджа. Часто этот прасад раздают или продают гостям, посещающим храм на даршане .
Святая икона высечена в виде барельефа из монолитного черного мраморного камня [14] с выгравированными на ней изображениями двух коров, одного льва, одной змеи, двух павлинов и одного попугая и помещенных возле нее трех мудрецов. Икона Шринатджи украшена изящно обработанными драгоценностями, некоторые из которых датируются домогольским периодом. [15] Шинатджи украшен замысловато сотканными шанелями и шелковой одеждой с оригинальными зари и вышивкой. Следует отметить, что после того, как ткань (вастра) используется иконой, она больше никогда не используется, и каждый день 8 раз икона меняет ткань (вастры), а во время особых случаев, таких как Джанмаштми, Холи и Дивали, икона носит платья, буквально сотканные из золотой проволоки и украшенные бриллиантовой вышивкой. Однажды васстры, которые носит икона, раздаются преданным. Даже священный флаг над храмом, который меняется каждый день, также сплетен из золотой и серебряной проволоки.
Храм Шринатджи в Натхдваре отмечает в среднем три фестиваля в неделю. [15] Что касается распорядка дня, внутреннее святилище открывается 8 раз в день, чтобы преданные получали священный даршан божества. Вокруг поклонения Шринатджи возникли очень сложные и сложные ритуалы из-за слияния и смешения культа Кришны, а также культа Пушти Марги Шри Валлабхачарьи. [16]
Главными достопримечательностями Шринатхджи являются Аартис и Шрингар , то есть одевание и украшение иконы Шринатхджи, обращение с ней как с живым ребенком, украшение соответствующими одеждами, соразмерными времени дня и ночи. Официальные молитвы возносятся с дией , цветами, фруктами и другими подношениями, с местными инструментами и религиозными песнями Шринатджи, в зависимости от требований времени и случая. Вид иконы после снятия парды (завесы) называется джхахи .
Считается, что гадипати и ачарьи в Хавели Шринатджи происходят от кул (потомков) Шри Махапрабхуджи Валлабхачарьи , основателя иконы этого божества на холме Говардхан, недалеко от Матхуры . В настоящее время Шринатхджи поклоняются священники из этого кула (генеалогических потомков) Валлабха Ачарьи. В остальном мире поклонение Шринатджи совершают гурджары особой секты, имеющие посвящение и агью (разрешение).
Преданные стекаются к святилищу в больших количествах во время праздников Кришна Джанмаштами , Радхаштами , Шарада Пурнимы , Холи и Дивали . К божеству относятся как к живому образу, и с ним ежедневно совершают обычные функции, такие как купание, одевание, прием пищи, называемый «Прасад», и время отдыха через регулярные промежутки времени. Поскольку считается, что божество является детской формой Кришны, божеству уделяется особая забота и внимание, так же, как мать уделяет своему ребенку.
Шрикришна Джанмаштами , годовщина рождения Кришны, отмечается салютом из пушек и ружей в храме Шринатхджи Натхдвара в Раджастане. Люди не только из внутренних регионов Раджастана, но также из Гуджарата и Махараштры посещают Натхдвару, чтобы стать свидетелями серафического праздника Кришны. Здесь храмовый трест принимает важные меры по обеспечению безопасности на полицейском и административном уровне. К празднику храм украшен привлекательным световым декором. Весь город Натхдвара оглашается мелодичным звуком барабана, трубы и кларнета у главного входа в храм. Месяцем ранее из Аштами Шравана Кришны начала поступать серия поздравлений. Согласно приказу о подтверждении, Шри Кришна Джанмотсав празднуется не как публичное выступление ночью, а на второй день, как Нандамахотсав, то есть утверждением «Нанд Гхер Ананд Бхайо, Джай Канхайя Лал ки» в присутствии Тилакаят Махарадж Шри и его семья, Браджваси Севакган (сотрудник бригады), Мухияджи (староста) и Шринатджи вместе с брызгами молока и творога танцуют перед ними.
Гопи Враджа так любили Господа, что всегда были у дверей Яшоды, находя любой повод, чтобы увидеть своего возлюбленного Нанду Гопала. Мать Яшода очень заботилась о своем любимом ребенке. Обеспокоенная тем, что среди всех этих обожающих гопи, слоняющихся вокруг ее дома в любое время дня, ее дорогой ребенок никогда не сможет как следует отдохнуть или поиграть со своими друзьями. Поэтому она решила, что все те, кто пожелает навестить ее возлюбленного Бала Гопала, смогут сделать это после того, как Он перекусит или пообедает и отдохнет перед новым выходом.
Воспользовавшись легендой, Махапрабху Валлабхачарья решил открывать хавели, свою собственную версию Нандалай (Дом/Дворец Нанды, приемного отца Кришны), только в определенное время дня. Ачарья выделил восемь раз в день, когда двери внутреннего святилища оставались открытыми, чтобы люди могли мельком увидеть («джакхи») Господа. В остальное время Господу разрешалось выходить и играть со Своими друзьями — гопами и гопи Враджа.
Последовательность восьми даршанов изложена ниже.
Схема даршанов, приведенная выше, представляет собой общую схему. На протяжении веков разные Госвами интерпретировали «бхавы» и «лилы» по-разному, что привело к смешению устных и ритуальных традиций, которым следовали различные хавели Пушти Марга. Например, Шринатхджи, покинув Свой любимый Врадж, настолько скучает по нему, что шесть месяцев в году Он бежит обратно во Врадж на шаян-даршан. Итак, от Мангалы до Сандхья арти считается, что Господь находится в Натхадваре. После арти Он в Своей духовной форме бросается играть с гопи Враджа. Следовательно, Шаян-арти проводится на горе Говардхан в теплую половину года. В холодные месяцы бежать во Врадж не очень практично, и поэтому шаян даршан проводится в Натхадваре. Здесь первостепенное значение имеют бхава вирахи гопиджанов и уникальная лила Рааса-Расики. [18]
Последователи Шринатхджи оказывают значительное влияние на индуистское искусство в форме Пичхвай , представляющей собой сложные и красочные картины на ткани, бумаге, стенах и драпировках храмов, изображающие Шринатджи. Это религиозные ткани, в основе которых лежит образ Шринатхджи. Натхдвара является центром искусства пичхвай, картин Натхдвара .
Натхдвара известен своим городским стилем Раджастхани, который называется «Картины Пичхвай». Эти картины Пичхвай были нарисованы на стене вокруг храма Натхдвары известными современными художниками Натхдвары.
Проповедники основали храмы Шринатджи на территории современного Пакистана (Дера Гази Хан), ранее входившего в состав неразделенной Индии и недалеко от Натхдвары. Это сделал Шри Лалджи Махарадж, которого Шри Витхалнатхджи послал в Синд для распространения Пушти Марга. Шринатджи также поклоняются в России (в Нижнем Поволжье ) и других местах на торговых путях Центральной Азии. В Соединенных Штатах есть одиннадцать храмов Шринатджи; Нью-Хейвен , Коннектикут , Парлин, Нью-Джерси , Шуйлкилл-Хейвен, Пенсильвания , Феникс, Аризона , один на Среднем Западе, Флорида и Калифорния, Хьюстон (Техас), Лоуэлл, Массачусетс, Атланта, Джорджия Шарлотта, Северная Каролина , Балтимор, Мэриленд .
В 2013 году первый Шринатджи хавели был открыт под руководством Шри Дваркешлалджи (кади калол) в Мельбурне, Австралия. Врадждхам Хавели, расположенный в Маргао, Гоа, был открыт в 2013 году на благо всех вайшнавов, проживающих в Гоа. [19] [20] [21] [22]
В Бахрейне есть храм Шринатджи , построенный в 1817 году и используемый индуистской общиной Бахрейна. [23]
В комплексе индуистских храмов в Дубае , ОАЭ, есть храм, посвященный Шринатджи .