Неолуддизм или новый луддизм — философия, противостоящая многим формам современных технологий . [1] Термин «луддит» обычно используется как уничижительное выражение, применяемое к людям, проявляющим технофобские наклонности. [2] Название основано на историческом наследии английских луддитов , которые были активны в период с 1811 по 1817 год. [1] В то время как первоначальные луддиты были в основном озабочены экономическими последствиями совершенствования технологий в отношении индустриализации, неолуддиты, как правило, испытывают более широкое и целостное недоверие к технологическому совершенствованию.
Неолуддизм — это движение без лидера, состоящее из неаффилированных групп, которые сопротивляются современным технологиям и диктуют возвращение некоторых или всех технологий на более примитивный уровень. [3] Неолуддиты характеризуются одной или несколькими из следующих практик: пассивный отказ от использования технологий, нанесение вреда тем, кто производит технологии, вредные для окружающей среды, пропаганда простой жизни или саботаж технологий. Современное движение неолуддитов связано с антиглобалистским движением , анархо-примитивизмом , радикальным энвайронментализмом и глубинной экологией . [3]
Неолуддизм основан на обеспокоенности технологическим воздействием на отдельных людей, их сообщества и/или окружающую среду. [4] Неолуддизм предусматривает использование принципа предосторожности для всех новых технологий, настаивая на том, что безопасность технологий должна быть доказана до их принятия, поскольку неизвестные эффекты, которые могут возникнуть при их использовании.
Неолуддизм призывает к замедлению или остановке разработки новых технологий. Неолуддизм предписывает образ жизни, который отказывается от определенных технологий, поскольку верит, что это лучшая перспектива для будущего. Как выразился Робин и Вебстер, «возвращение к природе и тому, что воображается как более естественные сообщества». Вместо промышленного капитализма неолуддизм предписывает небольшие сельскохозяйственные сообщества, такие как сообщества амишей и движения чипко в Непале и Индии [5], в качестве моделей для будущего.
Неолуддизм отрицает способность любой новой технологии решать текущие проблемы, такие как ухудшение состояния окружающей среды , [5] ядерная война и биологическое оружие , не создавая при этом новых, потенциально опасных проблем. [6] [7]
В 1990 году, пытаясь основать единое движение и вернуть себе термин «луддит» , Челлис Глендиннинг опубликовала свои «Заметки к неолуддитскому манифесту». В этой статье Глендиннинг описывает неолуддитов как «граждан 20-го века — активистов, рабочих, соседей, социальных критиков и ученых, — которые подвергают сомнению преобладающее современное мировоззрение, проповедующее, что необузданная технология представляет собой прогресс ». [8] Глендиннинг выступает против технологий, которые она считает разрушительными для сообществ или материалистическими и рационалистическими. Она предполагает, что технология поощряет предубеждения, и поэтому должна задаться вопросом, были ли технологии созданы для определенных интересов, чтобы увековечить их определенные ценности, включая краткосрочную эффективность, простоту производства и маркетинга, а также прибыль. Глендиннинг также говорит, что вторичные аспекты технологии, включая социальные, экономические и экологические последствия, а не личную выгоду, должны быть рассмотрены до принятия технологии в технологическую систему. [8]
Неолуддизм часто устанавливает суровые прогнозы относительно влияния новых технологий. Хотя нет единого видения последствий технологий, неолуддизм предсказывает, что будущее без технологических реформ будет иметь ужасные последствия. Неолуддиты считают, что современные технологии представляют угрозу человечеству и природе в целом, и что будущий общественный коллапс возможен или даже вероятен.
Эти прогнозы включают в себя изменения в месте человечества в будущем из-за замены людей компьютерами, генетический распад людей из-за отсутствия естественного отбора, биологическую инженерию людей, злоупотребление технологической мощью, включая катастрофы, вызванные генетически модифицированными организмами , ядерной войной и биологическим оружием ; контроль над человечеством с помощью наблюдения, пропаганды, фармакологического контроля и психологического контроля; неспособность человечества адаптироваться к будущему, проявляющаяся в росте психологических расстройств, расширении экономического и политического неравенства , повсеместном социальном отчуждении , потере сообщества и массовой безработице ; технологии, вызывающие деградацию окружающей среды из-за близорукости, перенаселения и скученности. [5]
В 1990 году, пытаясь вернуть себе термин «луддит» и основать единое движение, Глендиннинг опубликовала свои «Заметки к неолуддитскому манифесту». В этой статье Глендиннинг предлагает уничтожить следующие технологии: электромагнитные технологии (сюда входят коммуникации, компьютеры, бытовая техника и охлаждение), химические технологии (сюда входят синтетические материалы и медицина), ядерные технологии (сюда входят оружие и энергия, а также лечение рака, стерилизация и обнаружение дыма), генная инженерия (сюда входят сельскохозяйственные культуры и производство инсулина). [8] Она выступает за «поиск новых технологических форм», которые являются локальными по масштабу и способствуют социальной и политической свободе.
Современные неолуддиты представляют собой весьма разнообразную группу слабо связанных или не связанных между собой групп, в которую входят «писатели, ученые, студенты, семьи, амиши , меннониты , квакеры , защитники окружающей среды , «отпавшие яппи», «стареющие дети цветов» и «молодые идеалисты, ищущие среду, свободную от технологий». [9] Некоторые луддиты считают себя жертвами технологий, пытаясь предотвратить дальнейшую виктимизацию (например, «Граждане против неправильного использования пестицидов» и «Родители против смартфонов для несовершеннолетних»). Другие считают себя защитниками естественного порядка и противостоят деградации окружающей среды из-за технологий (например, « Земля прежде всего! »). [9]
Одной из ассамблей неолуддитов был «Второй конгресс неолуддитов», состоявшийся 13–15 апреля 1996 года в зале для собраний квакеров в Барнсвилле, штат Огайо . 24 февраля 2001 года в Хантер-колледже в Нью-Йорке был проведён «Teach-In on Technology and Globalization» с целью объединения критиков технологий и глобализации. [9] Двумя фигурами, которые считаются основателями движения, являются Глендиннинг и Киркпатрик Сейл . Среди выдающихся неолуддитов — педагог С. Д. Джордж, эколог Стефани Миллс, Теодор Рошак , Скотт Сэвидж , Клиффорд Столл , Билл Маккиббен , Нил Постман , Уэнделл Берри , Алан Маршалл и Джин Логсдон . [5] [9] Однако Постман не считал себя луддитом. [10]
Некоторые неолуддиты прибегают к вандализму или насилию для достижения социальных изменений и продвижения своих идей. [11]
В мае 2012 года ответственность за убийство Роберто Адинольфи, руководителя Ansaldo Nucleare , взяла на себя анархистская группа, которая напала на него за заявление о том, что ни одна из смертей после землетрясения и цунами в Тохоку в 2011 году не была вызвана самой катастрофой на АЭС «Фукусима-1» :
Адинольфи хорошо знает, что это лишь вопрос времени, когда европейская Фукусима убьет нас на нашем континенте [...] Наука в прошлые века обещала нам золотой век, но она толкает нас к самоуничтожению и рабству [...] Своими действиями мы возвращаем вам малую часть страданий, которые вы, ученые, приносите миру. [12]
Качинский, также известный как Унабомбер , изначально саботировал застройки возле своей хижины, но посвятил себя отмщению системе после того, как обнаружил, что дорога была построена через плато, которое он считал красивым. В период с 1978 по 1995 год Качинский участвовал в общенациональной кампании бомбардировок против современных технологий, закладывая или отправляя по почте многочисленные самодельные бомбы, убив трех человек и ранив 23 других. В своем манифесте Унабомбера 1995 года [ 13 ] Качинский заявляет:
Тот тип революции, который мы имеем в виду, не обязательно будет включать вооруженное восстание против какого-либо правительства. Он может включать или не включать физическое насилие, но это не будет ПОЛИТИЧЕСКОЙ революцией. Ее фокус будет сосредоточен на технологиях и экономике, а не на политике.
В августе 2011 года в Мексике группа или лицо, называющее себя Individualists Tending to the Wild, совершили нападение с использованием бомбы в кампусе Monterrey Institute of Technology and Higher Education, штат Мехико , предназначенное для координатора его Центра развития бизнеса и трансфера технологий. Нападение сопровождалось публикацией манифеста, критикующего нанотехнологии и компьютерные науки .
Сейл утверждает, что неолуддиты не мотивированы совершать насилие или вандализм. [14] Манифест «Второго конгресса луддитов», в определении которого Сейл принимал большое участие, пытается переопределить неолуддитов как людей, отвергающих насильственные действия. [9]
По словам Джулиана Янга, Мартин Хайдеггер был луддитом в своей ранней философской фазе и верил в разрушение современных технологий и возвращение к более раннему аграрному миру. [15] Однако поздний Хайдеггер не считал технологию полностью негативной и не призывал к ее отказу или уничтожению. [16] В «Вопросе о технологии» (1953) Хайдеггер утверждал, что современный технологический «способ бытия» — это тот, который рассматривает природный мир, растения, животных и даже людей как «постоянный резерв» — ресурсы, которые следует эксплуатировать как средства для достижения цели. [16] Чтобы проиллюстрировать эту «чудовищность», Хайдеггер приводит пример гидроэлектростанции на реке Рейн , которая превращает реку из нетронутого природного чуда в простого поставщика гидроэнергии . В этом смысле технология — это не просто набор инструментов, а способ бытия в мире и понимания мира, который является инструментальным и гротескным. По мнению Хайдеггера, этот способ бытия определяет современный способ жизни на Западе. [16] Для Хайдеггера этот технологический процесс заканчивается сведением сущего к не-сущему, что Хайдеггер называет «отказом от бытия» и подразумевает потерю всякого чувства благоговения и удивления, а также безразличие к этой потере. [16]
Одним из первых крупных современных антитехнологических мыслителей был французский философ Жак Эллюль . В своей работе «Технологическое общество» (1964) Эллюль утверждал, что логическая и механическая организация «устраняет или подчиняет себе естественный мир». Эллюль определял технику как всю совокупность организационных методов и технологий с целью достижения максимальной рациональной эффективности. По мнению Эллюля, техника имеет импульс, который имеет тенденцию заглушать человеческие заботы: «Единственное, что имеет значение с технической точки зрения, — это урожай, производство. Это закон техники ; этот урожай может быть получен только путем полной мобилизации человеческих существ, тела и души, и это подразумевает эксплуатацию всех человеческих психических сил». [17] В период промышленной революции в Англии машины стали дешевле в использовании, чем люди. В пяти графствах Йоркшир, Ланкашир, Чешир, Дербишир и Ноттингемшир произошло небольшое восстание, в ходе которого они угрожали тем, кто был нанят для охраны машин. [18] Другим критиком политической и технологической экспансии был Льюис Мамфорд , написавший «Миф о машине ». Взгляды Эллюля повлияли на идеи печально известного американского неолуддита Качиньского. В начале манифеста Качиньского говорится: «Промышленная революция и ее последствия стали катастрофой для человеческой расы». [13] Другие философы технологий , которые подвергали сомнению обоснованность технологического прогресса, включают Альберта Боргмана , Дона Айде и Хьюберта Дрейфуса . [5]