stringtranslate.com

Махамаюри

Махамаюри ( санскрит : महामायूरी Mahāmāyūrī («большой павлин»), китайский :孔雀明王 Kongque Míngwáng , вьетнамский : Khổng Tước Minh Vương , японский :孔雀明王, латинизированныйКуджаку Мёо , корейский : 공작명왕 Гонджак Мёнван ), или Махамаюри Видьяраджни — это Бодхисаттва и женщина -Царь Мудрости в буддизме Махаяны и Ваджраяны . В последней традиции Махамаюри является популярной практикой как в китайской, так и в японской формах Ваджраяны. Она также является именем одной из пяти богинь-защитниц в буддизме . [1] [2] [3]

В китайском буддизме и буддизме Сингон считается, что Великий Царь-Павлин является воплощением либо Будды Вайрочаны , либо Будды Шакьямуни . Его основные заслуги включают устранение ядов и болезней, защиту страны, рассеивание бедствий и способность молиться как о дожде, так и о прекращении дождя. [4]

Имя и происхождение

Санскритское имя Махамаюри означает «великая пава». Известная как «Королева тайных наук» и «Крестная мать Будды», [5] Махамаюри, как полагают, обладает силой защищать преданных от отравления, как физического, так и духовного. В буддизме ее поведение контрастирует с гневным поведением мужских олицетворений Королей Мудрости . [6] [7]

Текст Махамаюри представляет собой буддийский текст в жанре дхарани, содержащий магические заклинания для лечения змеиных укусов, ядов и других болезней . [8] Дхарани Махамаюри была переведена на китайский язык Кумарадживой между 402 и 412 годами нашей эры. [1] Он содержит единственное упоминание Ригведы во всем китайском буддийском каноне . [9]

Говорят, что ее происхождение происходит от одноименной индийской богини. Она одно из непальских божеств панчаракши , где она является главой пяти ракш (守護) в конфигурации пяти зонтиков, занимая северное положение. В отличие от своих четырех товарищей по панчаракше, ее культ, по-видимому, имел довольно хорошо развитый культ в Индии. [10]

Иконография

Миниатюра с изображением Махамаюри из Панчаракши.

Несмотря на то, что Махамаюри ассоциируется с Королями Мудрости , его обычно изображают с доброжелательным, а не с гневным выражением лица. [11] У нее три лица и шесть рук. [12]

Согласно «Ритуалу изображения и установки алтаря Великой Матери-короля-павлина Будды» (大孔雀明王畫像壇場儀軌), Махамаюри изображается в виде белого павлина с человеческой головой и четырьмя руками. Ее часто восседают на цветке лотоса или павлиньем троне. В правой руке держит цветок лотоса, олицетворяющий чистоту его мудрости. Вторая правая рука держит плод всех причин, что символизирует его способность исполнять все желания. В левой руке он держит плод, исполняющий желания, который символизирует его способность исполнять все желания. Вторая левая рука держит три или пять павлиньих хвостов, которые символизируют его силу рассеивать яд и болезни. В Гарбхадхату Мандале Махамаюри помещен в шестую позицию самого южного угла Сусиддхивии. [13]

Ее часто изображают верхом на павлине и обычно с четырьмя руками. Хотя предметы, которые она хранит, различаются в зависимости от традиции, наиболее распространенные предметы включают цитрон , плод баел , цветок лотоса и перо павлиньего хвоста. На фоне луны носите мирные украшения и одежду. Сидя в полупозе (ваджрасане). [12]

Легенды

По легенде, в первобытные времена первородный Феникс ( Фэнхуан ), предводитель летающих существ, родил павлина Махамаюри и орла Златокрылого Великого Пэна . Однажды павлин съел Будду, которой, однако, удалось спастись, перерезав себе живот. Будда намеревался убить павлина, но божества сказали ему остановиться. Таким образом, Будда назначил ее своей крестной матерью, и, следовательно, орел стал его дядей. [14] [15] [16]

В Махамаюри-тантре говорится, что Махамаюри принимает различные формы, чтобы помочь Будде, в том числе принимает человеческий облик царицы Майи . [17]

Конг Сюань , дух павлина из романа о династии Мин «Фэншэнь Яньи» , основан на образе Махамаюри. Конг Сюань появляется как могущественный полководец при короле Чжоу Шанском . [18]

Путешествие на Запад

Китайский роман XVI века « Путешествие на Запад» включает в себя рассказ о том, как король Королевства Чжузи, будучи молодым принцем, увлекался охотой . Однажды он случайно убил двух последователей Махамаюри. Позже Махамаюри сказал, что, чтобы заплатить за это, принц будет страдать от любовной тоски в течение 3 лет. В это время златоволосый конь бодхисаттвы Гуаньинь Хоу прошёл через сцену и сумел услышать это. Спустя годы, когда принц вырос и стал королем королевства, Златоволосый Хоу воспользовался преимуществом ребенка, охранявшего его спящим, сбежал в царство смертных, стал королем демонов Сай Тай Суем и похитил Леди Дворец Цзиньшэн (金聖宮娘娘), одна из любимых супруг короля, заставил ее выйти за него замуж. Без дамы король болел три года. [19] [20]

Махамаюри Видьяраджни Сутра

Согласно Сутре Махамаюри Видьяраджни , во времена Будды жил недавно посвященный монах по имени Саддхи. Несмотря на короткое время пребывания в монашестве, он уже получил обеты и усердно изучал правила Винайи. Занимаясь сбором дров и приготовлением ванны для других монахов, Саддхи столкнулся с опасной ситуацией, когда большая черная змея вылезла из дыры в гниющем дереве и укусила его за большой палец правой ноги. Яд быстро распространился по его телу, в результате чего он рухнул на землю без сознания, с пеной изо рта и закатившимися глазами. [13]

Ананда , ставший свидетелем этой печальной сцены, сразу же обратился за помощью к Будде. В ответ Будда сообщил Ананде о могущественной мантре Матери Будды Махамаюри (Великого Павлина), подчеркнув ее способность противодействовать ядам, рассеивать страхи, предотвращать бедствия, а также защищать и лелеять все живые существа, приводя их к счастью. Будда продолжил передавать мантру Махамаюри Видьяраджни Ананде, который поспешил обратно в Саддхи и применил мантру для исцеления. Силой мантры яд был уничтожен, и Саддхи пришел в сознание и полностью выздоровел. Выражая значение мантры, Будда поручил Ананде распространять ее среди всех живых существ, предлагая защиту от вреда и возможность достичь счастья. Сутра Махамаюри Видьяраджни — это буддийское писание Махаяны, в котором передается мантра Матери Будды Махамаюри. Эта мантра известна своей способностью защищать от вреда, облегчать недуги и приносить счастье. Широко принятая практикующими буддизм Махаяны, мантра часто повторяется как средство духовной практики. [13]

Будда передал Сутру Махамаюри Видьяраджни с особым намерением решить многочисленные проблемы, с которыми сталкиваются живые существа. Согласно сутре, и текст, и мантра обладают необычайной силой облегчать болезни, недуги и страхи, служа защитным щитом для всех живых существ. Поручив Ананде широко распространить эту сутру и мантру, Будда стремился освободить живые существа от страданий и направить их к достижению счастья. [13]

Углубляясь в происхождение акцента Будды на этой мантре, сутра повествует о прошлой жизни, в которой Будда существовал как король золотого павлина, живший на южном склоне горы Меру . Занимаясь ежедневным повторением мантры, король ощущал вечный покой в ​​душе и теле. Однако произошла ошибка, когда, движимый желанием, он пренебрег мантрой, чтобы порезвиться со своими товарищами-павлинами в лесу. Поддавшись опьянению и потере внимательности, он случайно попал в ловушку охотника. Связанный и столкнувшийся с опасностью, он вспомнил мантру, произнес ее и чудесным образом добился освобождения, а его супруги вышли невредимыми. [13]

Признавая огромную эффективность этой мантры, Будда распознал ее способность смягчать серьезные проступки, искоренять мелкие проступки и рассеивать все формы страданий. Из сострадания Будда поделился этой преобразующей мантрой со всеми живыми существами, полагая, что ее постоянное повторение даст людям возможность преодолеть страх, преодолеть страдания, постоянно привлекать удачу, избегать опасностей и жить долгой и удовлетворенной жизнью. [13]

В китайском буддизме

В Китае она известна как Конгке Минван (孔雀明王), и ее образ хранится во многих китайских буддийских храмах. В наше время считается, что ее почитание тесно связано с медицинским обслуживанием, общественным здравоохранением, защитой окружающей среды и социальным обеспечением.

В Китае некоторые из храмов, которые почитают ее, включают храм Луохань в Чунцине , храм Ую , храм Баогуан и храм Фуху в Сычуани , храм Шифо в Шэньси , храм Цзингуанмин в провинции Фуцзянь , а также храм Цюнчжу в Юньнани . На Тайване ее почитание пропагандирует Китайская ассоциация Великого Будды-Павлина (中華世界大孔雀佛協會), главная штаб-квартира которой расположена в храме Кайчэн. В Сингапуре ее почитают одним из храмов – Хуа Гим Си .

В японском буддизме

В Японии она была известна как Кудзяку Мёо (孔雀明王). Есть запись о том, что ей поклонялись в период Нара , а ее изображение было помещено в недавно построенном храме Сайдай-дзи Кондо (Золотой зал храма Сайдай-дзи). [10]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ аб Джон К. Хантингтон; Дина Бангдел (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство. Публикации Сериндии. стр. 24–25. ISBN 978-1-932476-01-9.
  2. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Пингвин. п. 218. ИСБН 978-0-14-341517-6.
  3. ^ Миранда Эберл Шоу (2006). Буддийские богини Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 233, 339–341, 465, примечание 77. ISBN . 0-691-12758-1.
  4. ^ 佛母五大明王(五位女性明王)指:大随求菩萨 大隨求明王、大千摧碎明王、隨持密咒明王、大寒林明王、大孔雀明王五位佛母;也就相對:《大隨求陀羅尼經》、《守護大千國土大明王陀羅尼經》、《大威德神呪經》、《尸多林經》、 《佛母大孔雀明王經》五部經典。
  5. ^ "(孔雀明王咒)的經典" . paper.udn.com (на китайском языке) . Проверено 17 ноября 2017 г.
  6. ^ Институт искусств Чикаго (2004). Известные приобретения в Чикагском институте искусств. Издательство Университета Иллинойса. п. 36. ISBN 978-0-86559-209-4.
  7. ^ "Сокровищница истинного Будды Дхармы - Махамаюри" . tbsn.org . Проверено 17 ноября 2017 г.
  8. ^ СКР Рао (1985). Энциклопедия индийской медицины. Популярный Пракашан. п. 73. ИСБН 978-81-7154-255-0.
  9. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги Пингвинов Индия. ISBN 9780143415176.
  10. ^ ab "JAANUS / Kujaku Myouou孔雀明王" . www.aisf.or.jp. _
  11. ^ «О буддийской живописи, Павлин Мю (Махамаюри)» . Киотский национальный музей . Проверено 17 ноября 2017 г.
  12. ^ ab «Буддийское божество: главная страница Панча Ракши» . Ресурсы гималайского искусства .
  13. ^ abcdef 孔雀明王行法: 摧伏毒害煩惱 (на китайском языке). Буддхолл Культурный / 全佛. 2008. ISBN 978-986-6936-33-3.
  14. ^ "西遊最強姐弟,為何最後卻反目成仇,只因分別效忠兩位佛祖" .雪花新聞(на китайском языке). 9 марта 2019 г.
  15. ^ "西遊記中除了金翅大鵬,如來的親戚都是誰?|Zi 字媒體" . Цзы字媒體(на китайском языке). 4 сентября 2017 г.
  16. ^ 孔雀明王行法: 摧伏毒害煩惱 (на китайском (Тайвань)). Буддхолл Культурный / 全佛. 2008. ISBN 9789866936333.
  17. ^ Махамаюри Тантра.
  18. ^ 中国精怪文化 [Китайская культура призраков] (на китайском языке). 上海人 民出版社. 1997. ISBN 978-7-208-02454-0.
  19. ^ "赛太岁很听话?观音菩萨"打诳语"有水平_手机搜狐网" . Соху (на бирманском языке). 27 июля 2016 г.
  20. ^ "西遊朱紫國王射傷了孔雀明王的孩子,為何是觀音坐騎出面復仇?|Zi 字媒體" . Цзы字媒體(на китайском языке). 8 августа 2017 г.

Внешние ссылки