stringtranslate.com

Майтраяния Упанишада

Страница рукописи Майтраяния-упанишад, найденная в Пуне, Махараштра (санскрит, деванагари)

Майтраяния -упанишада ( санскрит : मैत्रायणीय उपनिषद् , Майтраяния-упанишад ) — древний санскритский текст, включенный в Яджурведу . [1] [2] Она также известна как Майтри Упанишада ( санскрит : मैत्री उपनिषद् , Майтри Упанишад ) и указана под номером 24 в Муктическом каноне из 108 Упанишад. [3]

Майтраяния -упанишада связана со школой Майтраян Яджурведы. [2] Она является частью «черной» Яджурведы, причем термин «черный» подразумевает «неорганизованную, пеструю коллекцию» содержания Яджурведы, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, куда включены Брихадараньяка-упанишада и Иша-упанишада . [4] Хронология Майтраяния-упанишад оспаривается, но, как правило, считается, что это сочинение Упанишад позднего периода. [5]

Майтраяния Упанишада состоит из семи Прапатхака (уроков). Первая Прапатхака является вводной, следующие три структурированы в стиле вопрос-ответ и обсуждают метафизические вопросы, касающиеся Атмана (Я), в то время как с пятой по седьмую Прапатхаку являются дополнениями. [2] Однако несколько рукописей, обнаруженных в разных частях Индии, содержат меньшее количество Прапатхака , в версии на языке телугу показано всего четыре, а в другой версии Бернелла показано всего один раздел. [6] Содержание и структура Упанишад также различаются в разных редакциях рукописей, что говорит о том, что Упанишада была широко интерполирована и расширена в течение определенного периода времени. Общим ядром Упанишад в разных редакциях, утверждает Макс Мюллер , является почтение к Я, которое можно суммировать в нескольких словах как: «(Человек) есть Я — бессмертное, бесстрашное, Брахман ». [6]

Майтри Упанишада — важный древний текст, в расширенной версии известный ссылками на теории, также встречающиеся в буддизме , элементами школ санкхья и йога индуизма, а также системой ашрамов . [7] Текст также известен своей практикой Аньятрапьюктам (или Итьевам Хьяха ), которая является одним из самых ранних известных санскритских текстов, в который встроены цитаты с указанием авторства и частые ссылки на более древние санскритские тексты. [8]

Этимология

Этимологический корень Майтраяния Упанишад неясен. Это исторически привело к разнообразию названий и написаний этой Упанишады. [6]

Майтра (санскрит: मैत्र) и Майтри (मैत्री) — родственные слова, которые буквально означают «добрый, благожелательный, добрая воля, дружелюбие, друг всех существ». [9] Вероятный корень для Упанишад, вероятно, является именем древнеиндийского ученого Майтры, иногда пишется как Майтри или Майтрея, что дает тексту альтернативное название Майтри или Майтра Упанишад. [6] [8] [10] Древнему ученому также приписывают школу мысли, поэтому текст получил название Майтраяния Упанишад. Другие названия этого текста включают Майтраяни Упанишад (मैत्रायणि उपनिषद्), Майтраяна Упанишад, Майтраяния-брахмана Упанишад, Шриягуссакхайам Майтраяния-брахмана Упанишад, Майтрейопанишад и Майтраянио. панишад. [6] [8]

Хронология

Майтраяния-упанишада не предлагает никаких твердых доказательств относительно ее даты. Но по различным внутренним критериям, таким как ее отрывки о йоге и ее доктринальная неоднородность, научный консенсус относит ее сочинение к концу 1-го тысячелетия до н. э. или даже немного позже, вероятно, после текстов Атхарваведы, таких как Мундака-упанишада и Прашна-упанишада . Но ее точная хронология неясна и оспаривается. [5] Хронологию трудно определить, поскольку все мнения основываются на скудных свидетельствах, анализе архаичности, стиля и повторений в текстах, обусловленных предположениями о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [5] [11] Ван Бьютенен выделил по крайней мере пять композиционных слоев в работе, составленных в разное время разными группами или отдельными лицами. [12]

При обсуждении хронологии Упанишад Оливель не упоминал конкретно Майтри Упанишады, но отметил, что последняя группа основных Упанишад «не может быть намного старше начала нашей эры». [13] Махони предполагает более раннюю дату, помещая Прашну вместе с Майтри и Мандукья Упанишадами, как тексты, которые, вероятно, появились около начала четвертого века до н. э. [14] Джаятиллеке утверждает: «Буддизм не так уж далек по времени от Майтри Упанишад, хотя и предшествует им». [15] Накамура утверждает, что «хотя буддийское влияние можно увидеть в Майтри Упанишад (судя по используемым словам), конкретные термины и способы выражения буддизма Махаяны еще не появляются (в них)». [16]

Филлипс, напротив, перечисляет Майтри Упанишаду до и около того времени, когда были составлены первые буддийские палийские канонические тексты . [5] Ранаде [17] придерживается точки зрения, схожей с точкой зрения Филлипса, помещая хронологическую композицию Майтри в пятую группу древних Упанишад и последнюю из Главных Упанишад. Коуэлл также считает Майтри Упанишаду поздней эры Упанишадой, с ее более поздними разделами сравнительно современными из-за структурных и стилистических различий в текстах, несоответствий в рукописи Пуны, рукописи Калькутты (Калькутты), рукописи Экштейна, рукописи Бернелла и других рукописях, а также потому, что некоторые версии рукописей вставляют цитаты из вайшнавизма . [8]

Дойссен утверждает, что Упанишада имеет хронологическое значение, поскольку ее автор(ы) принимает как должное концепции и идеи, встречающиеся в школах индуизма санкхья и йога, которые должны были быть созданы к моменту составления Майтри Упанишад. [2]

Структура

Сохранившаяся редакция текста состоит из семи Прапатхака (уроков), из которых несколько разделов являются Кхилами (приложениями, дополнениями), добавленными позже. Последние два раздела средневековый индийский ученый Раматиртха называет кхилами . [8] Другие считают последние три раздела дополнениями и приложениями. [2] Другие обнаруженные рукописные версии Майтри Упанишад представляют разное количество разделов, от 1 до 4, без каких-либо приложений. [6] Существуют также различия в стиле, структуре и содержании среди обнаруженных рукописей, когда текст содержит одинаковое количество разделов. [8]

Текст представляет собой прозаический стиль Упанишад, с пестрым набором абзацев разного размера. Первый раздел состоит из четырех абзацев, второй — из семи, третий — из пяти абзацев, а четвертый раздел — из шести. [10] В качестве приложений пятый урок состоит из двух абзацев, а шестой Прапатхака — самый длинный раздел с тридцатью восемью абзацами. Последний дополнительный раздел, или седьмой Прапатхака, состоит из одиннадцати абзацев, некоторые из которых имеют множество подпунктов. [10]

Майтраяния-упанишада помещена после текста Брахмана Яджурведы и в своих вступительных отрывках ссылается на ритуалы, содержащиеся в ней. [10] Контекстно она принадлежит корпусу Санньяса -упанишад. [18] Юм включает ее в свой список «Тринадцати главных упанишад». [10]

Содержание

В «Майтри-упанишаде» рассматривается концепция и природа Атмана (Я), вопросы «как возможна радость?» и «как можно достичь мокши (освобождения)?»; в последующих разделах предлагается обсуждение возможных ответов.

Медитация на себя — суть религиозной деятельности. Первая Прапатхака

Текст начинается со следующей прелюдии: [19]

Совершение всех жертвоприношений, описанных в Майтраяне-Брахмане, должно привести в конце концов к знанию Брахмана, подготовить человека к медитации. Поэтому пусть такой человек, после того как он зажжет эти огни, [20] медитирует на Я, чтобы стать полным и совершенным. Но на ком следует медитировать?

-  Майтри Упанишад, [21] [22]

За вышеприведенной прелюдией следует ответ, предложенный как история царя по имени Брихадратха [23], который отрекся от своего царства, живет аскетической жизнью и тем самым ищет знания о вечном, о Я. [22] Мудрец Шакаянья [24] появляется перед царем. Царь признается: «Мне не хватает знания о Я, ты знаешь сущность Я», поэтому, пожалуйста, научи меня. В полученном ответе мудрец Шакаяна сначала заявляет, что «поиск знания Атмана» был практикой прошлого, [25] это трудно и не в моде, затем призывает царя спросить что-то еще». Царь настаивает, задавая мудрецу ряд метафизических вопросов.

В этом теле, зараженном страстями, гневом, жадностью, заблуждением, страхом, унынием, злобой, разлукой с дорогим и желанным, привязанностью к нежеланному, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнями, печалью и прочим, — как можно испытывать только радость?

Есть и другие великие. Мы видим уничтожение гандхарвов, асуров, якшей, ракшасов, ганов, змей и вампиров. А что из этого? Высыхание великих океанов, крушение гор, нестабильность полярной звезды, разрыв ветряных хорд, погружение, затопление земли, падение богов со своих мест — в мире, где происходят такие вещи, как можно испытывать только радость!

-  Майтраяния Упанишад, I.3-4 [26]

Затем мудрец делится с королем философией Брахмана (Универсальное Я, Космический Принцип, Высшая Реальность), описанной в следующих уроках. [10] Пол Дойссен утверждает [27] , что части вышеуказанных вопросов о печали и бренности человеческой жизни встречаются в древнейших Упанишадах индуизма, например, в главах 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 и 4.4 Брихадараньяка Упанишад , однако их декламация в форме вопроса выше в Майтри Упанишаде отражает те, которые встречаются в буддизме и школе санкхья индуизма. Вероятно, утверждает Дойссен, что эти две философии повлияли на формулировку этих вопросов в форме, представленной в Майтри Упанишаде. [27]

У каждого человека есть Я, которое безмятежно, высший свет, космическая истина - Вторая Прапатхака

Сакаянья отвечает на вопрос царя в стихе 2.2 Майтри Упанишад, утверждая, что Атман (Я) существует в каждом человеке, и это то сокровенное существо, которое «движется, не двигаясь» (существует везде), которое рассеивает тьму невежества и заблуждения, которое безмятежно, бессмертно, бесстрашно и парит к высшему свету. [28] [29] Майтри Упанишад утверждает, что это послание всех Упанишад,

В 2007 году в Нью-Йорке В Нью-Йорке и США в Нью-Йорке. tääå�

Теперь, о царь, это есть знание Брахмана и знание, содержащееся во всех Упанишадах, которому нас научила почтенная Майтри. Я поведаю его тебе.

-  Майтри Упанишад 2.3, [28] [29]

Мудрец Сакаянья затем рассказывает древний диалог между Валакхильей и Праджапати Крату, который взят из Ригведы. В диалоге говорится, что «человек был создан по образу своего создателя, изначально обладает всеми его силами и движим им». Диалог поднимает ряд метафизических возражений и несоответствий этой предпосылке, а затем предлагает теории, чтобы решить, что, как и почему это так. [28] [30]

В Майтраяния-упанишаде говорится, что Праджапати (владыка созданий) разделил себя на пять частей и вошел во все создания мира. [28] Разделенные части — это Прана , Апана , Самана , Удана и Вьяна . [31] Прана — это восходящее дыхание, Апана — нисходящее дыхание (выдох). Вьяна удерживает Прану и Апану в равновесии, давая силу всему телу. Самана — это то, что переносит грубую пищу в Апану , а затем более тонкую пищу по всему телу. Удана — это то, что доставляет пищу вверх и вниз по телу от того, что было съедено или выпито.

Теперь Упамсу-сосуд (или прана) зависит от Антарьяма-сосуда (апаны), а Антарьяма-сосуд (апана) от Упамсу-сосуда (праны), и между этими двумя самосияющее (Я) производит тепло. Это тепло есть пуруша (личность), и этот пуруша есть Агни Вайшванара. Пуруша пребывает внутри, принимает природу Буддхи ( интеллект, сила рассуждения). Однако, разделив себя на пять частей, его цель не достигнута, он импульсивно чувствует: «позволь мне наслаждаться объектами». [28] Он отвлекается от своей цели, своего Я. Упанишада затем декламирует «притчу о колеснице», найденную в более старых Упанишадах. Макс Мюллер резюмирует это так: «Органы восприятия — его вожжи, активные органы — его лошади, тело — его колесница, разум — возничий, кнут — темперамент (эмоции). Движимое этим кнутом, его тело вращается и вращается, как колесо, приводимое в движение гончаром. Это тело становится разумным, и он (Атман) — его водитель». [28] [30] Он испытывает плоды своей Кармы , его личность — сплетение трех Гун (саттвам, раджас, тамас). [32]

Однако в сущности человек ищет истинное блаженство, бессмертное счастье, блистательное удовлетворение, спокойную свободу, которая есть его Я, утверждает параграф 2.7 Майтри Упанишад. Это его Я чистое, неизменное, неподвижное, неподверженное загрязнению, безмятежно спокойное, постоянное, зритель внутри него, пребывающий в себе. [29] Я изначально хорошее, наслаждающееся Ṛta (то, что правильно/превосходно соединено, естественное совершенство, гармоничное, целостное, правильное, истинное). [28] [30]

Человеческие страдания, их причины и природа Я - Третья Прапатхака

Третья Прапатхака Майтри Упанишад представляет теорию Я, которая отличается от школы Веданты в индуизме, а скорее резонирует с ее школой Санкхья . [33] Она перечисляет различные типы Атмана, три Гуны и то, как эти «качества личности» вытесняют его из его сущностной природы в эгоистическую жизнь желаний, источник зла и печали в жизни человека, и другую терминологию из философии Санкхья. [33]

Третья Прапатхака начинается с вопроса: «Если Я по своей сути велико, то кто это Я, которое страдает от «светлых и темных плодов» кармы , перерождения и побеждается Двандвой (парами противоположностей, такими как жара и холод, здоровье и болезнь и т. д.)?» [34]

В ответ Майтраяния Упанишада утверждает, что существует другое, отличное Я, называя его Бхутатман (элементарное Я), которое переселяется. [35] В параграфе 3.2 Упанишада представляет «теорию грубых элементов и тонких элементов», которые объединяются, чтобы сформировать Шариру (शरीर, тело). [34] «Элементальное Я» пребывает в этом теле и преодолевается пракрити гуной (внутренней природой личности человека). [36] Это, как утверждает текст, является причиной путаницы, противоречивых желаний, неустойчивого поведения и самомнения. Из-за этой путаницы человек связывает себя страданиями, так же как птица связывает себя в сети. Человеческие страдания являются результатом человеческих действий ( Кармы ) и сложного взаимодействия человеческой психологии ( Гун ). Однако, как утверждает текст, «бессмертное Я» не подвержено замешательству и дрейфам элементарного Я. [34] Третья Прапатхака объясняет два Я и человеческие личности, используя метафору «огня, железа и кузницы» следующим образом: [33]

Тот, кто действует, есть элементарное Я; тот, кто заставляет действовать, есть внутренний человек (бессмертное Я). Теперь, как даже шар из железа, пронизанный огнем, выкованный кузнецами, становится многообразными формами, так и элементарное Я, пронизанный внутренним человеком, выкованный гуной (качествами, личностью), становится многообразным. И как когда шар из железа выкован, огонь не побежден (не затронут), так и внутренний человек не побежден, побеждается только элементарное Я.

—  Майтри Упанишада 3.3 [35]

В параграфе 3.4 «Майтри Упанишады» говорится, что истинная сущность человека — это не его тело, а его бессмертное Я. [35] Элементарное Я — это всего лишь отражение его гун (психологии), источник его страданий, которые проявляются как качества тамаса (тьмы), такие как «смятение, страх, горе, лень, беспечность, упадок, печаль, голод, жажда, неверность, гнев, невежество, жестокость, подлость, зависть, бесстыдство, гордость, глупость, нечестность, высокомерие, скупость». [33] [36] Качество Раджаса () также, утверждает Упанишада, является результатом этого взаимодействия подавленного элементарного Я и гуны , и перечисляет многочисленные проявления этого, как «жадность, алчность, влечение, собственничество, недоброту, ненависть, обман, беспокойство, манию, непостоянство, ухаживание и впечатление от других, рабство, лесть, гедонизм, чревоугодие, расточительность и сварливость». [34] В то время как элементарное Я таким образом затронуто, внутреннее Я, бессмертное Я, внутренний зритель не затронут, утверждает Упанишада. [35]

Осознание Истинного Я, единение с Брахманом - Четвертая Прапатхака

Четвертая Прапатхака начинается с вопроса: «Как элементарное Я может обрести союз с истинным Я»? [37] [38]

Майтри Упанишада отвечает, что элементарное Я отвлечено, опьянено и привязано ко многим вещам в жизни, жаждет ложных наслаждений, что мешает его способности познать истинное Я. Средство от элементарного Я, чтобы осознать истинное Я, - это приобрести знание Вед, выполнять свадхарму (свой долг) в зависимости от возраста, быть частью Риты, посвятить себя стадии Ашрама , в которой вы находитесь. [37] [38] Упанишада в параграфе 4.3 признает неотъемлемое напряжение между аскетической жизнью отречения от общества ради Самопознания и свадхармой на каждой стадии жизни Ашрама с преданностью обществу. Она называет аскетизм как аскетизм неправильным, а затем сразу же называет аскетизм правильным, необходимым и восхваляет аскетизм за внутреннее совершенство и Самопознание, которые он помогает принести. [37] [38] Четвертая прапатхака не разрешает неотъемлемый конфликт, который она признает. В параграфе 4.4 Упанишада утверждает, что медитация, аскезы, упорство и знание ведут к состоянию Брахмана, блаженства, которое непреходяще, бесконечно и неизменно. Именно этот союз Брахмана освобождает истинное Я для блаженства. [37] [38]

Поклонение божеству может быть полезным, но должно быть временным, замененным медитацией и самопознанием - Четвертая Прапатхака

В параграфе 4.5 Майтраяния-упанишады поднимается вопрос о том, какой из богов лучше всего подходит для поклонения. Текст отвечает, что они являются всего лишь формами Брахмана, на которые следует медитировать, поклоняться им, но в конечном итоге отрицать их и отвергать богов. [39] Они являются средствами освобождения человека, которое достигается посредством Самомедитации и Самопознания. Это излагается следующим образом:

Агни (огонь), Вайю (ветер) и Адитья (солнце),
Кала (время), Прана (дыхание) и Пища,
Брахма, Рудра и Вишну —
некоторые медитируют на одном, некоторые на другом,
скажите нам, какой из них лучше? [40]

Это высшие формы высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. К какому бы божеству ни был привязан каждый человек, в его мире он радуется. Тем не менее, говорится, что весь этот мир есть Брахман. На этих божествах, которые являются его высшими формами, следует медитировать, поклоняться им, но затем отрицать (отвергать индивидуальность богов). Таким образом он соединяется со всеобщим и достигает единения с Я.

-  Майтри Упанишад 4.5-4.6 [39] [40] [41]

Юм утверждает, что конструкция приведенного выше вопроса примечательна, поскольку она включает в себя три триады мысли, встречающиеся в древних индийских философиях: ведическую троицу, философскую троицу в различных школах индуизма, а также брахманическую троицу . [40]

Приложение: Пантеистическая Самость и теория гун Санкхьи - Пятая Прапатхака

Пятая Прапатхака представляет собой пеструю коллекцию гимнов и различных теорий, все из которых сосредоточены на пантеистической предпосылке, что все является проявленной формой Космического Я, все есть Единый Брахман-Атман. [42] [43]

Гимн, вставленный в параграф 5.1 и называемый Гимном Кутсаяны , утверждает, что Я есть скрытая неизменная реальность, спокойная, безграничная, не имеющая начала и конца. Я, утверждает этот пантеистический гимн, есть Брахма, Вишну, Рудра, Праджапати, Агни, Варуна, Вайю, Индра, Луна, Анна (Пища), Яма, Земля. [43] Вся жизнь, все существование есть многообразное проявление Я. Гимн называет Я Прабху (Господом) всех удовольствий и восторгов. [42] [44]

В параграфе 5.2 Упанишад утверждается теория гун школы санкхья индуизма. В тексте говорится, что в начале вселенная была только тьмой ( тамасом ). Брахман побудил тамас различаться, так возникла страсть (действие как действие, раджас ). Брахман побудил раджас продолжать различаться, так возникла чистота (правильное действие, истина, саттва ). Эти три гуны присутствуют во всем. Аспект Брахмана, характеризующий тамас , — это Рудра. Аспект Брахмана, характеризующий раджас, — это Брахма. Аспект Брахмана, характеризующий саттву , — это Вишну. [44] Эти тройственные концепции многократно дифференцировались в восьмеричном, одиннадцатикратном, в бесконечном количестве частей, утверждает Упанишада. Они, все существа и Вишва (विश्व, мир, эмпирическая вселенная) являются проявлениями одного Высшего Я, внутри и снаружи. Существование Я отражается в развитии благости (добродетелей). [44] Именно это Я отражается в человеке, подобно тому, как солнце отражается в различных сосудах с водой, утверждает параграф 5.2 пятой Прапатхаки. [42] [43]

Приложение: Перечисление Я - Шестая Прапатхака

Шестая Прапатхака перечисляет Я на два, одно, которое находится внутри каждого человека, и одно, которое находится вне его, в Солнце . [ 45] Они соответствуют двум путям, одному внутреннему и одному внешнему. [46] Существование внутреннего Я может быть только выведено, в то время как внешнее Я может быть воспринято. Внешнее Я является свидетельством внутреннего Я, а внутреннее Я является свидетельством внешнего Я. [45] [47] В параграфе 6.1 Майтри Упанишада ссылается на более древние тексты этого учения о Я и его связи с этической жизнью и интроспективным поведением следующим образом:

Клинтон. Мэнсон Нэнсон Нэнси Сэнсэй

Каждый знающий человек, свободный от зла, хозяин своих чувств , очищенный умом, непоколебимый в своем Я, интроспективный, есть Он (Я, Атман).

-  Майтри Упанишада 6.1 [45] [47] [48]

Точно так же, как со временем ( кала ), солнечный огонь в конечном итоге поглощает все существа и внешний мир как пищу, утверждает Упанишада, именно Я человека поглощает внутреннюю пищу. Внешнее Я и внутреннее Я, несомненно, утверждает Упанишада, одно и то же. [46] Человек должен медитировать на оба эти Я с помощью символа Ом ( ॐ ), почитать их через Вьяхрити и стих Савитри, утверждает параграф 6.2 текста. [45] [47]

Приложение: Символ Ом и его значение - Шестая Прапатхака

Значение символа Ом обсуждается во многих основных Упанишадах, включая Майтри.

Ом представляет Брахмана-Атмана. Три корня (или трехстопная природа) слова - A + U + M. [ 49] Звук - это тело Я, и оно проявляется в трех: как наделенное полом тело - женское, мужское, среднее; как наделенное светом тело - Агни , Вайю и Адитья ; как наделенное божеством тело - Брахма, Рудра и Вишну; как наделенное ртом тело - Гархапатья, Дакшинагни и Ахавания; [50] как наделенное знанием тело - Риг, Саман и Яджур; [51] как наделенное миром тело - Бхур, Бхувах и Свах; как наделенное временем тело - Прошлое, Настоящее и Будущее; как наделенное теплом тело - Дыхание, Огонь и Солнце; как наделенное ростом тело - Пища, Вода и Луна; как наделенное мыслью тело - интеллект, разум и психика. [49] [52] Брахман существует в двух формах - материальной форме и нематериальной бесформенной. [53] Материальная форма изменчива, нереальна. Нематериальная бесформенная неизменна, реальна. Бессмертная бесформенная - это истина, истина - это Брахман, Брахман - это свет, свет - это Солнце, которое есть слог Ом как Я. [54] [55]

Мир есть Ом, его свет есть Солнце, а Солнце есть также свет слога Ом. Медитация на Ом есть осознание и медитация на Брахман-Атман (Я). [49]

Молитва и медитация Савитри с восходящим солнцем, средство Самопоклонения

Любой, кто любит свое Я, утверждает параграф 6.7 Упанишад, любит Савитри – буквально то, что «оживляет, луч света, который оживляет знание». [56] [57] Солнце есть Савитри , и поэтому тот, кто любит свое Я, любит великолепие Солнца. [58] Последующий текст объясняет значение стиха Савитри из Ригведы 3.62.10, его акцент на «пусть Солнце вдохновит наши мысли, стимулирует наши мысли». [59] Думать – значит медитировать, утверждает параграф 6.7 Майтри Упанишад. [60] Поклоняться Солнцу – значит поклоняться Себе. [56]

Шестая Прапатхака включает этимологии шести санскритских слов, утверждая, что все они связаны со стимулированием Самопознания. [56] [59] Именно это Я, это Я является бессмертным внутри человека, воспринимающим, мыслителем, идущим, делающим, эвакуатором, порождающим, говорящим, дегустирующим, обоняющим, видящим, слышащим, осязающим и всепобеждающим. [56] [61] Я лежит в основе чувств, но это больше, чем сенсорные способности человека, это первозданное единство за пределами причины, следствия и действия. [62]

Приложение: Типы знания, все боги есть не что иное, как Я, это Я находится внутри каждого человека - Шестая Прапатхака

Знание бывает двух типов, утверждает Майтри Упанишада: субъективное и объективное. [63] Субъективное знание касается внешнего мира, зависящего от человека, объективное знание касается Я и внутренних, скрытых принципов мира. Именно Я человека познает субъективное и объективное знание. [63] [64]

Я человека идентично различным богам и силам, это божества Ишана, Самбху, Бхава, Рудра, Праджапати, Вишваридж, Хираньягарбха, Сатьям, Прана, Хамса, Шастри, Вишну, Нараяна, Арка, Савитри, Дхатри, Видхатри, Самрадж, Индра, Инду и Солнце. [63] [64] Именно об этом Я следует думать, искать его. Человек должен найти это Я внутри себя. [64] [65]

Приложение: Метафорическая теория пищи, времени - Шестая Прапатхака

Разделы 6.9–6.17 Майтри Упанишады представляют собой пеструю подборку из трех частей, все из которых относятся к метафизической интерпретации пищи. [66] Это связано с гораздо более древним метафорическим обсуждением «пищи» в главе 5 Чхандогья Упанишады . Все является пищей для всего остального, и принятие пищи описывается Упанишадом как форма поклонения, жертвоприношение, приносимое Я Себе. [67]

В первой части обсуждения пищи раздел обсуждает кормление собственного тела как форму религиозного ритуала и включает гимн, который является «молитвой о пище», и который призывает Атман удовлетворить декламатора, а также удовлетворить все существа во вселенной. [66] [68] Во второй части Упанишада называет кажущуюся форму Брахмана пищей, затем проводит различие между пищей и поедателем пищи и метафорически сопоставляет пищу с природой существования, Пракрити (природой) и Пурушей (сознанием). [66]

Из пищи рождаются существа,
Все те, кто на земле,
пищей живут,
в нее входят, наконец.

-  Майтри Упанишада 6.11 [66]

В третьей части, в параграфах 6.11–6.17, текст утверждает, что пища является причиной всего, что находится в пространстве, и скрытых принципов, затем расширяет идею, включая время, называя Калу (Время) причиной пищи, а затем прославляет Время как Брахмана. [66] Пища, утверждает шестая Прапатхака, является источником мира, Время является источником пищи, а Солнце является источником Времени. [69] Он символически отображает Время и Безвременье как изменяющуюся реальность и неизменный Брахман соответственно. [68] [70]

В обсуждении Калы (Времени) в шестой Прапатхаке Упанишад содержится пестрый набор идей. [66] Например, в разделе 6.14 предлагается доказать существование Времени, признается сложность доказательства существования Времени с помощью Праманы (эпистемологии в индийской философии), а затем вставляется теория индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом:

Ввиду тонкости Времени это является доказательством его реальности;
Ввиду этого Время демонстрируется.

Ибо без доказательства предположение, которое должно быть доказано, недопустимо;
Но то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, когда его постигают в его частях, становится основанием доказательства, посредством которого оно само себя приводит в сознание (индуктивным путем).

-  Майтри Упанишада 6.14 [71]

Раздел включает в себя концепцию Времени и не-Времени, называя их двумя формами Брахмана, отражая более раннее обсуждение Упанишадами Материальной и не-Материальной вселенной. Он определяет не-Время как «то, что было до появления Солнца», а Время как «то, что началось с появлением Солнца». [72] Не-Время неделимо, Время делимо. Год — это Мурти (идол) времени. [73] Время созревает во всем, утверждает Упанишада. Солнце — основа Времени, Солнце — это Я (Атман) Брахмана. Брахман — это вечное, безграничное, нерожденное, неизмеримое, бесконечное, то, что существовало до Времени, свет в Солнце, цвета в бездымном огне, и все есть только это одно, одно в одиночку. [68] [72]

Приложение: Учения йоги, санкхьи и вайшнавов - Шестая Прапатхака.

Разделы 6.18–6.30 Майтри Упанишад представляют собой еще одно пестрое собрание различных теорий. Дополнительный раздел начинается с теории Йоги , как способа, с помощью которого может быть достигнута высшая человеческая цель Самопознания. Пол Дойссен утверждает, что эта высшая цель — знание Атмана (Я, сокровенного существа), и с осознанием этого знания — становление единым с Атманом . [74] Наряду с Катха Упанишадом и Шветашватара Упанишадом , Майтри Упанишада предлагает одно из старейших известных описаний теории Йоги. [74] [75] Шестая Прапатхака перечисляет шесть ветвей, более короткий список, чем восемь ветвей Йога-сутры Патанджали . Определенные в Майтраяния Упанишаде шаги йоги для самопознания таковы: Пранаяма (регуляция дыхания), Пратьяхара (устремление чувств внутрь), Дхьяна (медитация), Дхарана (концентрация ума на одной идее), Тарка (творчество, созерцание идеи), Самадхи (поглощенность идеей, состояние единения с идеей). [74] [76]

Шестая Прапатхака Майтри Упанишад — один из нескольких древнеиндийских текстов, описывающих теорию йоги.

Перечислив шесть йог, Упанишада утверждает, что путь к Самопознанию — это йогическая медитация на Я и Брахмане. [77] [78] Эта медитация приводит к состоянию, которое «объединяет все в вечном, высшем Атмане». Тот, кто таким образом познает Атман, утверждает текст, становится изначально благостным, освобожденным, безграничным, блаженным. [76] [79]

Как птицы и олени не приближаются к горящей горе,
так и пороки никогда не приближаются к тем, кто познал Брахмана.

-  Майтри Упанишада 6.18 [77] [80]

Благодаря спокойствию своих мыслей
он уничтожает Карму, как добрую, так и злую,
с безмятежным Я, пребывая в своем Я,
Радостью вечной он наслаждается.

-  Майтри Упанишада 6.20 [74] [76]

В разделе 6.23 Упанишада вновь утверждает, что Брахман — это слог Ом, а затем добавляет, что Брахман проявляется в имени Вишну , рекомендуя поклонение обоим. [76] [81] В разделе 6.30 Майтри Упанишада признает спор, основанный на теориях санкхьи, кто именно — Пракрити или Пуруша — достигает мокши . [74] Текст утверждает, что это Пуруша, потому что человек по умолчанию контролируется своими чувствами и умом, все эмоции, такие как страх и застенчивость, являются продуктами ума в рабстве; человек есть то, что есть его ум, и для свободы (мокши) человеку необходимо осознать и познать свое Я. [82]

Приложение: Я существует, оно везде - Шестая Прапатхака

В разделе 6.31 Майтри Упанишада признает такие концепции, как Шунья (пустота), встречающиеся в буддизме, в форме, которая предполагает вызов ее посылке, а именно:

Кэтрин и Дэнни Уинстон вступают в бой ...

Вы спрашиваете: Кто из них есть Атман? (Ответ:) Тот, кого описывают как чистого, незапятнанного, пустого , совершенного...

-  Майтри Упанишада 6.31 [83] [84]

Текст отвечает, что Я существует, что разум, стойкость, воспоминание, сознание связаны с Я, как растения связаны с семенами, как дым связан с пламенем, а искры с огнем. [84] Упанишады утверждают, что Я (Атман) является источником всех жизненных сил, всех миров, всех Вед, всех богов, всех существ, всех знаний, всей природы, всей литературы, всех наук, всех объяснений, всех комментариев, оно во всем. [85] [86] Упанишады (тайный смысл) Я заключается в том, что «это Реальность реальностей». [84]

Приложение: О чем человек думает, тем он и становится - Шестая Прапатхака

Цель медитации, утверждает Майтри Упанишада в разделе 6.34, заключается в достижении освобождения и спокойствия ума через Самореализацию. Это освобождение достигается через ум, очищение мыслей, через познание Атмана. [87] Текст включает гимн, который в сокращенной форме выражает эти идеи следующим образом, [88]

Дэнни Сэнсэй и Джон Сэнсэй. चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम्
[ 89] Только разум является

Сансара, человек должен стремиться очистить свои мысли,
то, о чем человек думает, тем он и становится, это вечная тайна.

-  Майтри Упанишад 6.34 [88] [90]

Ум человека, утверждает Упанишада, является причиной его рабства и его свободы. Тот, чей ум контролируется объектами чувств, несвободен, тот, чей ум направляется его Я, свободен ( мукти ). [90] [91]

Приложение: Я безгранично и во всем мире существует Единство - Седьмая Прапатхака

Седьмая Прапатхака Майтраяния Упанишад утверждает, что Я есть «глубочайшее существо всего», оно безгранично и является проявлением одного Брахмана. [92] Это Я, оно глубоко, оно чисто, оно блестяще. Я спокойно, оно бесстрашно, оно беспечально, оно неописуемая радость. [93] Оно разумно, оно терпеливо, оно истина, оно гармония. Оно независимо от себя, оно непоколебимо, оно бессмертно, оно безгранично. [94] Это Вишну, это Шива, это Адитья, это Индра. [93] Оно везде, оно в существах, оно в природе, оно в музыке. Оно в богах, оно во временах года, оно в планетах, оно в гимнах. [94] Это Я, оно Господь, оно проявляется во многих, все они одно и то же. [95]

Приложение: Остерегайтесь лжеучителей и неведических учений; ищите свою собственную истину - Седьмая Прапатхака

Последнее дополнение к Майтри Упанишаде представляет собой полемику против философий, которые объявили антагонизм ведическим учениям и их учению о Я. [96] В разделе не упоминается какая-либо конкретная философия, но ученые включили Чарваков и буддизм в число вероятных кандидатов. [96] [97] Пол Дойссен утверждает, что описание, хотя и вероятное, недостаточно конкретно, чтобы доказать, что этот раздел нацелен на буддизм. [96] Макс Мюллер выражает более сильные сомнения в том, что целью был буддизм. [98] Джаятиллеке, с другой стороны, утверждает, что буддизм является вероятной целью. [97]

Восьмой параграф седьмой Прапатхаки начинается с утверждения, что существуют препятствия для знания, и это ложное учение тех, кто постоянно просит милостыню, проповедует гедонизм , носит красные одежды, серьги и черепа, мошенников, как религиозных нищих, которые «за определенную цену предлагают, что они могут устранить злое влияние духов, демонов, привидений, гоблинов и тому подобного». [99] [100] В этой группе ложных учителей есть и другие, которые искажают Веды, разработали стратегию обманчивых круговых аргументов, ложных утверждений, ошибочных рассуждений и иррациональных примеров против ведической литературы. [96] [100] Все ложные учителя объявляют добро злом, зло добром, знание невежеством, а невежество знанием. Они навязывают дхарму , которая разрушает Веды и другие Шастры (писания, священные книги). Не следует общаться с этими людьми, утверждает текст, потому что они грабители и любят притеснять верующих в Веду. [96] Текст цитирует отрывок, чтобы выразить свое мнение следующим образом:

Из-за фокусов доктрины, отрицающей Я,
Из-за ложных сравнений и доказательств,
Из-за смущения мир не различает,
В чем разница между знанием и невежеством.

-  Майтри Упанишада 7.8 [101]

В разделах 7.9 и 7.10 Упанишада ссылается на Катха Упанишаду и рекомендует человеку стремиться познать как знание, так и незнание, реальное и заблуждение, истину и ложь. [102] Не будьте «подобны слепцам, ведомым тем, кто сам слеп», — утверждает Майтри Упанишада. [103]

Сходства и различия с буддийскими учениями

Майтри Упанишада демонстрирует признаки влияния или, по крайней мере, осведомленности о буддийских учениях. [104] [105] [106] Рис Дэвис около 100 лет назад утверждал, что Майтри Упанишада является самым ранним санскритским литературным использованием термина « самадхи », слова, также встречающегося в ранних текстах буддизма. [107] Однако концепция медитации и союза намного старше, чем известное буквальное использование термина Самадхи . Идея «союза», выраженная такими терминами, как корень Самадхи или родственные слова, встречается в Брихадараньяка Упанишаде, старейшей и самой длинной Упанишаде индуизма. [108] Есть много других слов и идей, которые являются общими между Майтри Упанишадом и самыми ранними известными буддийскими текстами. [2]

В седьмой Прапатхаке Майтри Упанишад явно упоминается секта мысли, учителя которой носят «красноватые одежды» ( касая ), отрицают посылку «существования Я» ( найратмьявада ), проповедуют «дхарму, разрушающую Веды и Упанишады» ( ведадишастра химсака дхармабхидхьянам ) и чьей целью является гедонистическое «достижение удовольствия» ( ратиматрам пхалам асья ). [97] Эта ссылка на секту потенциально может быть чарваками , адживаками , буддизмом , джайнизмом или другой неизвестной сектой мысли, существовавшей в древней Индии. Джаятиллеке утверждает, что эта ссылка в Майтри Упанишаде, скорее всего, относится к буддистам, поскольку, [97]

  1. Адживики или джайнизм поддерживали веру в Я, которую буддисты открыто отвергали.
  2. Чарваки не ценили дхарму , в то время как буддисты в противоположных школах мысли именовались дхармавадинами .
  3. В то время буддистов активно обвиняли в гедонизме.
  4. Дхаммапада, по-видимому, считает красные одежды отличительной чертой буддийских монахов.

Джаятиллеке дополнительно отмечает, что в шестой Прапатхаке этой Упанишады есть много слов и идей, таких как созерцание органических веществ тела и теория брахма-коши, которые имеют «буддийский оттенок» [97] .

Несмотря на сходство слов и некоторых идей, учения в Упанишадах индуизма, включая Майтраяния Упанишаду, однако, основаны на предпосылке, что «Я и Брахман существуют», и эти тексты обсуждают пути познания, осознания своего Я и Брахмана. Это делает фундаментальную предпосылку Майтраянии и других Упанишад индуизма отчетливо отличной от ключевой предпосылки буддизма, что «нет Я, нет Души». [10] [109] [110]

Анатман и Ниратман

Термин ниратман появляется в Майтраяния Упанишаде , например, в стихах 6.20, 6.21 и 7.4. Ниратман буквально означает «бескорыстный». [111] [112] В стихах 6.22 и 6.23 обсуждается звуковой Брахман (Ом, шабда-брахман , низший Брахман) и беззвучный Брахман (пустой, асабда-брахман , высший Брахман), затем говорится, что следует знать оба. [113] [114] [115] Концепция ниратмана интерпретируется как аналогичная доктрине анатта ( анатман ) буддизма. [116] Однако онтологические учения отличаются. В Упанишадах, утверждает Томас Вуд, многочисленные положительные и отрицательные описания различных состояний, таких как ниратман и сарвасьятман (я всего), используются в Майтраяния Упанишаде для объяснения недвойственной концепции «высшего Я». [112] Согласно Раматирте, утверждает Пол Дойссен, обсуждение состояния ниратмана относится к прекращению осознания себя как индивидуального Я и достижению осознания всеобщего Я или метафизического Брахмана . [117]

Прием

«Майтри Упанишада» часто цитируется в сравнительных исследованиях буддизма и индуизма, а также вероятного влияния одного на другой. [97] [98] [118] Монье-Уильямс ссылался на «Майтраяния Упанишаду» среди другой ведической литературы в своем обзоре взаимоотношений индуизма и буддизма. [119]

В исследованиях, посвященных самому раннему обсуждению теории йоги, «Майтри Упанишада» является одной из наиболее цитируемых. [75] [120]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Чарльз Джонстон (1920-1931), Мухья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN  9781495946530 (перепечатано в 2014 г.)
  2. ^ abcdef Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 327-386 
  3. ↑ Упанишады, часть II. Перевод Ф.Макса Мюллера. Dover Publications, Inc. 2012. стр. xliii-xliv. ISBN 9780486157115.
  4. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 217-219 
  5. ^ abcd Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  6. ^ abcdef Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Введение в Майтраяна-Брахмана Упанишаду, Oxford University Press , страницы xliii-lii
  7. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 328-329 
  8. ^ abcdef Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, см. Предисловие, главы, страницы iii-vii
  9. ^ см. maitrI и maitra Санскритско-английский словарь, Cologne Digital Lexicon, Германия
  10. ^ abcdefg Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 412–458
  11. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Введение Глава 
  12. ^ ван Буитенен, JAB (1962), Майтраяния Упанишад , Де Грюйтер, ISBN 978-3-11-080660-1
  13. ^ P Olivelle (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 12-13 
  14. ^ WK Mahony (1987), Упанишады, в Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religion (2005), MacMillan, ISBN 978-0028659978 , стр. 9483 
  15. ^ KN Jayatilleke (переиздание 2013 г., оригинал 1963 г.), Ранняя буддийская теория знания, Routledge, ISBN 978-1134542871 , стр. 68 
  16. ^ H Nakamura (2004), История ранней философии Веданты, часть 2, Motilal Banarsidass, страницы 284-286
  17. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад, Глава 1, страницы 13-18.
  18. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады. Oxford University Press, ISBN 978-0199540259 
  19. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 331-333 
  20. ^ «заложили эти огни» — фраза в ведической литературе, которая подразумевает ягью и связанные с ней древние религиозные ритуалы; см. перевод Э. Б. Коуэлла, Кембриджский университет
  21. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 287-288
  22. ^ ab Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 412–414
  23. ^ символическое имя означает «могучая колесница» знания; Коуэлл утверждает, что в индуистских легендах есть несколько царей с таким именем, но неясно, о каком Брихадратхе здесь идет речь; см. Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 242 со сносками
  24. ^ символическое имя означает «освобожденный человек, не знающий печали»
  25. ↑ Ученые предполагают, что это одно из многих вероятных упоминаний буддизма в Майтри Упанишаде; см. Майтри Упанишада - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica; Пол Дойссен, Sixty Upanishads of the Veda, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 327-386 
  26. ^ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 332-333 
  27. ^ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 331 
  28. ^ abcdefg Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 290-291
  29. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных Упанишад , Oxford University Press, стр. 414–417
  30. ^ abc Maitri Upanishad - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 244-249
  31. ^ Примечание: Эта теория основывается на похожих теориях в более ранних Упанишадах, но отличается от них. Кроме того, этот раздел является одним из примеров, где более ранние Упанишады буквально цитируются в Майтри Упанишаде, поскольку она излагает свою версию теории жизни и сознания; см. Пол Дойссен (переводчик), Sixty Upanisads of the Veda, Vol 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , предисловие ко Второй Прапатхаке на страницах 333-334 
  32. ^ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 337-338 
  33. ^ abcd Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 338-340 
  34. ^ abcd Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных Упанишад , Oxford University Press, стр. 417–420
  35. ^ abcd Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 295-299
  36. ^ ab Maitri Upanishad - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 249-251
  37. ^ abcd Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 299-302
  38. ^ abcd Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных Упанишад , Oxford University Press, стр. 421–423
  39. ^ ab Maitri Upanishad - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 254
  40. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных Упанишад , Oxford University Press, стр. 422
  41. ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 302
  42. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных Упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424
  43. ^ abc Maitri Upanishad - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 255-256
  44. ^ abc Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 303-304
  45. ^ abcd Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 305-306
  46. ^ ab Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 424
  47. ^ abc Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 346-347 
  48. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 257
  49. ^ abc Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 307-308
  50. ^ это ссылка на три основных ведических огненных ритуала
  51. ^ это ссылка на три главные Веды
  52. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 258-260
  53. ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 306-307, стих 6.3
  54. ↑ Оригинал на санскрите: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । В Нью-Йорке в Нью-Йорке Бэтмен Джонс и его сын एष ओमित्येतदात्माभवत् | Вики-источник Майтраяни Упанишад;
    Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 347 
  55. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 258
  56. ^ abcd Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 427–428
  57. ^ savitr Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  58. ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 309, стих 6.7
  59. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 349 
  60. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, стр. 428, Цитата: Воистину, мысли — это медитации.
  61. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 310
  62. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 261 со сносками
  63. ^ abc Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 311
  64. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 428–429
  65. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страница 350, параграф 6.8 
  66. ^ abcdef Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 350-358 с введением и сносками 
  67. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 312 со сноской 2
  68. ^ abc Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 429–435
  69. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страница 355, параграф 6.14 
  70. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 265-268
  71. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 356 
  72. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 357-358 
  73. ↑ Диана Л. Эк (1986), Даршан изображения, India International Centre Quarterly, том 13, № 1, Изображения (март 1986), страницы 43-53
  74. ^ abcde Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 358-361 
  75. ^ Марк Синглтон (2010), Тело йоги: Истоки современной практики осанки, Oxford University Press, ISBN 978-0195395341 , стр. 26 
  76. ^ abcd Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 435–443
  77. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 318-320 со сносками
  78. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 363-364 
  79. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 359-360 
  80. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 268
  81. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 362 
  82. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 367 
  83. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 444
  84. ^ abc Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 370 
  85. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, стр. 330 со сносками
  86. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 445
  87. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 332-334 со сносками
  88. ^ ab Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 447
  89. ↑ Майтраяния-упанишада 6.34 Wikisource
  90. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 373 
  91. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э. Б. Коуэлла (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 281
  92. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 452–458
  93. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 338-346
  94. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 379-386 
  95. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 340-341, раздел 7.7
  96. ^ abcde Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 382-386 
  97. ^ abcdef KN Jayatilleke (переиздание 2013 г., оригинал 1963 г.), Ранняя буддийская теория познания, Routledge, ISBN 978-1134542871 , страницы 66-68 
  98. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Введение в Майтраяна-Брахмана Упанишаду, Oxford University Press, страницы L-Li
  99. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 341-346
  100. ^ ab Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 455–458
  101. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 455
  102. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 342-343
  103. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921),Тринадцать главных Упанишад, Издательство Оксфордского университета, стр. 456
  104. ^ AL Basham в книге Пола Уильямса, ред., Буддизм: буддийские истоки и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 61.
  105. ^ Флорин Гирипеску Саттон, Существование и просветление в Ланкаватара-сутре: исследование онтологии и эпистемологии школы Йогачара буддизма Махаяны . SUNY Press, 1991, стр. 58.
  106. ^ Хадзимэ Накамура, Тревор Леггетт. История ранней философии Веданты, часть 2. Переиздание Motilal Banarsidass Publ., 2004 стр. 284-6
  107. ^ TWRhys Дэвис (1905). «Введение в Субха Сутту». Источник: [1] (дата обращения: четверг, 24 декабря 2009 г.)
  108. ^ Джордж Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 285 
  109. ^ KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, с примечания 385 и далее; Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (редакторы: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , страница 64; Цитата: «Центральным для буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности».; Edward Roer (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Books , страницы 2-4 Кэти Джаванауд (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия Я» с стремлением к нирване?, Philosophy Now 
     

  110. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Всемирная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  111. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. стр. 361. ISBN 978-81-208-1468-4.
  112. ^ Томас Э. Вуд (1992). Мандукья-упанишад и Агама-шастра: исследование смысла Веданты. Motilal Banarsidass. стр. 67–68. ISBN 978-81-208-0930-7.
  113. ^ Хадзиме Накамура (1983). История ранней философии Веданты. Мотилал Банарсидасс. п. 553. ИСБН 978-81-208-1963-4.
  114. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. стр. 358–359. ISBN 978-81-208-1468-4.
  115. ^ Гай Л. Бек (1993). Звуковая теология: индуизм и священный звук. Univ of South Carolina Press. С. 44–46, 66, 89–90. ISBN 978-0-87249-855-6.
  116. ^ Синкан Мураками (1971). «Ниратман и анатман». Журнал индийских и буддийских исследований (Индогаку Буккёгаку Кенкю) . 19 (2): 61–68.
  117. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Веды . Motilal Banarsidass. стр. 358-359 вступительное примечание, 361 со сноской 1, 380. ISBN 978-81-208-1468-4.
  118. ^ Чарльз Дрекмейер (1962), Царствование и сообщество в ранней Индии, Stanford University Press, ISBN 978-0804701143 , страницы 66-67 
  119. ↑ Монье Монье-Вильямс, Статья VIII — О буддизме в его отношении к брахманизму, Журнал Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии (Новая Серия), Том 18, Выпуск 2, Апрель 1886, страницы 127-156
  120. ^ Карл Олсен (2011), Медитация в религиоведении: ключевые концепции, Routledge, ISBN 978-0415487214 

Библиография

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Майтраяния Упанишада (санскрит)