Маламатийя ( ملامتية ) или маламати были мусульманской мистической группой, действовавшей в Большом Хорасане 9-го века . Корневое слово их названия - арабское слово malāmah ( ملامة ) "вина". Маламатийя верили в ценность самоупрека, в то , что благочестие должно быть личным делом и что хорошее уважение приведет к мирской привязанности. Они скрывали свои знания и делали так, чтобы их недостатки были известны, напоминая им об их несовершенстве. Маламати - это тот, для кого учение о "духовных состояниях" полно тонких обманов самого отвратительного рода; он презирает личное благочестие не потому, что он сосредоточен на восприятии или реакциях людей, а как постоянный невольный свидетель своего собственного "благочестивого лицемерия". [1]
«Маламати» также может относиться к методу обучения в суфизме, основанному на принятии вины.
По словам ученого Сары Свири , Маламати возник в городе Нишапур в Хорасане в девятом и десятом веках. [2] Нишапур был одним из четырех главных городов Большого Хорасана и находился на перекрестке двух основных путей. [3] Из-за своей удаленности от Багдада , Маламатийя изначально имела очень мало влияния суфийской практики и мысли.
Мистическое движение Маламати развивалось независимо от суфизма, пока мистические школы Багдади и Хорасани не объединились. С ростом суфийской литературы и ростом Багдада как интеллектуального сообщества в конце десятого века термин «суфий» стал общим для всех мусульманских мистиков. [4] Название Маламати постепенно исчезло, поскольку термин «суфий» использовался все чаще, хотя у Маламатийцев была своя собственная особая практика и идеология. Фактически, некоторые источники утверждают, что путь Маламати был неортодоксальным по отношению к суфизму и что эти две школы мысли несовместимы. [5] Некоторые даже утверждают, что Маламатийцы не только отделены от суфизма, но и от ислама . Критики Маламати говорят, что Маламатийцы не являются полностью мусульманами «по духу или в теории». [6]
Впервые о Маламатийе написал Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами (ум. 1021) в 11 веке (4–5 век хиджры). [ требуется ссылка ] Ас-Сулами родился в Нишапуре в 937 году в престижной семье. Его отец был в хороших отношениях с ранними Маламатийей. Когда ас-Сулами был молод, его отец переехал в Мекку и оставил ас-Сулами на попечение своего деда по материнской линии. Его дед, Абу Амр Исмаил ибн Нуджайд ас-Сулами (ум. 971) был духовным наследником Абу Усмана аль-Хири (ум. 910), который является важной фигурой в формировании Маламатийи. [7]
Аль-Сулами писал труды в различных жанрах, включая агиографию, комментарии к Корану и идеологию и обычаи мистических групп. Он является нашим главным источником информации о маламатийе. Аль-Сулами, как апологет маламатидов, утверждает, что маламатийя являются самой элитной из трех групп ученых и благочестивых людей. Первая группа - это те, кто изучает юриспруденцию и является экспертами в области права. Вторая группа - это люди, которым Бог дал особые знания. Третья группа, самая элитная из всех - это маламатийя, те, «кто является получателем особых милостей Бога». [8] Его работа представила маламатийя как исламскую мистическую традицию и укрепила репутацию учителей Нишапури. Наконец, аль-Сулами защищал маламатийя от обвинений в нонконформизме. [9]
Хотя работа аль-Сулами внесла наибольший вклад в понимание пути Маламати, он не единственный источник информации о Маламатийях. Существуют и другие работы, такие как следы Та'рих Найсабури Аль-Хакима аль-Нишапури (ум. 1014) . Эта работа перечисляет шейхов и ученых из Нишапура, которые включают описания, подобные описаниям Маламати. [10]
То, что маламати понимают под духовной анатомией человека, является центральным в их идеологии. Маламатийя верят, что нафс является главным действующим лицом, поскольку он является центром человеческого сознания. Нафс по сути является эго или «низшим я». Концепция нафса маламати вытекает из пяти отрывков Корана, четыре из которых — это С.17:11/12, 21:3, 17:18/19, 100:6. В пятом отрывке С. 12:53 говорится, что «воистину, нафс, душа, побуждает человека быть неблагодарным». [11] Маламатийцы интерпретируют эти отрывки так, что нафс является источником всего человеческого зла, такого как похоть, желание, страх, гнев, сомнение, идолопоклонство и забывчивость. [12] В письме Абу Усману Кахим ат-Тирмизи описывает, что нафс действует как завеса между видением сердца и истиной. [13]
Изображая нафс как источник человеческого зла, маламати приходят к убеждению, что чем больше энергии вкладывается в удовлетворение эго, тем меньше энергии остается для содействия человеку в продвижении его духовной трансформации. Цель состоит в том, чтобы превзойти нафс, чтобы сначала достичь калба , «хранилища знаний и эмоций», после чего можно возвыситься до сирра , источника нравственного поведения человека. [14] Конечная цель состоит в том, чтобы достичь вершины рух , окончательного единения с Богом, в которой самость больше не существует. Маламатийцы особенно подчеркивали нафс и сирр в своей моральной системе. Они рассматривают нафс и сирр как противоборствующие силы. Поэтому, если бы человек полностью подчинил нафс, то он мог бы приказать сирру и практиковать нравственное поведение. [15]
Все ценности и практики Маламати пытаются унизить нафс каждым действием, чтобы они могли работать над духовным преобразованием. «Путь вины» требует, чтобы человек всегда заявлял о своей вине и относился к себе с презрением. Таким образом, его внутреннее существо направлено на связь с Богом, однако внутреннее хранится в тайне внешним, которое является нонконформистским или непослушным. «Они живут на двух планах, двойной жизнью». [16] При выполнении этих принципов Маламатийя не имели всеобъемлющей философии или строгого этического кодекса. Как правило, все верования и практики Маламатийя были основаны на направлении себя к Богу через презрение к себе.
Поэтому Маламати боролись с лицемерием, желая любить добрые дела, которые они совершили. Ас-Сулами восхваляет осторожность Маламати в отношении лицемерия, говоря, что «ни один человек не может достичь уровня этих людей, если он не считает все свои действия лицемерием (рия'), а все свои духовные состояния — самонадеянным притворством (да'ава)» [17] [18] Одним из средств борьбы с лицемерием было подчеркивание смирения.
Маламатийцы практикуют преднамеренную бедность. Эта бедность иногда является результатом одного из их родственных убеждений, что нужно стремиться иметь только презираемую профессию и избегать чудовищной профессии. [19] Однако бедности и аскетизма недостаточно, чтобы воспрепятствовать нафсу и развить духовный сирр. Если человек открыто афиширует свою бедность, нафс все равно будет процветать за счет восхищения и уважения, которые аскетизм будет вызывать у других. Тогда результатом аскетизма будет укрепление самооценки вместо избавления себя от эго. Следовательно, маламатийцы верили, что единственный способ избавиться от эго — это практиковать аскетизм тайно и публично действовать незаконно, чтобы унизить нафс со всех сторон, как со стороны внешних агентов, так и со стороны самого Маламати. [20] Чтобы проиллюстрировать такую практику, говорится, что святой «был встречен большой толпой, когда он вошел в город; они пытались сопровождать великого святого; но по дороге он публично начал мочиться недозволенным образом, так что все они оставили его и больше не верили в его высокий духовный ранг». [21] Согласно Маламати, этот святой был добродетелен в своей недозволенности.
Внешне у Маламатийя нет отличительных знаков. [22] Они не носили опознавательную одежду, как это было принято в ту эпоху. Практика не носить опознавательную одежду служила вторичной цели сокрытия своей личности от властей, чтобы избежать преследований. [23] Однако традиция не носить опознавательную одежду практиковалась даже после того, как Маламатийя стала ортодоксальной суфийской группой.
Школа мысли Маламатийя считала, что последователи не должны принимать помощь, если это не унизительно. Более того, они даже не должны просить Бога о помощи, если только человек не находится в крайнем отчаянии. На самом деле, когда прошения были удовлетворены, Маламатийя часто с подозрением относились к своей судьбе, опасаясь, что это ловушка [24] [25]
Все внешние унижения и смущения соответствовали добродетели ихалас или «совершенной искренности». [26] Маламатийя верили, что ключ к искренности — опровержение всего, кроме Известного. [27]
Самоанализ и самокритика Маламатийя были переплетены в высоко оцененный социальный кодекс, основанный на рыцарстве и альтруизме [28] Маламатийя совершали акты самопожертвования, которые были также распространены среди других групп в то время. Маламатийя были связаны с Футуввой , или гильдиями, которые практиковали рыцарство. Маламатийя и Футувва практиковали схожие отношения к Исар , самопожертвованию. [29] Хотя они были отдельными группами, « тарика Маламатийя постепенно слилась с традицией рыцарства». Однако это не было редкостью, поскольку другие группы, включая Каландарийя, также считали рыцарство одним из своих основных принципов. [30] Маламатийя, в частности, извлекли выгоду из своей принадлежности к Футувве. Они использовали футуввы как средство сохранения своей тайны; многие из маламатийцев маскировали свою мистическую жизнь под социальную футувву.
Даже на ранних стадиях развития Маламатийя не была внутренне последовательна. Несколько ключевых фигур в эволюции Маламатийя подчеркивали различные традиции и верования.
Хамдун аль-Кассар, также пишется как Кассар (ум. 884), упоминается как аль-маламати. Говорят, что он был основателем Маламатийя в Нишапуре. [31] Хамдун был экстремистом, который не шел на компромиссы в своем стремлении «навлечь на себя вину». [32] В «Послании Маламатийя» Сулами говорится, что Хамдун пренебрежительно относился к слышимому зикру, или поминаниям Бога. [33] Вместо этого он считал, что весь зикр должен совершаться молча, так что не будет никакого удовлетворения, если кто-то подслушает их слышимую преданность Богу.
Его крайняя позиция была противопоставлена более умеренным взглядам Абу Хафса и Абу 'Усмана. Абу 'Усман обучал своих учеников на срединном пути между его собственным учителем и учением Хамдуна. Он считал, что оба пути верны в соответствии с контекстом их собственного времени и места. Подобно более нормативной мысли того времени, Абу 'Усман считал, что хорошо изучать ритуальные практики. Однако, подобно учению Хамдуна, он считал, что эти практики затем следует отказаться, чтобы не зависеть от них. [34]
.jpg/1280px-Phenotype_of_Sufi_Uzbeks_(Kalandariyya).jpg)
Некоторые считают, что Каландарийя (также пишется как Каландарийя) является продолжением Маламатийи, однако Каландарийя во многих отношениях противоположна Маламатийе. [35] Подход Маламатийя известен как «путь порицания», тогда как Каландарийя называется «путем тех, кто свободолюбив». [36]
В отличие от маламатийцев, которые практиковали крайнее смирение, каландарийцы носили шелковые одежды. Часто каландарийцы выносили преданность напоказ, до такой степени, что их считали показными и нечестивыми. Как и маламатийцы, каландарийцы почти наслаждались неодобрением других. И маламатийцы, и каландарийцы считали себя внутренне согласными с Богом, даже если внешне они не согласуются с субъективными представлениями общины об условностях. [37] Хотя апологеты, такие как аль-Сулами, восхваляли бы эти группы за их преданность, Худжвири , критик обеих школ мысли, пишет: «Показные люди намеренно действуют таким образом, чтобы завоевать популярность, в то время как маламати намеренно действуют таким образом, чтобы люди отвергали его. Оба имеют свои мысли, сосредоточенные на человечестве, и не выходят за рамки этой сферы». [38] Таким образом, критики служат цели маламати, отрицая одобрение общества, больше, чем апологеты, которые пытались бы их восхвалять. Маламати исходят из понимания того, что ни один человек не может выносить суждение о другом, поскольку только Бог способен сделать это. Поэтому они полагаются на свою внутреннюю связь с Богом превыше всего и приглашают любую и всяческую критику из мира человечества как средство для этого.
Суфий двадцатого века Идрис Шах утверждает, что:
Путь обвинения известен на персидском языке как Рахималамат. Хотя он и называется «Путь», на самом деле это фаза деятельности, имеющая множество применений. Учитель навлекает на себя «вину». Он может, например, приписать себе плохой поступок, чтобы научить ученика, не критикуя его напрямую. [39]
Шах утверждает, что Зуль-Нун аль-Мисри из Египта был самым ранним представителем маламати.
ДЛЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО ЧТЕНИЯ