Малайский фольклор относится к серии знаний, традиций и табу, которые передавались из поколения в поколение в устной, письменной и символической форме среди коренного населения Приморской Юго-Восточной Азии ( Нусантара ). Они включают в себя, среди прочего, темы и предметы, связанные с коренными знаниями этнических малайцев и родственных этнических групп в регионе.
Истории в этой системе знаний часто включают сверхъестественных существ и магических существ, которые являются частью малайской мифологии. Другие относятся к мифам о сотворении мира и легендам о наименованиях мест, которые часто переплетаются с историческими личностями и событиями. Древние ритуалы исцеления и традиционной медицины, а также сложные философии относительно здоровья и болезней также можно найти.
Устные формы этого фольклора передаются в основном через детские стишки, народные песни, театральные представления и истории, которые обычно рассказываются от родителей к детям. Кочевники-рассказчики, которые бродили по храмам, рынкам и дворцовым дворам, также играют большую роль в распространении устных традиций среди населения, часто в сопровождении музыки, а также через формы сочиненной поэзии и прозы. Устные традиции часто интегрированы с моральными ценностями, и некоторые из них могут также включать истории о говорящих животных.
Из всех видов устной передачи, те, что в форме музыки, по-видимому, наиболее распространены в малайском обществе. Песни и мелодии из старых времен поются и перепеваются на регулярной основе во время празднеств, таких как свадьбы, празднования материнства и рождения ребенка, обряды перехода и на культурных или религиозных праздниках. Они также используются в отдельных церемониальных функциях на королевских свадьбах, в обрядах вознесения (или коронации ) и празднованиях королевских дней рождения; в форме более изысканной придворной музыки.
Каждый регион или каждый из штатов может использовать различные версии устной передачи, но наиболее популярной является форма народного пения или лагу ракят . Газель с влиянием Ближнего Востока можно услышать в южном малазийском штате Джохор, особенно в округе Муар . Поэты и певцы, состоящие часто из женщин, а иногда из мужчин, озвучивают популярные любовные стихи и загадки в форме пантун под аккомпанемент композиции и музыки, созданной для шестиструнной арабской лютни (см. уд ), индийских табла , западных скрипок , аккордеона и марракасов . [1]
Формы детских стишков и колыбельных также поются на свадьбах и культурных фестивалях в штате Малакка малайцами и малайскоязычными перанаканскими общинами. Содержание песен в основном связано с советами о любви, жизни и браке и ласково известно на малайском языке как dondang sayang , что означает «песня любви».
В каждой из этих народных песен содержатся послания и истории, своего рода неформальная передача мудрости от старых к молодым в форме поэзии, которая может включать в себя любое из следующего:
Малайская устная традиция включает в себя большую коллекцию народных песен. Многие из этих песен представляют собой истории, переплетенные в поэзию или простые рифмы. Эти народные песни продолжают петь, и значительное их количество включено в альбомы современных певцов, часто с импровизациями в плане мелодии и более сложными музыкальными аранжировками, подходящими для большего аккомпанемента музыкантов и певцов.
Среди наиболее известных малайских народных песен:
Некоторые из этих народных песен изначально принадлежат определенному региону Юго-Восточной Азии и поются населением в пределах этого региона. Однако, из-за характера смешения и взаимных миграций в пределах этих регионов, народные песни также могут быть услышаны в местах, далеких от их первоначального географического происхождения.
Истории о любви и романтике принцев и принцесс, королей и королев, героев и их девиц в беде (а часто и девиц и их героев в беде) долгое время занимали воображение этнических малайцев. Тот факт, что в Юго-Восточной Азии существовали и существуют многочисленные королевские дворы, лег в основу этих историй. Хотя многие из этих историй изобилуют дополнениями (или сокращениями) и могут содержать определенную долю преувеличения, а также ожидаемые вариации, которые существовали от одного рассказчика к другому, нельзя игнорировать ценность и мудрость, стоящие за каждой историей.
Эти истории часто рассказывают профессиональные рассказчики, называемые penglipur lara , что примерно переводится как избавитель от печали . Несколько penglipur lara , которые существуют сегодня, часто являются фермерами или, по крайней мере, сельскими жителями. В прошлом путешествующие penglipur lara переносили истории из одного кампунга (деревни) в другой, делая случайные остановки на рынках, деревенских площадях, а также в королевских дворах. Суть историй остается прежней, но иногда вносятся коррективы в соответствии с предпочтениями индивидуального рассказчика. Например, версия Рамаяны penglipur lara меняет многие имена и обстановку и представляет Лакшману как паванга или малайского шамана, в отличие от литературного Hikayat Seri Rama или театрального Hikayat Maharaja Wana, которые оставались ближе к оригинальному индийскому эпосу .
Среди известных историй, которые можно отнести к этой категории, можно выделить следующие:
Многие из этих историй также сжаты и превращены в поэтические песни. Для каждой истории установлена фиксированная мелодия в той степени, что если мелодию сыграть или спеть без ее слов, малаец сможет мгновенно вспомнить название истории или, по крайней мере, имена персонажей в ней.
Басни о животных часто используются для объяснения определенных природных явлений. В других случаях это простые моральные сказки. Почти во всех случаях животные в этих историях обладают способностью говорить, рассуждать и думать как люди, подобно басням Эзопа .
Канчил или олень-мышь выступает в качестве главного героя в ряде историй. Малайцы относятся к этому скромному животному с величайшим почтением из-за его способности преодолевать препятствия и побеждать противников, несмотря на его довольно маленькую и кроткую внешность. Олень-мышь появляется в государственном вестнике Малакки и даже играет роль в легенде об основании Малакки.
Ниже перечислены некоторые из распространенных басен, а также приблизительные переводы их названий. (Обратите внимание, что слово sang , древнемалайское почетное слово, означающее «уважаемый», появляется во всех случаях перед именем kancil, чтобы указать на уважение.)
Малайцы, как и другие жители Юго-Восточной Азии, всегда проявляли большой интерес к историям о привидениях и духах. Следует подчеркнуть, что из-за анимистических корней малайского фольклора эти призраки рассматриваются как разделяющие план существования с людьми и не всегда считаются злыми. Однако, когда пересекается тонкая грань, разделяющая границы существования, или происходит нарушение жизненного пространства, возникает конфликт, который может привести к беспорядкам, таким как одержимость .
Малайское слово для обозначения привидения — hantu . Однако это слово также охватывает все виды демонов, гоблинов и немертвых существ, и считается, что они имеют реальные физические тела, а не просто призраки или привидения. Самым известным из них является pontianak или matianak , призрак мертворожденного ребенка женского пола, который заманивает мужчин в облике прекрасной женщины.
Ниже перечислены другие популярные сверхъестественные существа и призраки, а также их описания.
Малайский фольклор, который появляется в виде письменных традиций, часто называют hikayat , kisah или dongeng . Самые старые из них были написаны на старомалайском языке с использованием преобладающих в то время письменностей, таких как санскрит , паллава или кави . Начиная примерно с 14 века и далее, они были написаны на классическом малайском языке с использованием письменности джави , которая преобладала с момента прихода ислама до колониальной эпохи. В это время малайские королевские дворы стали центром обучения, где писцы записывали генеалогию королей и королев, а также исторические события. [3]
Хикаяты или эпосы представляют собой сборники историй и легенд о героизме, которые часто включают мифологических и исторических персонажей в обстановке, обычно вовлекающей роли главных героев и антагонистов. Хикаяты Ханг Туа и история Ханг Джебата являются одними из самых известных хикаятов , которые часто рассказываются и пересказываются в различных формах, таких как детские книги, фильмы, театральные пьесы и музыкальные постановки. Выбор того, кто должен быть изображен как главные герои, а кто должен быть изображен как антагонисты, обычно зависит от мировоззрения рассказчика, хотя чаще всего барды, как правило, сохраняют позицию нейтралитета и бесстрастности в своем повествовании. Например, в историях Ханг Туа и Ханг Джебата законный Ханг Туа может быть изображен как герой, в то время как иногда незаконный Ханг Джебат может взять на себя эту роль.
Другие известные хикаяты включают в себя:
Кисах-донген — это свободный сборник сказок на ночь, басен и мифов, в которых участвуют человеческие и нечеловеческие персонажи, часто обладающие сверхчеловеческими способностями, а также говорящие животные и неземная обстановка.
В этой категории малайцам хорошо известна история Путери Гунунг Леданга , Баванга Путиха Баванга Мера и Бату Белаха Бату Бертангкупа . По всем трем фильмам были сняты фильмы, хотя и с разными интерпретациями и настройками.
В этих историях полно персонажей с человеческим сходством. Их собирательно называют orang halus , что означает «утонченный народ» или «мягкий народ» (часто ошибочно переводят как «эльфы»). Большинство из них невидимы для обычного человека.
Более поздние народные истории переняли элементы из исламского мира, ближневосточного и персидского происхождения, но пришедшие через мусульман из Индии . Они несколько отличаются от своих арабских аналогов из-за того, что то, что малайцы теперь называют ангелами или демонами, изначально было анимистическими духами и божествами.
Помимо историй и песен, малайский фольклор также включает традиции, ритуалы и табу, связанные с физическими, а также более метафизическими сферами малайского мировоззрения. Такие знания обычно представлены в форме символов и знаков, выгравированных или встроенных в стены храмов, дворцов, домов, и часто появляются на каменных надписях, а также на могильных камнях. Природная символика также важна, например, цветы, деревья, животные, море, а также небесные объекты, такие как луна и звезды. Малайцы также знают ряд созвездий, которые заметно отличаются от индийской системы, на которой она основана. Предметная символика, такая как резьба по дереву животных, родовые изображения, мифические существа и маски, также распространена в малайском обществе.
Символические формы фольклора обычно являются сферой духов и поэтому иногда используются традиционными целителями и шаманами. Малайцы известны тем, что используют сверхъестественные силы для исцеления, а также для помощи при родах, излечения от ядов и отпугивания духов. Из-за движения исламизации последних десятилетий эти практики не очень хорошо документированы на малайском языке, но были зафиксированы в некоторых западных источниках.
