Идея о том, что существуют особые морские аналоги сухопутных существ , [1] унаследованная от авторов по естественной истории в античности , была твердо убеждена в исламе [2] и в средневековой Европе . Это иллюстрируется существами, представленными в средневековых энциклопедиях животных, называемых бестиариями , и параллелями, проведенными в морализирующих атрибутах, прикрепленных к каждому из них. «Творение было математической диаграммой, нарисованной параллельными линиями», - сказал Т. Х. Уайт по поводу бестиария, который он перевел. «Вещи не только имели мораль, но часто имели физические аналоги в других слоях. На земле была лошадь, а в море - морской конек. Если на то пошло, на небесах, вероятно, был Пегас ». [3] Идея совершенных аналогий в фауне суши и моря считалась частью совершенной симметрии [4] плана Творца , предложенного человечеству как « книга природы », текст которой можно найти в Иове :
Но спросите животных, и они научат вас, или птиц небесных, и они скажут вам; или поговорите с землей, и она научит вас, или пусть скажут вам рыбы морские. Кто из всех них не знает, что рука Господа соделала это? В Его руке душа всякой твари и дух всего человеческого. [5]
Эта идея также появляется в еврейских таннаических источниках, как это отражено в Вавилонском Талмуде, Хулин 127а. Раши (Псалмы 49:2) прослеживает это до библейского источника – земля упоминается как «Холед», от слова ласка (chulda), потому что ласка – единственное животное на суше, которое не имеет своего аналога в море.
Считалось, что все Творение отражает Творца, и человек мог узнать о Творце, изучая Творение, — предположение, лежащее в основе « аналогии с часовщиком », предлагаемой в качестве доказательства существования Бога.
Соответствие между царствами земли и моря, распространяющееся на их обитателей, представляет собой пример пристрастия к аллегории, порожденного христианскими и исламскими методами экзегезы , которые также поощряли доктрину сигнатур — «ключа» к значению и использованию трав.
Исходным текстом, который оказал наибольшее влияние на составление бестиариев XII и XIII веков, был Physiologus , один из самых читаемых и копируемых светских текстов Средневековья. Написанный на греческом языке в Александрии во II веке н. э. и накапливающий дополнительных «образцовых» зверей в течение следующих трех столетий и более, Physiologus был передан на Западе на латыни и в конечном итоге переведен на многие местные языки: сохранилось множество рукописей на разных языках. [6] Aelian , On the Characteristics of Animals (AF Scholfield, in Loeb Classical Library , 1958).
Христианские авторы, воспитанные на анагогическом мышлении и ожидавшие найти духовное наставление, присущее процессам Природы, проигнорировали предостережение в « Естественной истории» Плиния [7] , где эта идея представлена как «вульгарное мнение»:
Отсюда следует, что вульгарное представление, вполне возможно, может быть верным, что все, что производится в любом другом отделе Природы, может быть найдено также и в море; в то же время, там можно найти много других произведений, которые больше нигде не существуют. То, что в море можно найти формы не только наземных животных, но и неодушевленных предметов, легко понять всем, кто возьмет на себя труд исследовать виноградную рыбу, меч-рыбу, рыбу-пилу и рыбу-огурец, которая так сильно напоминает настоящий огурец как по цвету, так и по запаху. [8]
Плиний указывает, что в море можно обнаружить гораздо больше вещей, чем на суше, а также упоминает соответствия, которые можно обнаружить между многими неживыми объектами суши и живыми существами в море.
Святой Августин Блаженный рассуждает на основе аналогии , что раз в траве есть змея, то в море должен быть угорь; раз в море есть Левиафан , то на суше должен быть Бегемот . ( Град Божий ? xi.15?)
Реакция на такое анагогическое мышление началась с развитием критической научной мысли в XVII веке. Сэр Томас Браун посвятил главу своей Pseudodoxia Epidemica опровержению такого убеждения: Глава XXIV: «Что все животные на земле находятся в своем роде в море». [9] В эпоху Просвещения древняя концепция получила новаторское и рационализированное воплощение благодаря Бенуа де Майе, который описал трансформации и метаморфозы, которым подвергаются существа моря, чтобы сделать их пригодными для жизни на суше, протоэволюционистская концепция, хотя она и основывалась на поверхностных морфологических сходствах:
В море есть рыбы почти всех фигур сухопутных животных и даже птиц. Она включает растения, цветы и некоторые фрукты; крапива, роза, гвоздика , дыня и виноград можно найти там.
Что касается четвероногих, то мы не только находим в море виды той же фигуры и наклонностей, а в волнах — те же самые продукты, которыми они питаются на суше, но также имеем примеры этих видов, живущих в воздухе и воде. Разве морские обезьяны не имеют точно такую же фигуру, как и наземные? [10]
Хотя в «Моби Дике» Измаил, отсылая к формулировке сэра Томаса Брауна, отрицает утверждение, что наземные животные находят себе подобных в море:
Ибо хотя некоторые старые натуралисты утверждали, что все существа на суше имеют свой вид в море; и хотя, взяв широкий общий взгляд на вещи, это вполне может быть; однако, переходя к частностям, где, например, океан предоставляет какую-либо рыбу, которая по своему характеру отвечает проницательной доброте собаки? Только проклятая акула может в каком-либо родовом отношении иметь сравнительную аналогию с ним. [11]
Обсуждая дельфинов, обученных помогать аквалангистам, в статье журнала Popular Mechanics за 1967 год можно было небрежно заявить: «Есть надежда, что морские аналоги некоторых наземных животных могут быть обучены, чтобы стать полезными членами программы «Человек в море »» [12] .