Мифология майя или майя является частью мезоамериканской мифологии и включает в себя все сказания майя , в которых персонифицированные силы природы, божества и герои, взаимодействующие с ними, играют главные роли. Легенды той эпохи должны быть реконструированы по иконографии . Другие части устной традиции майя (такие как сказки о животных, народные сказки и множество морализаторских историй) здесь не рассматриваются.
В повествовании майя излагается происхождение многих природных и культурных явлений, часто с моральной целью определения ритуальных отношений между человечеством и его средой. Таким образом, можно найти объяснения о происхождении небесных тел (Солнца и Луны, а также Венеры, Плеяд , Млечного Пути); горного ландшафта; облаков, дождя, грома и молнии; диких и ручных животных; цвета кукурузы; болезней и их лечебных трав; сельскохозяйственных орудий; паровой бани и т. д. Можно выделить следующие более обширные темы.
В « Пополь Вух» описывается создание земли группой божеств-создателей, а также ее продолжение. В «Книге Чилам Балам» из Чумайеля рассказывается о крахе неба и потопе, за которым последовало убийство крокодила земли, возведение неба и возведение пяти Мировых Деревьев. [1] Лакандонцы также знали историю о создании Подземного мира. [2]
В « Пополь Вух» описывается последовательность из четырех попыток творения: сначала были животные, затем мокрая глина, дерево и, наконец, создание первых предков из кукурузного теста. К этому лакандоны добавляют создание основных родственных групп и их «тотемных» животных. [3] Верапасский миф, сохраненный Лас Касасом в его «Apologética Historia Sumaria» [4], приписывает создание человечества богам-ремесленникам, похожим на братьев-обезьян из «Пополь Вух» . Создание человечества завершается мезоамериканской историей об открытии горы Маиса (или Пропитания) божествами Молнии. [5]
Самый известный миф о герое, включенный в Пополь Вух , повествует о победе демона-птицы и божеств болезни и смерти героями- близнецами , Хунахпу и Шбаланке. Значительный интерес представляет также параллельное повествование о герое кукурузы, побеждающем божеств Грома и Молнии и заключающем с ними договор. [6] Хотя его нынешнее распространение ограничено районами побережья Мексиканского залива, различные данные свидетельствуют о том, что этот миф когда-то был частью устной традиции майя. [7] Важные мифологические фрагменты о героическом сокращении ягуаров и обретении силы ягуара были сохранены цоцилями [8] и чоль-майя. [9]
Этот мифологический тип определяет отношения между человечеством, игрой и урожаем. Древний герой — Шбаланке в традиции кекчи — превращается в колибри, чтобы добиться расположения дочери бога Земли, пока она ткет, или похитить ее; жена героя в конце концов превращается в игру, пчел, змей и насекомых или кукурузу. Если герой одерживает верх, он становится Солнцем, а его жена — Луной. [10] Моралистическая версия цоцилей представляет мужчину, награждаемого дочерью бога дождя, только чтобы развестись и снова потерять ее. [11]
Происхождение Солнца и Луны не всегда является результатом Брака с Землей. Из Чьяпаса и западных Гватемальских нагорий приходит история о Младшем Брате и его ревнивых Старших Братьях: Младший становится Солнцем, его мать становится Луной, а Старшие Братья превращаются в диких свиней и других лесных животных. [12] Аналогичным образом Старшие Братья из мифа о близнецах Пополь Вух превращаются в обезьян, а их младшие братья становятся Солнцем и Луной. К западу от области майя превращение двух братьев в солнце и луну является главной темой многих историй. [13]
Сомнительно, что мифологические повествования когда-либо полностью передавались иероглифически, хотя своего рода «книги-полоски» могли когда-то существовать. Сохранившиеся книги майя в основном носят ритуальный, а также (в случае Парижского кодекса ) исторический характер и содержат мало мифических сцен. Как следствие, изображения на стенах храмов, стелах и подвижных объектах (особенно так называемый «керамический кодекс») используются для реконструкции доиспанской мифологии майя. Основная проблема с изображениями заключается в определении того, что представляет собой мифологическая сцена, поскольку любая данная сцена может также представлять момент в ритуальной последовательности, визуальную метафору, вытекающую из устной литературы, сцену из мирской жизни или историческое событие. Самый простой способ решить эту проблему — сосредоточиться на сценах, включающих известных мифологических актеров. Это стало возможным только в начале 1970-х годов, когда произошло огромное увеличение количества ваз майя, доступных для изучения.
В семидесятые годы ведущий исследователь майя Майкл Д. Коу идентифицировал нескольких действующих лиц мифа о герое Пополь Вух на керамике, главными среди которых были Хунахпу, Шбаланке и братья Ревущая Обезьяна (Хун Батц и Хун Човен). [14] Это положило начало тенденции среди ученых интерпретировать сцены на вазах почти исключительно в терминах Пополь Вух . Особенно влиятельным в этом отношении был один из учеников Коу, Карл Таубе , который приравнял так называемого «бога кукурузы с тонзурой» к Хуну-Хунахпу , отцу братьев-героев Пополь Вух . [15] Используя отрывки из монументальных надписей, Линда Шеле даже составила космогонический миф для этого «Первого Отца», который все еще ждет иконографического подтверждения. Он звучит следующим образом: [16]
«Под покровительством Первого Отца, Одного-Маиса-явленного, три камня были установлены в месте, называемом «Лежащее-небо», образуя образ неба. Первый Отец вошел в небо и построил там дом из восьми перегородок. Он также воздвиг Ваках-Чан, Мировое Древо, так что его крона стояла на северном небе. И, наконец, он придал небу круговое движение, заставив созвездия танцевать всю ночь».
Совсем недавно две крупные работы Освальдо Чинчиллы Масарьегоса (2011, 2017) открыли новые горизонты иконографической интерпретации, рассмотрев большое количество майяских и мезоамериканских сказаний в дополнение к « Пополь-Вух» .
Мифологические представления простираются от позднедоклассических фресок Сан-Бартоло до позднепостклассических кодексов. Ниже представлен обзор древних мифов, которые связаны, в основном, с широкими повествовательными темами ранних колониальных и более поздних устных традиций, описанных выше.
В раннем описании юкатекского огненного ритуала (Relación de Mérida) крокодил символизирует потоп и землю; такой крокодил, называемый Ицам Каб Айн , сыграл важную роль в организации потопа и был побеждён путём перерезания ему горла (Книги Чилам Балам Мани и Тизимина). [17] Доиспанские данные указывают на эти события. Обычно считается, что извергающий воду небесный дракон с оленьими копытами на странице 74 Дрезденского кодекса вызывает потоп. Постклассическая фреска из Майяпана показывает связанного крокодила в воде, [18] тогда как классическая надпись из Паленке (храм XIX) упоминает обезглавливание крокодила. [19]
На нескольких вазах братья-обезьяны из « Пополь-Вух» , Хун-Бац («Обезьяна-ревун») и Хун-Човен, изображены как боги-обезьяны-ревуны, пишущие книги и ваяющие человеческие головы. [20] Иероглифически [21] и метафорически [22] акты письма и ваяния могут относиться к созданию людей. [23] Миф, переданный Лас Касасом, помещает эти акты в их надлежащую, трансцендентную перспективу, описывая, как предыдущие попытки творения потерпели неудачу, пока два брата-ремесленника, Хун-Ахан и Хун-Чевен, не получили разрешение создать человечество и, по сути, нынешнюю вселенную посредством своего искусства. [24]
Рассказы о братьях-героях , которых Пополь Вух называет Хунахпу и Шбаланке (иконографические «боги с повязками на голове»), уже были распространены в классический период [25] , хотя и в версиях, лишь частично совпадающих с повествованием шестнадцатого века. Например, совсем нечасто можно встретить их в качестве игроков в мяч. Вместо этого выделяются два или три других эпизода. Первый из них, соответствующий изолированному рассказу о Вукуб Какише в Пополь Вух , — это поражение демона-птицы, уже проиллюстрированное в позднедоклассической Исапе и на самой ранней площадке для игры в мяч в Копане, и встречающееся по всей Мезоамерике. [26] Во втором эпизоде, не представленном в Пополь Вух , братья-герои ухаживают за умирающим оленем, покрытым саваном со скрещенными костями [27] , в сцене, которая может представлять превращение отца героев в оленя. В историях героев как майя, так и других народов такая трансформация эквивалентна возникновению смерти. [28] На западных настенных росписях Сан-Бартоло может быть изображен еще один эпизод, а именно, Хунакпу, приносящий первые жертвы в четырех частях света. [29] Наконец, Боги Головной Повязки часто участвуют в мифологии Бога Тонзурированной Маиса , Героя Маиса.
Бог кукурузы Тонзуры является предметом многих эпизодов, только часть из которых была объяснена. Часто его сопровождают Близнецы-герои. Некоторые ученые считают его классической формой отца Близнецов-героев, неудавшегося героя Хун-Хун-Ахпу, и соответственно рассматривают голову бога кукурузы, прикрепленную к дереву какао, как отрубленную голову Хун-Хун-Ахпу, подвешенную в дереве калебас. [30] Однако существует также тенденция рассматривать Бога кукурузы Тонзуры как агента, действующего самостоятельно. Ученые сравнивали его с героем кукурузы народов побережья Мексиканского залива и выделяли несколько эпизодов из мифологии этого божества в искусстве майя, таких как его водное рождение и возрождение, его музыкальный вызов божествам воды и дождя (на западной стене Сан-Бартоло ) и его победоносный выход из жилища черепахи последнего. [31] Другие, однако, предпочитают рассматривать «музыкальный вызов» как ритуал вызывания дождя, а выход из жилища черепахи — как открытие горы маиса. [32] Другая распространенная сцена, бог маиса, окруженный обнаженными женщинами, может быть связана с тем фактом, что постриженный бог маиса также выполняет функции бога луны; во многих месоамериканских историях о солнце и луне игривый молодой человек становится луной, а не солнцем, поддавшись соблазнам молодых женщин. [33] Другие ученые, однако, рассматривают женщин как «дев кукурузы» или даже как «гарем» божества маиса, [34] концепция, которая не подтверждена иными источниками.
Согласно концепции, распространенной среди групп майя Чьяпаса, в далеком прошлом ягуары представляли постоянную угрозу человечеству. Поэтому в своих мифах и ритуалах майя цоциль, цельталь и чоль подчеркивали деяния героев, убивающих ягуаров, такие деяния, как убийство ягуаров, прикованных к их каменным сиденьям; ловля ягуаров в «каменную ловушку»; и сожжение их на определенной скале. Все эти ягуары представляют силу враждебных социальных групп. [35] Кодические вазы показывают похожие подвиги, но, по-видимому, приписывают их четырем мужчинам. Лежащему божеству ягуара , связанному с войной и земным огнем, на живот бросают валун, возможно, принадлежащий ловушке; в качестве альтернативы его связывают и предают огню, в одной сцене, когда он сидит на алтаре, похожем на валун. Вероятно, поскольку ягуары также могут символизировать враждебных правителей и их воинов, последний эпизод упоминается в некоторых монументальных надписях в Наранхо [36] , а также в искусстве Тонины (связанный пленник с атрибутами бога-ягуара). Те же надписи связывают тему Классического Убийцы Ягуаров с темой загадочного Детеныша Ягуара .
Как упоминалось ранее, «Колибри» — герой широко распространенного повествования о сватовстве и похищении дочери главного горного божества. Поскольку дочь олицетворяет «приданое» земли, эта история также декламировалась как часть процедуры просьбы о руке девушки. Соответственно, известная классическая ваза [37] показывает жениха с маской колибри, подносящего вазу верхнему богу и тому, что, по-видимому, является его дочерью, луной. К тому же контексту относится известная фигурка птицы, сидящей на ткацком станке и наблюдающей за молодой женщиной, которая ткет. [38]
На ряде кодических ваз изображены молодые люди с рогами вместе с молодыми женщинами и амазонками, восседающими на олене, все они окружают раненого или умирающего старика, который является божеством-покровителем оленей (Сип). [39] В дополнительных сценах верхний бог Ицамна едет на олене, а братья-герои охотятся на кабана, к которому прижимается верхний бог . [40] Группа с раненым стариком объясняется концепциями и историями, связанными с охотой, [41] а также эпизодом похищения из мифа о колибри в реконструированной классической версии. Одна из таких версий выглядит так: [42]
«Старый бог Хук Сип [Владыка оленей] заболел. Один из Близнецов превращается в оленя, чтобы похитить его жену. Жена Хука Сип убегает с Близнецами. Старый бог просит Ицамнааджа вернуть его жену. Верхом на олене Ицамнадж преследует Близнецов. Близнецы нападают на Ицамнаджа и ранят его. Ицамнадж спасается от них, оседлав пекари [дикого кабана]. Близнецы примиряются с Ицамнаджем и приносят ему дары».
Другая реконструкция, [43] однако, отводит роль предполагаемого похитителя божеству кукурузы с рогами («Бог кукурузы-оленя»). Многое здесь все еще спекулятивно.
K-номера относятся к вазам на http://research.mayavase.com/kerrmaya.html UP = University Press