Мелькитская греко-католическая церковь [ a] или Мелькитская византийская католическая церковь — восточно-католическая церковь , находящаяся в полном общении со Святым Престолом как часть всемирной католической церкви . Её главным пастором является Патриарх Юсеф Абси , чья резиденция находится в соборе Успения Пресвятой Богородицы в Дамаске , Сирия . Мелькиты, католики византийского обряда , ведут свою историю от ранних христиан Антиохии , ранее входившей в состав Сирии , а теперь находящейся в Турции , в I веке нашей эры, где христианство было введено Святым Петром . [3]
Церковь мелькитов, как и многие другие восточно-католические частные церкви, разделяет византийский обряд с греческой православной церковью Антиохии и другими восточными православными церквями . Она в основном сосредоточена в Сирии , Ливане , Иордании , Израиле и Палестине . [4] Однако греко-католики мелькитов присутствуют по всему миру из-за миграции из-за преследований христиан . За пределами Ближнего Востока церковь мелькитов также выросла за счет смешанных браков с людьми различных этнических групп и обращения их в другую веру, а также трансритуализма. В настоящее время во всем мире насчитывается около 1,6 миллиона членов. [2] [5]
Хотя византийские литургические традиции Мелькитской католической церкви совпадают с традициями восточного православия , церковь официально стала частью Католической церкви с момента повторного вступления в общение со Святым Престолом при Патриархе Кирилле VI Танасе в 1724 году. Те, кто отверг этот шаг, образовали существующую Греческую Православную Церковь Антиохии. [6]
Термин «мелькит» — от сирийского слова « малка » (царь) и арабского слова «малаки» ( араб . ملكي , что означает «королевский» и, в более широком смысле, «императорский») — изначально был уничижительным термином для христиан Ближнего Востока, которые признали авторитет Халкидонского собора (451 г. н. э.) и византийского императора , термин, применяемый к ним нехалкидонитами. [7] [8] [9] Из халкидонитских церквей греко-католики продолжают использовать этот термин, в то время как восточные православные этого не делают. [10]
Греческий элемент символизирует византийское обрядовое наследие церкви, литургию, используемую всеми восточными православными церквями . [11]
Термин «католический» признает общение с Римской церковью и подразумевает участие во вселенской христианской церкви. Согласно церковной традиции, Мелькитская церковь Антиохии является «старейшей непрерывной христианской общиной в мире». [12]
На арабском языке , официальном языке церкви, [4] он называется ar-Rūm al-Kāṯūlīk ( арабский : الروم الكاثوليك ). Арабское слово Rūm означает «римляне», от греческого слова Romaioi, которым грекоговорящие восточные римляне (называемые «византийцами» в современном языке) продолжали идентифицировать себя даже после того, как Западная Римская империя прекратила свое существование. Название буквально означает «римско-католический», что сбивает с толку современного англоговорящего человека, но это относится не к Латинской церкви, а к грекоговорящему восточному православному «византийскому» римскому наследию, центром тяжести которого был город «Новый Рим» ( лат .: Nova Roma , греч .: Νέα Ρώμη ), Константинополь . [ необходима ссылка ]
Согласно Мелькитской греко-католической церкви, ее истоки восходят к установлению христианства на Ближнем Востоке. [13] По мере того, как христианство начало распространяться, ученики проповедовали Евангелие по всему региону и впервые были записаны как «христиане» в городе Антиохии ( Деяния 11:26), историческом престоле Мелькитского католического патриархата . [14] Ученые приписывают фактическое написание евангелий на греческом койне эллинизированному христианскому населению Антиохии, с такими авторами, как Святой Лука , автор Евангелия от Луки и Деяний апостолов . [15] [16] Ко II веку христианство было широко распространено в Антиохии и по всей Сирии. Рост церкви не останавливался в периоды гонений, и к концу IV века христианство стало официальной государственной религией.
Мелькитская греко-католическая церковь ведёт своё происхождение от христианских общин Леванта и Египта . Термин «мелькиты» изначально относился к христианам в Египте, которые были верны Халкидонскому собору , а позднее также к христианам в регионе Леванта. [17] Руководство церковью было возложено на три апостольских патриархата древних патриархатов : Александрийский , Антиохийский и Иерусалимский . [18]
После Четвертого Вселенского Собора, Халкидонского Собора в 451 году нашей эры, ближневосточное христианское общество пятого века резко разделилось на тех, кто принял и тех, кто не принял результаты собора. Те, кто принял постановления собора, халкидониты , были в основном грекоязычными горожанами, и их называли мелькитами («императорами») антихалкидониты, которые были преимущественно армяноязычными или коптскоязычными провинциалами. [19]
Битва при Ярмуке (636) вывела родину мелькитов из-под византийского контроля и поставила ее под оккупацию арабских захватчиков. [20] В то время как греческий язык и культура оставались важными, особенно для мелькитов Иерусалима, антиохийская мелькитская традиция слилась с арабским языком и культурой. Действительно, арабская христианская поэзия существовала до прихода ислама , но смешение антиохийцев с арабской культурой привело к некоторому отдалению от патриарха Константинополя .
Несмотря на арабское вторжение, мелькиты продолжали играть важную роль во Вселенской Церкви. Мелькиты сыграли ведущую роль в осуждении иконоборческого спора, когда он вновь возник в начале IX века, и были среди первых восточных церквей, которые отреагировали на введение пункта filioque на Западе. [20]
В 1724 году Кирилл VI Танас был избран новым Патриархом Антиохийским . Поскольку Кирилл считался прозападным, Патриарх Константинопольский Иеремия III опасался, что его авторитет будет скомпрометирован. Поэтому Иеремия объявил избрание Кирилла недействительным, отлучил его от церкви и рукоположил греческого иеродиакона Сильвестра Антиохийского в священника и епископа, чтобы занять место Иеремии. [6]
Сильвестр усугубил разногласия своим деспотичным правлением церкви, которое и сторонники, и противники считали «непреклонным и бескомпромиссным», поскольку многие мелькиты признали притязания Кирилла на патриарший престол. [6] Сильвестр начал пятилетнюю кампанию преследований против Кирилла и верующих мелькитов, которые его поддерживали, поддержанную османскими турецкими войсками, заставив Кирилла найти убежище в Ливане. [8] [21]
Через пять лет после избрания Кирилла VI , в 1729 году, Папа Римский Бенедикт XIII признал его Патриархом Антиохийским и признал его последователей находящимися в полном общении с Католической Церковью и Папой Римским . [10] С этого времени Мелькитская Греко-Католическая Церковь существовала отдельно и параллельно с Греко-Православной Церковью Антиохии в Западной Азии ; последняя больше не называется Мелькитской . [10] [8]
Мелькитская греко-католическая церковь сыграла важную роль в руководстве арабским христианством . [ требуется ссылка ] Она всегда возглавлялась арабоязычными христианами, в то время как ее православный коллега имел греческих патриархов до 1899 года. Действительно, в самом начале ее отдельного существования, около 1725 года, один мирянин и богослов Абдаллах Захер из Алеппо (1684–1748) основал первую типографию в арабском мире . [22] В 1835 году Максимос III Мазлум , мелькитский греко-католический патриарх Антиохии, был признан Османской империей лидером миллета , особой религиозной общины в пределах империи. Папа Григорий XVI дал Максимосу III Мазлуму тройной патриархат Антиохии, Александрии и Иерусалима, титул, который до сих пор носит лидер мелькитской греко-католической церкви.
В 1806 году Германос Адам , архиепископ Алеппо, созвал Синод Каркафе , который адаптировал и ратифицировал положения Синода Пистойи 1786 года . Он был формально принят церковью мелькитов, но был официально осужден в 1835 году папой Григорием XVI в булле Melchitarum Catholicorum Synodus . [23]
В 1847 году Папа Пий IX (1846–1878) восстановил Латинский Патриархат Иерусалима в лице 34-летнего Джузеппе Валерги (1813–1872), которого местная иерархия прозвала «Мясником» из-за его яростного противостояния восточным православным церквям Святой Земли. [24] Когда он прибыл в Иерусалим в 1847 году, там было 4200 католиков-латинян, а когда он умер в 1872 году, их число удвоилось.
В 1856 году Климент Бахут стал Патриархом. [25] Под давлением Римской курии, требующей принятия латинской церковной практики, он ввел григорианский календарь, используемый Латинской и Маронитской церквями в 1857 году. Этот акт вызвал серьезные проблемы в общине мелькитов, что привело к кратковременному расколу. [26] В какой-то момент митрополит Бейрута Агапий Риаши отказался подчиниться и поддержал двух священников, Гавриила Гибару и Иоанна Массамири, которые открыто восстали и сформировали диссидентские группы в Дамаске и Египте. Три епископа — Феодосий Каюмги, Василий Чахиат и Мелетий Финди — представлявшие архиепархии Сидона , Захлы и Баальбека соответственно , встали на сторону диссидентов. Перед лицом растущего конфликта Климент попытался отречься от своего положения патриарха, но папа Пий IX отклонил его отставку. Пий IX вызвал Риаши, но получил отказ, вместо этого отправив письмо с тремя другими епископами. Ватикан осудил письмо и призвал Бахоута заявить о поддержке Высокой Порты . Риаши продолжал сопротивляться и в результате был исключен из Первого Ватиканского собора . Остальные три епископа в конечном итоге снова подчинились патриарху. Хотя Массамири, который был рукоположен в православного епископа Пальмиры, был возвращен следующим патриархом Григорием II Юсефом , Гибара умер в диссидентстве. [27] В 1864 году Бахоут снова попросил разрешения уйти в отставку, надеясь удалиться в монашескую жизнь. На этот раз Папа дал согласие, и его отставка была официально принята 24 сентября 1864 года. 29 сентября епископ Акры Григорий II Юсеф был избран Патриархом. [28]
Официально подтвержденный в 1865 году, [29] Григорий изначально сосредоточился на улучшении церковных институтов. Во время своего пребывания на посту патриарха Григорий основал как Патриарший колледж в Бейруте в 1865 году, так и Патриарший колледж в Дамаске в 1875 году, а также вновь открыл мелькитскую семинарию Айн-Траз в 1866 году. [30] [31] Он также способствовал созданию семинарии Святой Анны в Иерусалиме в 1882 году Белыми Отцами для обучения мелькитского духовенства. [32] [33]
После Османского эдикта о реформе 1856 года , изданного султаном Абдул-Меджидом I , положение христиан на Ближнем Востоке улучшилось. Это позволило Григорию успешно поощрять более активное участие мелькитских мирян как в церковном управлении, так и в общественных делах. [30] Григорий также проявлял интерес к служению растущему числу мелькитов, эмигрировавших в Америку. В 1889 году он отправил отца Ибрагима Бешавате из василианского сальваторианского ордена в Сайде, Ливан, в Нью-Йорк, чтобы служить там растущей сирийской общине. По словам историка Филиппа Хитте, Бешавате был первым постоянным священником в Соединенных Штатах с Ближнего Востока из числа мелькитских, маронитских и антиохийских православных церквей. [34]
Григорий также был видным сторонником восточной экклезиологии на Первом Ватиканском соборе, произнеся теперь часто хвалебную речь во время его пятьдесят четвертой сессии относительно третьей главы Pastor aeternus . [35] В двух речах, которые он произнес на Соборе 19 мая и 14 июня 1870 года, он настаивал на важности соответствия решениям Флорентийского собора , не создавать новшеств, таких как папская непогрешимость , а принять то, что было решено общим согласием между греками и латинянами на Флорентийском соборе, особенно в отношении вопроса папского первенства. [36] Он остро осознавал катастрофическое влияние, которое догматическое определение папской непогрешимости окажет на отношения с Восточной Православной Церковью , и выступил в качестве видного противника догмата на Соборе. [37] Он также защищал права и привилегии патриархов в соответствии с канонами, обнародованными более ранними Вселенскими соборами. Выступая на Соборе 19 мая 1870 года, Патриарх Григорий утверждал:
Восточная церковь приписывает папе самую полную и высшую власть, однако таким образом, что полнота и первенство находятся в гармонии с правами патриарших престолов. Вот почему, в силу древнего права, основанного на обычаях, римские понтифики, за исключением очень важных случаев, не осуществляли над этими престолами обычную и непосредственную юрисдикцию, которую нас теперь просят определить без каких-либо исключений. Такое определение полностью разрушило бы конституцию всей греческой церкви. Вот почему моя совесть как пастыря отказывается принимать эту конституцию. [38]
Патриарх Григорий отказался подписать догматическую декларацию Собора о папской непогрешимости. Он и семь других присутствовавших епископов-мелькитов проголосовали non placet на общем собрании и покинули Рим до принятия догматической конституции Pastor aeternus о папской непогрешимости. [39] Другие члены антиинфаллибилистского меньшинства, как из Латинской церкви, так и из других восточнокатолических церквей, также покинули город. [39]
После завершения Первого Ватиканского собора был отправлен эмиссар Римской курии, чтобы обеспечить подписи патриарха и делегации мелькитов. Патриарх Григорий и епископы мелькитов подписались под ним, но с прилагаемым к нему оговорочным условием, которое использовалось на Флорентийском соборе: «за исключением прав и привилегий восточных патриархов». [37] [40] За это он заслужил неприязнь Пия IX. Согласно одному из рассказов, во время своего следующего визита к понтифику Григорий был брошен на пол к ногам Пия папской стражей, в то время как папа поставил свою ногу на голову патриарха. [37] [40] Однако эта история была подвергнута сомнению более поздними исследованиями Первого Ватиканского собора. Джон Р. Куинн цитирует Джозефа Хаджара в своей книге « Почитаемые и поносимые: Пересмотр 1-го Ватиканского собора» : «Мы не смогли найти ни одного документа, который бы предоставил историческое подтверждение такого обращения со стороны Папы». [41] Православный историк А. Эдвард Сеченски сообщает, что историчность этой истории «теперь глубоко сомнительна». [42] Несмотря на это, Патриарх Григорий и Мелькитская церковь оставались приверженными своему союзу с Римской церковью. Отношения с Ватиканом улучшились после смерти Пия IX и последующего избрания Льва XIII понтификом. Энциклика Льва Orientalium dignitas затронула некоторые опасения Восточно-католических церквей по поводу латинизации и централизующих тенденций Рима. [43] Лев также подтвердил, что ограничения, наложенные на армянского католического патриарха письмом Пия IX 1867 года Reversurus, не будут применяться к Мелькитской церкви; кроме того, Лев официально признал расширение юрисдикции патриарха Григория, включив в нее всех мелькитов по всей Османской империи . [43]
Патриарх Максим IV Сайег принял участие во Втором Ватиканском соборе , где он выступал против латинизации и отстаивал восточную традицию христианства, утверждая, что католики латинского обряда должны быть более восприимчивы к подлинным традициям восточного христианства. [44] Он завоевал большое уважение со стороны православных наблюдателей на соборе, а также одобрение Вселенского Патриарха Константинопольского Афинагора I , который отметил: «Вы представляли Восток на соборе, и там вы заставили наш голос быть услышанным». [45] После Второго Ватиканского собора мелькиты перешли к восстановлению традиционного богослужения. Это включало как восстановление мелькитских практик, таких как совершение Евхаристии младенцам после миропомазания после крещения , так и удаление латинизированных элементов, таких как причастные ограды и исповедальни. В дособорные дни лидерами этого течения были члены «Каирской школы», группы молодых священников, сосредоточенной в Патриаршей коллегии в Каире. В эту группу входили отцы Джордж Селим Хаким , Джозеф Тавиль , Элиас Зогби и бывший иезуит Орест Кераме; позже они стали епископами и приняли участие во Втором Ватиканском соборе, и их усилия были оправданы; работа, проделанная Школой, заложила основу для работы Максима на Втором Ватиканском соборе. [46]
Эти реформы привели к протестам некоторых церквей мелькитов, что делатинизация зашла слишком далеко. Во время патриархата Максима IV Сайеха некоторые мелькиты в Соединенных Штатах возражали против использования местного языка в праздновании Божественной литургии, движение, которое возглавил будущий архиепископ Назарета, отец Джозеф Райя из Бирмингема, штат Алабама. Проблема получила общенациональное освещение в новостях после того, как епископ Фултон Шин отслужил Папскую Божественную литургию на английском языке на Национальном съезде мелькитов в Бирмингеме в 1960 году, части которой транслировались по телевидению в национальных новостях. [47]
В 1960 году этот вопрос был решен папой Иоанном XXIII по просьбе патриарха Максима IV в пользу использования местных языков при совершении Божественной литургии. Папа Иоанн также посвятил мелькитского священника, отца Гавриила Акакия Куссу , в епископы, используя византийский обряд и папскую тиару в качестве короны. Епископ Кусса был почти сразу же возведен в кардиналы, но умер два года спустя. Причина его канонизации была представлена его религиозным орденом, Василианским Алепийским орденом .
Дальнейшие протесты против делатинизации церкви произошли во время патриархата Максима V Хакима (1967–2000), когда некоторые церковные деятели, которые поддерживали латинские традиции, протестовали против разрешения рукоположения женатых мужчин в священники. Сегодня церковь видит себя подлинной православной церковью в общении с Католической церковью. Как таковая она играет роль голоса Востока в западной церкви, моста между верами и народами. [48]
Из-за интенсивной эмиграции из Восточного Средиземноморья, которая началась с резни в Дамаске 1860 года , в ходе которой подверглось нападению большинство христианских общин, Мелькитская греко-католическая церковь сегодня встречается по всему миру и больше не состоит исключительно из верующих восточносредиземноморского происхождения. Патриархат Максима V увидел много достижений в мировом присутствии Мелькитской церкви, называемой «диаспорой»: Епархии (восточный эквивалент епархии) были созданы в Соединенных Штатах, Канаде, Бразилии, Австралии, Аргентине и Мексике в ответ на продолжающееся опустошение Восточного Средиземноморья ее родными христианскими народами. В 1950 году самая богатая мелькитская община в мире находилась в Египте. [49] [ нужна страница ] После создания Объединенной Арабской Республики Гамалем Абдулом Насером в 1958 году сочетание факторов привело к тому, что несколько тысяч мелькитов из Сирии, особенно Алеппо и Дамаска , и Египта эмигрировали в Ливан. [50]
В 1967 году уроженец Египта сирийско-алеппского происхождения Георгий Селим Хаким был избран преемником Максима IV и принял имя Максим V. Он правил до своей отставки в возрасте 92 лет в юбилейном году 2000 года. Он скончался в праздник святых Петра и Павла 29 июня 2001 года. Его преемником стал архиепископ Лютфи Лахам, принявший имя Григорий III.
Мелькитская греко-католическая церковь является крупнейшей католической общиной в Сирии и Израиле, [51] и второй по величине в Ливане. По состоянию на 2014 год Мелькитская греко-католическая церковь была крупнейшей христианской общиной в Израиле, примерно 60% израильских христиан принадлежали к Мелькитской греко-католической церкви. [52]
Из-за христианской эмиграции с Ближнего Востока, в Сан-Паулу сейчас проживает самая большая община мелькитов в диаспоре (по оценкам, около 433 000), [53] за ней следует Аргентина (302 800). Другие крупные общины мелькитов можно найти в Австралии (52 000), Канаде (35 000), Венесуэле (25 400), США (24 000) и других странах. [54] Согласно данным Святого Престола за 2008 год, в Ливане сейчас проживает самая большая община мелькитов на Ближнем Востоке (425 000), за ней следует Сирия (234 000). [55] В Израиле и Палестине проживает более 80 000 греков-католиков-мелькитов, а в Иордании — 27 600 греков-католиков-мелькитов. [54]
Мелькитская греко-католическая церковь находится в полном общении со Святым Престолом (латинским католическим папой Римским и его Римской конгрегацией восточных церквей ), где Патриарх представлен своим прокуратором в Риме , но полностью следует традициям и обычаям византийского христианства . [56] Традиционными языками богослужения являются арабский и греческий , но сегодня службы проводятся на разных языках, в зависимости от страны, где находится церковь.
Синод епископов Мелькитов , состоящий из всех епископов церкви, собирается каждый год для рассмотрения административных, теологических и общецерковных вопросов. [57] Подавляющее большинство священников мелькитов на Ближнем Востоке женаты . [ 58]
Действующим Патриархом является Юсеф Абси , избранный 21 июня 2017 года. [59] Патриархат базируется в столице Сирии Дамаске , но формально он остаётся одним из Восточно-католических Патриархатов, претендующих на апостольское преемство Древнего престола Антиохии, и ему на постоянной основе предоставлены стили Титулярного Патриарха Александрийского и Иерусалимского, двух других патриархатов с множественной католической преемственностью.
Патриархией управляет постоянный синод , в состав которого входят Патриарх и четыре епископа, обычный трибунал патриарха по юридическим вопросам, патриарший экономос, который выполняет функции финансового администратора, и канцелярия . [57]
В арабском мире и Африке церковь имеет епархии в:
В остальном мире Мелькитская греко-католическая церковь имеет епархии и экзархаты для своей диаспоры в:
В Западной Европе Мелькитская греко-католическая церковь имеет следующие приходы и общины для своей диаспоры:
Мужской
Женственный
Мужской
Женственный
Существует также несколько патриархальных организаций с офисами и отделениями по всему миру, в том числе: