Шаманизм (ушу 巫術) в Китае можно проследить до ранней династии Шан . [1] Во времена династии Шан шаманы обычно занимали должности государственных чиновников низкого ранга, часто выступая в качестве медиумов , предсказателей судьбы , целителей и экзорцистов . [2] Шаманизм продолжал распространяться по всему Китаю до династии Суй , когда конфуцианство и даосизм начали захватывать религиозную мысль и традиции. Даосы видели в шаманах угрозу, поскольку их часто использовали для выполнения похожих ритуалов и экзорцизмов. [3] В конце концов, шаманизм резко упал в династии Сун, когда даосизм стал более влиятельным при дворах Сунского Китая. Даосские традиции и ритуалы приобрели влияние, и шаманы стали рассматриваться как ложные целители, которые эксплуатировали своих клиентов для получения финансовой выгоды. [4] Со временем шаманов-целителей, которые в основном были неграмотными, заменили врачи и медицинские эксперты, которым доверяли из-за их образования и грамотности. [5]
В конце концов, шаманизм в основном был изолирован в культах в юго-восточной и юго-западной частях Китая династии Мин . Во времена династии Мин конфуцианство было в центре философии и религии Китая. В отличие от своих даосских коллег, элитные конфуцианские литераторы стремились положить конец шаманским практикам посредством ассимиляции и подавления. Это было важно для конфуцианцев, потому что они считали шаманов низшим классом и хотели создать четкое отделение от них. [6]
Это оказалось сложным, поскольку шаманизм, в отличие от даосизма и буддизма , не имел центральной традиции, идеологии или местоположения. Вместо этого, изолированные шаманские культы часто создавались в небольших местных общинах. [7] В этих изолированных общинах шаманы были приняты и продолжали практиковать как экзорцисты, медиумы и целители. [8] Те, кто нанимал шаманов, часто были либо плохо информированы, либо не могли позволить себе медицинского эксперта. [9]
Под правлением императора Сюаньдэ и влиянием Министерства обрядов , в Китае династии Мин началось подавление шаманизма и его практик. [10] Это было в основном связано с ростом числа элитных врачей и медицинских экспертов в династии Мин, которые видели в принятии целителей-шаманов угрозу своей работе и обществу. [11] Во время одной эпидемии в 1329 году несколько соседних общин, которые полагались на шаманские ритуалы, стали жертвами, большинство их жителей умерли, в то время как те, кто полагался на врачей, выжили. [12] В отличие от врачей династии Мин, целители-шаманы, чьи практики в конечном итоге приводили к смерти их пациентов, часто подвергались казни за свои действия. [6]
Многие чиновники считали ритуалы, проводимые шаманами, варварскими и подрывающими конфуцианскую мысль и китайское общество. В западной Хунани шаман по имени Цзян Цун приобрел значительную власть и влияние во всем регионе. Его влияние было достаточно сильным, чтобы он мог угрожать местным общинам, заставляя их платить дань едой и вином или быть проклятыми неудачей. Один из ритуалов, который он проводил, включал в себя отложенное захоронение усопшего, практика, которая считалась святотатством в конфуцианской идеологии. В конце концов, влияние Цзян Цуна привлекло внимание государственных чиновников, которые немедленно приказали его казнить. [13]
В попытке внедрить шаманизм в культуру Мин военные чиновники Мин решили перестроить храм и переписать писание для культа Кантона, посвященного Даме Золотого Цветка. Этот культ был посвящен умершей, незамужней женщине-шаманке, которая утонула. Молясь духу, беременные женщины могли получить благословение на рождение мальчика. Однако, когда гражданские чиновники из государства обнаружили культ шамана, они приказали сжечь храм и писание. [14]
Напротив, шаманы, проживающие в Хуэйане в восточной части Гуандуна, были ассимилированы в общество Мин, подобно буддистам и даосам. Им дали роли шефу, или управляющих храмом, и им было разрешено только совершать экзорцизмы и ритуалы дождя. В сезоны плохого урожая чиновники содействовали проведению ритуалов и посещали их, чтобы молиться богам. [15]
Шаманы часто выступали в роли медиумов, предлагая свои тела богам и духам для вселения. Это достигалось путем соблазнения войти в их тела с помощью танцев, пения и музыки. [16] Духи приглашались в тела шаманов в качестве формы общения с умершими. [2] Масштаб каждого ритуала во многом зависел от шамана, некоторые из которых умирали в процессе ритуала. [6]
Ритуалы дождя были одними из самых распространенных ритуалов, проводимых женщинами-шаманами во время засухи или голода. Если женщина-шаман не была доступна, ее заменяла буддийская или даосская монахиня. Некоторые из этих ритуалов часто повторяли прошлые ритуалы династии Шан, когда шаманов сжигали заживо в качестве жертвоприношения богам. [17]
Другая форма ритуала дождя включала в себя выставление тела на солнце путем лежания на земле, одетой во все белое, пока не шел дождь. В одном случае император Чжу Юаньчжан выставлял себя на три дня, пока не пошел дождь. [18]
Шаманы также проводили ритуалы дождя, путешествуя по океану, чтобы усмирить штормы. Во время войны против династии Сун дед Чжу Юаньчжана был известен как могущественный шаман, который использовал свои силы, чтобы убедить божеств дождя усмирить шторм на море. [10]
Чиновники династии Мин часто пересказывали и восхваляли нападение Симэнь Бао на шаманов в период Воюющих царств в Китае. Будучи чиновником в государстве Вэй , Бао убедил граждан прекратить ежегодную традицию ритуального жертвоприношения утопления молодой девушки для дождя, бросая главного шамана и ее последователей в реку, чтобы они утонули. [19]