Миснагдим ( מתנגדים , «Противники»; сефардское произношение : Митнагдим ; единственное число миснагед / митнагед ) — религиозное движение среди евреев Восточной Европы , которое сопротивлялось росту хасидизма в 18 и 19 веках. [1] [2] [3] Миснагдимбыли особенно сконцентрированы в Литве , где Вильнюс служил бастионом движения, но антихасидская деятельность проводилась истеблишментом во многих регионах . Наиболее ожесточенные столкновения между фракциями произошли во второй трети XVIII в.; неспособность сдержать хасидизм привела к тому, что миснагдим разработали отдельные религиозные философии и общинные институты, которые были не просто увековечением старого статус-кво, но часто новаторскими. Наиболее заметными результатами этих усилий, начатых Хаимом Воложиным и продолженных его учениками, стали современная независимая ешива и движение Мусар . С конца 19 века напряженность в отношениях с хасидами в значительной степени утихла, и наследники Миснагдим приняли эпитет Литвише или Литваки .
Быстрое распространение хасидизма во второй половине XVIII века сильно обеспокоило многих традиционных раввинов ; многие считали это ересью. Большая часть иудаизма все еще опасалась мессианских движений саббатианцев и франкистов , последователей мессианских претендентов Саббатая Цви (1626–1676) и Якоба Франка (1726–1791). Многие раввины подозревали хасидизм в тесной связи с этими движениями.
Основателем хасидизма был раввин Исраэль бен Элиэзер (ок. 1700–1760), известный как Баал Шем Тов («мастер доброго имени», обычно относящийся к святому еврею, который также был чудотворцем), или просто по аббревиатуре « Бешт» ( иврит : בעש"ט ); он учил, что отношения человека с Богом зависят от непосредственного религиозного опыта, а также от знания и соблюдения деталей Торы и Талмуда .
Характерно ошибочный подход к иудаизму был отмечен концентрацией на высокоинтеллектуальном изучении Талмуда; однако оно ни в коем случае не отвергало мистицизма. [4] Лидеры движения, такие как Гаон Виленский и Хаим Воложинский , были глубоко погружены в каббалу . [2] Их отличие от хасидов заключалось в их неприятии вовлечения мистических учений и соображений в общественную жизнь за пределами элитарных кругов, которые изучали и практиковали каббалу . Склонность хасидских лидеров к управлению в юридических вопросах, обязательных для всей общины (в отличие от ограничений, добровольно принятых немногими), основанная на мистических соображениях, сильно разозлила Миснагдим . [5] На другом, теоретическом уровне, Хаим Воложин и его ученики не разделяли основную идею хасидизма о том, что человек может осознать имманентность присутствия Бога в сотворенной вселенной, тем самым имея возможность превосходить обычную реальность и потенциально наполнять обычные действия духовным смыслом. . Однако точная позиция Воложина по этому вопросу является предметом дискуссий среди исследователей. Некоторые считают, что различия между двумя школами мысли были почти семантическими, в то время как другие считают, что их понимание ключевых доктрин совершенно различно. [6]
Литва стала центром традиционалистской оппозиции хасидизму до такой степени, что в распространенном восприятии термины «литовский» и «неправильно понятый» стали практически взаимозаменяемыми понятиями. На самом деле, однако, значительное меньшинство евреев Великой Литвы принадлежит к хасидским группам, включая Хабад , Слоним , Карлин-Столин ( Пинск ), Амдур и Койданов .
Первое задокументированное сопротивление хасидскому движению было со стороны еврейской общины в Шклове , Литва, в 1772 году. Раввины и лидеры общины выражали обеспокоенность по поводу хасидов, поскольку они направлялись в Литву. Раввины разослали письма, запрещающие хасидские молитвенные дома, призывающие к сожжению хасидских текстов и унижающие видных хасидских лидеров. Раввины заключили в тюрьму лидеров хасидов, пытаясь изолировать их от контактов со своими последователями. [7]
Запрет на отлучение евреев-хасидов от церкви в 1772 году сопровождался публичным разорванием нескольких ранних хасидских брошюр. Виленский гаон Илия бен Соломон Залман, известный раввин, активизировал оппозицию хасидскому иудаизму . [8] [9] Он считал, что утверждения о чудесах и видениях, сделанные евреями-хасидами, были ложью и заблуждением. Ключевым моментом оппозиции было то, что Виленский Гаон утверждал, что величие Торы и ее соблюдение должны быть результатом естественных человеческих усилий при изучении Торы , не полагаясь на какие-либо внешние «чудеса» и «чудеса». С другой стороны, Баал Шем Тов был больше сосредоточен на воодушевлении и поднятии морального духа еврейского народа, особенно после погромов Хмельницкого (1648–1654 гг.) и последствий разочарования в еврейских массах, последовавших за усилением тысячелетнего волнения. неудавшимися мессианскими заявлениями Саббатая Цви и Якоба Франка . [10] Противники хасидов считали, что хасиды относились к своим ребе как идолопоклонники.
Большинство изменений, внесенных хасидами, были продуктом хасидского подхода к Каббале , особенно выраженного раввином Исааком Лурией (1534–1572), известным как «АРИ», и его учениками, особенно раввином Хаимом Виталем (1543–1620). . И миснагдим, и хасиды находились под сильным влиянием АРИ, но миснагдим- законники опасались в хасидизме того, что они воспринимали как тревожные параллели с сабатейским движением. Примером такой идеи была концепция, согласно которой вся Вселенная полностью ничтожна для Бога. В зависимости от того, как эта идея проповедовалась и интерпретировалась, она могла породить пантеизм , общепризнанный как ересь, или привести к аморальному поведению, поскольку элементы Каббалы могут быть неверно истолкованы, чтобы преуменьшить значение ритуала и прославить сексуальные метафоры как более глубокие средства. постижения некоторых внутренних скрытых понятий Торы, основанных на близких отношениях евреев с Богом. Если Бог присутствует во всем и если божественность следует понимать в эротических терминах, тогда, как опасался Миснагдим , хасиды могут чувствовать себя оправданными в пренебрежении юридическими различиями между святым и мирским и в совершении неуместных сексуальных действий. [ нужна цитата ]
Считалось, что миснагдимы использовали ешивы и ученость в качестве центра своего еврейского образования, тогда как у хасидов обучение было сосредоточено вокруг ребе, связанного с тем, что они считали эмоциональными проявлениями благочестия . [4]
Акцент еврейской молитвы на изучении Торы и хасидская интерпретация Торы льшма (изучение Торы ради самой Торы) рассматривались как отказ от традиционного иудаизма.
Хасиды не следовали традиционному ашкеназскому молитвенному обряду, а вместо этого использовали обряд, который представляет собой комбинацию ашкеназских и сефардских обрядов ( Нусах Сефард ), основанный на каббалистических концепциях раввина Исаака Лурии из Цфата. Это было воспринято как отказ от традиционной ашкеназской литургии и, в связи с возникшей необходимостью в отдельных синагогах , нарушение общинного единства. Кроме того, их критиковали за пренебрежение галахическим временем для молитвы. [8]
Евреи-хасиды также добавили некоторые галахические строгие требования к Кашрусу , законам соблюдения кошерности. Они внесли определенные изменения в порядок забоя скота и в то, кто считался надежным машгиачем (руководителем кашрута). В результате они, по сути, считали некоторые кошерные продукты менее кошерными. Это было воспринято как изменение традиционного иудаизма, чрезмерная строгость галахи (еврейского закона) и, опять же, нарушение общинного единства.
С появлением в конце 18 века того, что впоследствии стало известно как хасидизм , авторитетные консервативные раввинские власти активно работали над сдерживанием его роста. Если раньше отколовшимся хасидским синагогам время от времени противостояли, но в основном сдерживали, их распространение в Литве и Беларуси побудило противостоящих раввинов предпринять согласованные усилия, чтобы остановить их распространение. [7]
В конце 1772 года, объединив учёных Бриска , Минска и других белорусских и литовских общин, Виленский Гаон опубликовал первое из многих полемических писем против зарождавшегося хасидского движения, которое было включено в антихасидскую антологию « Земир аритсим ве- Харвот Цурим (1772 г.). Письма, опубликованные в антологии, включали заявления об отлучении хасидских лидеров на основании их вероисповедания и привычек, которые миснагдим считали неортодоксальными . Это включало, помимо прочего, несанкционированные места богослужений и экстатические молитвы, а также обвинения в курении, танцах и употреблении алкоголя. В целом это рассматривалось как радикальное отклонение от миснагдских норм аскетизма, учености и стоического поведения в богослужении и общем поведении, и рассматривалось как развитие, которое необходимо подавлять. [7]
Между 1772 и 1791 годами последовали другие миснагдические трактаты этого типа, все они были нацелены на хасидов в попытке сдержать и искоренить их из еврейских общин. Самые резкие из этих обвинений прозвучали между 1785 и 1815 годами в сочетании с петицией к российскому правительству объявить хасидов вне закона на том основании, что они являются шпионами, предателями и подрывными действиями. [7]
Однако этого не произошло. После смерти Виленского Гаона в 1797 году и разделов Польши в 1793 и 1795 годах области Польши, где происходили споры между миснагдимами и хасидами, перешли под контроль правительств, не желавших принимать чью-либо сторону во внутриеврейских конфликтах. но вместо этого они хотели отменить еврейскую автономию. В 1804 году хасидизм был легализован российским императорским правительством, и усилия миснагдим по сдерживанию ныне широко распространённых хасидов были заблокированы. [7]
К середине XIX века большая часть нехасидского иудаизма прекратила борьбу с хасидизмом и смирилась с утверждением последнего как факта. Одной из причин примирения хасидов и миснагдим стал подъем движения Хаскала . Хотя многие последователи этого движения были соблюдающими, оно также использовалось абсолютистским государством для изменения еврейского образования и культуры, которые и миснагдимы , и хасиды воспринимали как большую угрозу религии, чем они представляли друг для друга. [11] [12] В современную эпоху Миснагдим продолжают процветать, но их чаще называют «литвише» или « ешивиш ».
Литвише — это идишское слово, которое относится к евреям-харедим , которые не являются хасидами (а не хардалимами или сефардскими харедим ). Буквально это означает «литовский». Хотя «Литвише» функционирует как прилагательное, часто используемая форма существительного во множественном числе — «Литвакс» . Еврейская форма существительного множественного числа, которая используется с тем же значением, — Литаим . Другие выражения — « ешивише» и «миснагдим» . Его приравнивают к термину «мир ешивы». [13]
Слова «Литвише» , «Литаим» и «Литваки» несколько вводят в заблуждение, потому что есть также евреи-хасиды из Литвы и много литовских евреев , которые не являются харедим. (Ссылка на Литву относится не к сегодняшней стране с таким названием, а к историческому Великому княжеству Литовскому , которое также включало всю современную Беларусь и, до Люблинской унии , большую часть Украины.)
Евреи-литвише в основном идентифицируют себя с Миснагдим , которые «возражали против того, что они считали хасидской клеветой на изучение Торы и нормативного еврейского закона, в пользу чрезмерного акцента на эмоциональности и религиозном общении как путях к Божественному». [14] Термин «миснагдим» («противники») несколько устарел, поскольку прежняя оппозиция между двумя группами потеряла большую часть своей значимости, поэтому другие термины более распространены.