Mizuko kuyō (水子供養),поминальная службаводного ребёнка»,[1]— японская буддийская церемония для тех, у кого былвыкидыш,мертворождениеилиаборт. Она также практикуется в Таиланде и Китае. Эта практика стала особенно заметной с 1970-х годов с созданием святилищ, посвящённых исключительно этому ритуалу. Причинами проведения этих обрядов могут быть родительская скорбь, желание утешить душу плода,чувство вины за аборт или даже страх возмездия отмстительного призрака.
Mizuko (水子) , буквально «водное дитя», — японский термин для абортированного, мертворожденного или выкидыша, а архаично — для мертвого ребенка или младенца. Kuyō (供養) относится к поминальной службе. Ранее читавшийся как suiji , китайско-японское он'ёми прочтение тех же иероглифов, этот термин изначально был каймё или дхарма-именем, даваемым после смерти. [2] [ нужна страница ] Mizuko kuyō, обычно исполняемый буддийскими священниками, [3] : 65 использовался для подношений Дзидзо , бодхисаттве , который, как полагают, защищает детей. В период Эдо , когда голод иногда приводил бедных к детоубийству и абортам , эта практика была адаптирована и для этих ситуаций.
Сегодня практика мидзуко куё продолжается в Японии, хотя неясно, является ли она исторически подлинной буддийской практикой. Конкретные элементы церемонии различаются от храма к храму, от школы к школе и от человека к человеку. Обычно храмы предлагают статуи Дзидзо за плату, которые затем одеваются в красные нагрудники и шапочки и выставляются во дворе храма. Хотя эта практика выполняется с 1970-х годов, все еще существуют сомнения относительно ритуала. Некоторые рассматривают поминальную службу как способ храмов извлечь выгоду из несчастья женщин, у которых случился выкидыш или которые были вынуждены прервать беременность. Американские религиозные ученые критиковали храмы за предполагаемое злоупотребление японским верованием в то, что духи мертвых мстят за плохое обращение с ними, но другие ученые считают, что храмы лишь отвечают на нужды людей. [4] [5]
В церемонии принимают участие оба родителя или один из них, не обязательно мать. [3] : 73 Служба может варьироваться от одноразового мероприятия до повторяющейся ежемесячно или ежегодно. [3] : 74 Хотя служба различается, общие аспекты напоминают церемонию для недавно умерших, senzo kuyō (先祖供養). [3] : 74 Священник становится перед алтарем и произносит имена различных Будд и бодхисаттв. Исполняются мантры , часто Сутра Сердца и 25-я глава Лотосовой сутры , известная как « Сутра Авалокитешвары », а также призывы хвалы Дзидзо. [3] : 74 Дары предлагаются Будде от имени оплакиваемых, как правило, еда, питье, благовония или цветы. [3] : 74 Каймё дарят умершему, а статую Дзидзо часто помещают на территорию храма после завершения церемонии. [ 3] : 74
Похожая практика встречается в современном Тайване, где она известна как yingling gongyang . [6] Современная тайваньская практика появилась в середине 1970-х годов и значительно выросла в популярности в 1980-х годах; она черпает вдохновение как из традиционных предшественников, восходящих к династии Хань, так и из японской практики, и широко воспринимается как практика, импортированная из Японии. [7] [8] Эти современные практики появились в контексте демографических изменений, связанных с модернизацией — ростом населения, урбанизацией и уменьшением размера семьи — вместе с изменением отношения к сексуальности, которое произошло сначала в Японии, а затем на Тайване, отсюда аналогичная реакция и вдохновение Тайваня из Японии. [6] [7]