Муса ибн Джафар аль-Казим ( арабский : مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِم , латинизированный : Муса ибн Джафар аль-Каким ; 745–799) был потомком исламского пророка. Мухаммед и седьмой имам в шиитском исламе-двунадесятнике . Мусу часто называют аль-Казимом ( букв. « снисходительный » ), что, по-видимому, указывает на его терпение и мягкий характер. Он родился в 745 году н. э. в Медине у Джафара ас-Садыка , шестого шиитского имама, который умер в 765 году, не назначив публично преемника, чтобы спасти своего наследника от гнева халифов Аббасидов . Последующий кризис престолонаследия в конечном итоге был разрешен в пользу аль-Казима, с оппозиционной группой, ныне известной как исмаилиты , отделившейся от основного течения шиитов.
После смерти ас-Садыка Муса аль-Казим остался в Медине, где он держался в стороне от политики и посвятил себя религиозным учениям. Тем не менее, он был жестко ограничен аббасидскими халифами и провел большую часть своей взрослой жизни в их тюрьмах. Чтобы противостоять этим ограничениям, он создал подпольную сеть местных представителей для организации дел своих последователей по всей империи Аббасидов и сбора их религиозных пожертвований. Его последнее заключение, около 795 года, закончилось его смертью в 799 году в багдадской тюрьме, возможно, отравленным по наущению аббасидского халифа Харуна ар-Рашида . Святилище аль-Казима и его внука Мухаммада аль-Джавада является популярным местом паломничества мусульман- двунадесятников в Казимайне , Багдад.
Муса аль-Казим сыграл ключевую роль в искоренении крайних взглядов и преувеличений ( гулувв ) из мысли двунадесятников. Его ответы на юридические вопросы сохранились в Васийя фи аль-акль , и ему приписывают многочисленные мольбы . Муса аль-Казим также почитается за свою набожность в суннитском исламе и считается надежным передатчиком пророческих изречений. Он является звеном в инициатической Золотой Цепи в суфизме , и некоторые суфийские святые часто ассоциируются с ним. Различные непророческие чудеса приписываются аль-Казиму, часто подчеркивая его предвидение. Его преемником на имамате стал его сын Али ар-Рида .
Муса, вероятно, родился 8 ноября 745 г. н. э. (7 сафара 128 г. хиджры ). [1] [2] Он родился либо в Медине , [3] либо в близлежащем аль-Абве, расположенном между Мединой и Меккой . [4] [1] Альтернативные даты рождения — сентябрь 745 и 746–747 гг. [1] Его отцом был Джафар ас-Садык , потомок Али ибн Аби Талиба и Фатимы , которые были двоюродным братом и дочерью исламского пророка Мухаммеда соответственно. [5] Джафар ас-Садык был широко признан законным имамом ранней шиитской общиной, которая отвергла правящих халифов Омейядов как узурпаторов. Матерью Мусы была Хамида Хатун, берберская рабыня. [6] Она была также известна как аль-Мусаффат ( букв. « очищенная » ), [1] [7] титул, который, возможно, был ссылкой на ее религиозное образование, так как она, как говорят, преподавала исламскую юриспруденцию женщинам в семинарии в Медине. [7] Абдулла аль-Афтах и Исмаил были старшими единокровными братьями Мусы, [4] [8] а Мухаммад ад-Дибадж был его младшим родным братом. [9] Мусе было около четырех лет, когда революция Аббасидов свергла Омейядский халифат в 750 году. [6] Он продолжал жить в Медине под властью своего отца ас-Садыка, [6] [4] пока последний не умер в 765 году. [10] Джафар ас-Садык был отравлен по наущению аббасидского халифа аль-Мансура ( годы правления 754–775 ), согласно шиитам. [4] [11]
После смерти ас-Садыка Муса аль-Казим остался в Медине, [3] где он оставался вне политики, как и большинство его предшественников. [12] [13] Как и его отец, аль-Казим вместо этого преподавал религиозные науки в Медине. [1] [14] Со временем он также создал подпольную сеть представителей ( вукала ) для сбора религиозных пожертвований от своих последователей и организации их дел. [15]
Аббасиды, которые утверждали, что происходят от дяди Мухаммеда Аббаса , сплотили поддержку шиитской общины против Омейядов во имя семьи Мухаммеда . Но многие шииты были разочарованы, когда Аббасид ас-Саффах ( р. 750–754 ) объявил себя халифом, так как вместо этого они надеялись на лидера Алидов , того, кто был потомком Мухаммеда, то есть потомком его дочери Фатимы и Али ибн Аби Талиба. [16] Аббасиды вскоре отвернулись от своих бывших союзников, [17] [18] и в целом были враждебны к шиитским имамам, особенно после неудавшегося восстания 762–763 годов претендента на алидский престол Мухаммеда ан-Нафса аз-Закийи . [13] Муса аль-Казим был современником аббасидских халифов аль-Мансура , аль-Хади , аль-Махди и Харуна ар-Рашида . [19] В отличие от своего отца, который часто свободно учил в Медине, аль-Казим был сильно ограничен халифами, [14] [20] и провел большую часть своей взрослой жизни в тюрьмах Аббасидов в Ираке . [21] [22] По одному шиитскому рассказу, под бдительным оком Аббасидов аль-Казим даже отговаривал своих последователей приветствовать его на публике. [23]
Шиитские источники обвиняют аббасидского халифа аль-Мансура в смерти Джафара ас-Садыка, [4] [11] который публично не назначил наследника, вероятно, опасаясь реакции Аббасидов. [24] Шиитские источники сообщают, что халиф приказал своему губернатору Медины убить наследника ас-Садыка, план, который был сорван, когда губернатор узнал, что ас-Садык назначил четырех или пяти наследников. [25] [1] Возникший в результате кризис наследования ас-Садыка в конечном итоге был решен в пользу аль-Казима, [22] который провел первые десять лет своего имамата под руководством аль-Мансура. [4] Этот кризис наследования, тем не менее, ослабил основных шиитов, поэтому, возможно, аль-Мансур оставил аль-Казима относительно нетронутым, [26] продолжая при этом держать его под наблюдением. [27] Это первоначальное мягкое обращение с аль-Казимом не продолжалось при последующих халифах. [28]
В течение десяти лет правления аль-Махди аль-Казим оставался под надзором в Медине. [29] Он был арестован по крайней мере один раз халифом, который около 780 года ненадолго заключил его в тюрьму в столице Аббасидов Багдаде . [30] [14] Там Муса был помещен под стражу префекта полиции аль-Мусаййаба ибн Зухайра ад-Дабби, который позже стал последователем аль-Казима. [1] По словам суннитского историка ат-Табари ( ум. 923 ), аль-Махди видел сон, в котором Али ибн Аби Талиб ругал его за то, что он заключил в тюрьму его потомство, что, по-видимому, заставило халифа освободить аль-Казима, [1] [14] [31] после того, как он поклялся не восставать против халифа. [1] [13] [32]
Муса аль-Казим не оказал поддержки восстанию 786 года алидского претендента аль-Хусейна ибн Али аль-Абида , [33] а письмо, приписываемое аль-Казиму, даже предупреждает аль-Хусейна о его насильственной смерти. [33] Тем не менее, шиитский имам был обвинен в соучастии аббасидским халифом аль-Хади, которого отговорило от убийства аль-Казима только вмешательство судьи Абу Юсуфа . [1] Вскоре после этого халиф умер, и, таким образом, аль-Казим выжил. [1] [34] Затем он составил мольбу Джаушан ( букв. « кольчуга » ) в знак благодарности, согласно шиитскому правоведу Ибн Таусу ( ум. 1266 ). [1]
Преследование шиитов достигло апогея во время халифата Харуна, который, как говорят, убил сотни алидов. [30] Харун также арестовал аль-Казима, привез его в Багдад и, по-видимому, намеревался убить его, но затем освободил его в результате сна, как говорят. [30] [35] Харуна, возможно, спровоцировал более ранний инцидент, по словам суннитского историка Ибн Халликана ( ум. 1282 ): Когда двое мужчин посетили гробницу Мухаммеда в Медине, Харун, намереваясь показать свои семейные связи с пророком, сказал: «Приветствие тебе, о пророк Божий, тебе, который мой двоюродный брат!» Муса аль-Казим, по-видимому, ответил: «Приветствие тебе, о мой дорогой отец!» Это разозлило Харуна, который ответил: «О Абу аль-Хасан [аль-Казим], такая слава, как твоя, поистине достойна похвалы!» [36]
Окончательное заключение аль-Казима, возможно, было спланировано Яхьей ибн Халидом аль-Бармаки , визирем Харуна . Сообщается, что визирь был под угрозой из-за растущего влияния Джафара ибн Мухаммада, которому был доверен сын и наследник халифа Амин . Говорят, что Яхья сообщил халифу о тайном шиитском расположении Джафара, а также подкупил родственника аль-Казима, чтобы тот дал показания о том, что имам тайно собирал религиозные взносы с шиитов. [30] [37] В качестве альтернативы, аль-Казим был заключен в тюрьму, возможно, потому, что халиф чувствовал угрозу со стороны взглядов ученика аль-Казима, богослова Хишама ибн аль-Хакама , [1] который отстаивал право аль-Казима на халифат, тем самым подразумевая незаконность Аббасидов. [38] В любом случае, Харун арестовал аль-Казима в 793, [20] [30] [20] [39] или в 795, [14] [15] [38] и доставил его в Басру в Ираке, где он был заключен в тюрьму на год под стражей ее губернатора Исы ибн Джафара ибн аль-Мансура. [39] [20] Затем Харун приказал убить аль-Казима, но Иса не выполнил приказ, по-видимому, будучи впечатленным набожностью аль-Казима. Вместо этого Иса организовал домашний арест аль-Казима в Багдаде под руководством Фадля ибн аль-Раби, а затем под руководством Фадля ибн Яхьи аль-Бармаки . [1] Однако во время своего домашнего ареста аль-Казим, вероятно, продолжал руководить делами шиитов. [1] Когда Харун узнал об этих относительно комфортных условиях аль-Казима, он отдал Фадлу письменный приказ убить шиитского имама. По одному из сообщений, Фадл отказался выполнить приказ и получил сто ударов плетью. [1] Затем Муса аль-Казим был передан аль-Синди ибн Шахику, префекту полиции в Багдаде, который, как говорят, отравил имама. [39] [20]
Муса аль-Казим умер в 799 году в тюрьме ас-Синди ибн Шахик в Багдаде [14] после того, как его переводили из одной тюрьмы в другую в течение нескольких лет. [19] Он, возможно, был отравлен по приказу аббасидского халифа Харуна [30], приказ был передан ас-Синди через Яхью аль-Бармаки [1] [40] , когда он посетил халифа в Ракке, чтобы заступиться за его сына Фадла. [1] Последний, как сообщается, не подчинился более ранним приказам халифа убить аль-Казима. [1] То, что аль-Казим был убит, является точкой зрения двунадесятников [41] , представленной аль-Муфидом ( ум. 1022 ), выдающимся теологом-двунадесятником. [42] Напротив, ат-Табари не упоминает причину смерти аль-Казима, таким образом подразумевая, что аль-Казим умер от естественных причин, точка зрения, предпочитаемая большинством суннитских авторов. [1] Датой смерти аль-Казима часто называют 13, 31 августа или 1 сентября 799 года (6, 24 или 25 Раджаба 183 года по хиджре), [1] в то время как двунадесятники ежегодно отмечают это событие 25 Раджаба. [2]
Харун привел несколько общественных деятелей, чтобы они осмотрели тело аль-Казима и засвидетельствовали, что он умер естественной смертью. [39] [30] Халиф также публично выставил тело аль-Казима в Багдаде, возможно, чтобы развеять слухи о том, что он не умер и вернется как Махди , мессианская фигура в исламе. [30] [1] [43] Позже аль-Казим был похоронен на кладбище курайшитов на северо-западе Багдада, [14] [19] которое сейчас находится в Казимайне ( буквально « два Казима » ), городе, названном в честь него и его внука Мухаммада аль-Джавада , который похоронен рядом с ним. [15] [44] Сначала это место было опасным для посетителей-шиитов, но со временем оно стало важным центром паломничества шиитов. [1] [14] [45] Над двумя могилами со времен династии Буидов ( годы правления 934–1062 ) стояла святыня, но нынешний комплекс датируется сефевидским монархом Исмаилом ( годы правления 1501–1524 ), двунадесятным правителем Ирана . [30] Со временем святыня аль-Казима приобрела репутацию места, где исполняются молитвы, то есть врат к исполнению потребностей ( баб аль-хавайдж ), как засвидетельствовал суннитский ученый аль-Шафии ( ум. 820 ). [46] Там также похоронены несколько средневековых шиитских ученых, [47] включая полимата Насира ад-Дина ат-Туси ( ум. 1274 ). [48]
После смерти ас-Садыка в 765 году его последователи раскололись, [49] поскольку он публично не назначил преемника, чтобы спасти своего наследника от гнева Аббасидов. [24] Большинство его последователей, предшественники двунадесятников, в конечном итоге приняли имамат его сына аль-Казима, [49] [10] который также получил поддержку некоторых известных учеников ас-Садыка, включая Хишама ибн аль-Хакама и Мумина ат-Така . [15] [50] [1] Однако вместо аль-Казима многие ожидали, что следующим имамом станет его старший единокровный брат Исмаил , который умер раньше своего отца. [4] Это были предшественники исмаилитов , некоторые из которых ждали возвращения Исмаила как Махди, а другие вместо этого приняли имамат его сына Мухаммада ибн Исмаила . [10] [51] Когда последний умер, некоторые ожидали, что он вернется как Махди, а другие последовали за линией имамов, которые утверждали, что произошли от него. [52] Несмотря на то, что исмаилиты активно боролись с Аббасидами, [53] [54] они имели второстепенное значение до своего политического успеха гораздо позже: [55] Фатимидский халифат был основан в Египте на рубеже десятого века, а карматы пришли к власти в Бахрейне в конце девятого века. [56] Их отношения с основными шиитами были, по-видимому, напряженными в то время, поскольку некоторые причастны к аресту аль-Казима и убийству некоторых из его последователей. [57] [58]
Исмаилиты верят, что Исмаил был назначенным преемником, [59] и это, по-видимому, является общим мнением ранних шиитских источников. [60] [9] Для исмаилитов смерть Исмаила при жизни ас-Садыка не отменила его божественного назначения ( насс ), поскольку это противоречило бы их вере во всеведение Бога. [61] Напротив, ранние двунадесятники объясняли любые такие изменения в божественной воле через бада' , понятие, похожее на отмену ( насх ) в Коране . [62] [63] Более поздние двунадесятники, такие как аль-Муфид, полностью отвергли утверждение, что Исмаил был назначенным преемником ас-Садыка. [64] Исторические свидетельства действительно указывают на связи между Исмаилом и радикальными шиитами, которых не одобрял спокойный ас-Садык. [65] Вместо этого двунадесятники ссылаются на квалификацию аль-Казима, чтобы подтвердить его пригодность для имамата после ас-Садыка. [66] [33] Хотя двунадесятники и исмаилиты являются двумя сектами, которые сохранились, [67] были также дополнительные ответвления, которые возникли после смерти ас-Садыка: [8] [68] [69] После смерти ас-Садыка некоторые ждали его возвращения как Махди, [70] но, возможно, большинство его последователей изначально приняли имамат его старшего выжившего сына, Абд-Аллаха аль-Афтаха. [8] [41] Эта группа стала известна как Фатхийя . [1] Абд-Аллах, по-видимому, не имел научных предпосылок для имамата и умер несколько месяцев спустя, не оставив наследника мужского пола. [55] Затем его последователи в основном обратились к аль-Казиму, [8] [71] [72] хотя некоторое время они все еще считали аль-Афтаха своим седьмым имамом. [55] [73] Некоторые другие последователи ас-Садыка обратились к младшему брату Мусы, аль-Дибаджу, который организовал неудачное восстание против Аббасидов в 815–816 годах. [9] В целом, похоже, что многие из тех, кто отделился после смерти ас-Садыка, в конечном итоге присоединились к аль-Казиму позже. [30]
Аббасидские халифы жестко контролировали деятельность аль-Казима, [13] который впоследствии назначил сеть местных представителей ( wukala , ед. ч. wakil ) для организации дел шиитов и сбора их религиозных взносов, в частности, хумса ( букв. « одна пятая » ). [15] [74] Распространяясь по всей империи Аббасидов, эта подпольная сеть, вероятно, была создана аль-Казимом, [75] [76] хотя есть также некоторые свидетельства того, что более ранняя сеть могла существовать при его предшественнике ас-Садыке. [77] [78] Во время имамата аль-Казима новые шиитские центры были также созданы в Магрибе и Египте. [30] [34]
Похоже, что аль-Казим разрешал сотрудничество с Аббасидами, пока это способствовало делу шиитов. [1] [14] В частности, он мог позволить своему товарищу Али ибн Яктину занять должность визиря для содействия справедливости и социальному благосостоянию, [79] или, возможно, для спасения других шиитов во времена опасности. [34] В соответствии с принципом такийи , аль-Казим даже поручил Ибн Яктину не практиковать шиитское омовение ( вуду ), чтобы избежать подозрений правителя Аббасидов. [80] В другом шиитском сообщении аль-Казим спасает Ибн Яктина, поручив ему удержать некоторые товары, предназначенные для него, тем самым сорвав заговор, направленный на раскрытие их личных связей. [81] Ибн Яктин, тем не менее, был в конце концов арестован в рамках той же кампании арестов, которая привела к заключению и смерти аль-Казима. Позже он умер в тюрьме. [82] Исторически неизвестно, достиг ли Ибн Яктин должности визиря и пробыл ли он достаточно долго, чтобы что-то изменить. [83] Другими чиновниками Аббасидов, чья лояльность была на стороне аль-Казима, были Аббас ибн Джафар аль-Ашас, правитель Хорасана , и Вадда (или Вадих), который был чиновником почтовой службы ( аль-барид ) в Египте. [34]
После смерти аль-Казима в 799 году большинство шиитов признали его сына Али аль-Риду своим имамом. [84] [85] [86] Эти шииты были предшественниками двунадесятников, известных в то время как Катийа, потому что они подтвердили смерть аль-Казима. [87] [88] Напротив, некоторые последователи аль-Казима ждали его возвращения как Махди, [89] [20] ссылаясь на хадис, приписываемый аль-Садыку, о том, что седьмым имамом будет Махди; [43] они стали известны как Вакифийа ( буквально « те, кто останавливает » ). Многие из Вакифийа позже вернулись в основное течение шиизма, [1] [90] объявив аль-Риду и его потомков наместниками аль-Казима. [14] [84] Секта Вакифийя и ее верования в конечном итоге исчезли, начиная с девятого века. [91] Вакифийя включала Бушарийя, названную в честь Мухаммада ибн Башира, куфанского преувеличения ( гали ), который считал аль-Казима божественным и утверждал, что является его временным преемником. [92] [14] [93] Ибн Башир позже был обвинен в ереси и казнен по приказу халифа. [94]
Формирование Вакифийи могло иметь финансовый аспект, так как некоторые представители аль-Казима, вероятно, объявили его последним имамом, чтобы избежать возвращения того, что было доверено им при жизни аль-Казима. [1] [95] Эти представители-мошенники включали Мансура ибн Юнуса аль-Курайши, Али ибн Аби Хамзу аль-Батаини, Зияда ибн Марвана аль-Канди, Усмана ибн Ису аль-Амири аль-Руаси (Руваси) [1] и Хайяна аль-Саррага [96] , хотя аль-Руаси, возможно, позже передал имущество аль-Риде. [1] [97] В более широком смысле термин Вакифийа или Вакифит также применяется к любой шиитской группе, которая отрицала или колебалась по поводу смерти конкретного имама, таким образом отказываясь признавать его преемников. [98] [99] Имамат Али ар-Риды не был оспорен ни одним из его братьев, хотя некоторые из них восстали против Аббасидов, [86] включая Ахмада ибн Мусу. [87]
Часто рассматриваемые как доказательство его божественной благосклонности, [100] различные непророческие чудеса ( карамат , ед. ч. карама ) приписываются аль-Казиму в шиитских источниках. [1] При этом он считается знающим все языки, [101] и эта способность в шиитских источниках не является специфической для аль-Казима. [102] Действительно, хадис, приписываемый аль-Казиму, считает эту способность признаком истинного имама. [101] Это также включало способность общаться с животными, следуя прецеденту суры ан-намл , главы в Коране , в которой Соломон разговаривает с птицами и муравьями. [103] Таким образом, говорят, что Муса аль-Казим молился о том, чтобы дикий зверь облегчил родовые муки его партнера. [104] По другим данным, Муса говорил в своей колыбели, [1] [105] оживил мертвое дерево своим прикосновением, [1] и вернул к жизни мертвое животное бедной семьи. [106] По другим данным, аль-Казим показал ученику дух аль-Садыка, который умер несколько лет назад, сидящим у входа в его дом. [107]
Муса аль-Казим и его отец ас-Садык успешно искоренили веру в божественность имама из основных шиитских мыслей, о чем свидетельствует ее отсутствие в более поздних основных шиитских писаниях. [108] Тем не менее, в то время оставались группы с крайними взглядами ( гулувв ), внедренные в основные шиитские сочинения. [109] Эти гулаты ( дословно « преувеличивающие » ) продолжали верить в божественность шиитских имамов. [110] Например, муфаввиды верили, что Бог делегировал ( тауфиз ) дела этого мира пророку и шиитским имамам. [111] Такие убеждения также отстаивал аль-Муфаддаль ибн Умар аль-Джуфи , финансовый агент аль-Казима. [112] Однако современные шиитские ученые признали Муфаддаля благочестивым сподвижником, а приписываемые ему труды — ложными. [113]
Нет никаких доказательств того, что кто-либо из шиитских имамов лично придерживался этих экстремистских взглядов. [109]
По некоторым шиитским источникам, аль-Казим умер за грехи своих последователей. [1] Это объясняется в традиции, приписываемой ему: «Бог разгневался на шиитов, поэтому он заставил меня выбирать между ними и мной, и я защитил их, клянусь Богом, своей душой». Эта традиция также может предполагать предчувствие аль-Казима о своей собственной смерти. [114] Этими грехами могли быть нелояльность (имаму) и отказ от такийи (религиозного притворства), согласно традиционалисту двунадесятников аль-Кулайни ( ум. 941 ), который добавляет, что последний грех раскрыл деятельность аль-Казима и привел к его заключению. [1] Харун действительно провел кампанию арестов в 795 году, чтобы уничтожить подпольную сеть местных представителей шиитов ( вукала ), что могло привести к окончательному аресту аль-Казима. [82]
По некоторым данным, у аль-Казима было восемнадцать сыновей и двадцать три дочери, [1] [27], в то время как другие источники предполагают от тридцати трех до шестидесяти детей. [1] [14] [33] По словам историка Д. М. Дональдсона ( ум. 1976 ), все эти дети были рождены от освобожденных рабов ( умм валад с ), [27] включая Наджму (или Туктам), которая родила аль-Казиму его сына и преемника, Али аль-Риду. [115] До своей смерти в 818 году аль-Рида недолгое время был наследником аббасидского халифа аль-Мамуна ( правил в 813–833 ). [86] Аббас, другой сын аль-Казима, стал губернатором Куфы. [116] Трое других сыновей — Зайд , Ибрагим и Исмаил — участвовали в неудачном восстании 815 года Абу аль-Сарайи против Аббасидов. [33] [117] Святыни некоторых детей аль-Казима являются местами паломничества в Иране, включая святыни Фатимы аль-Масумы в городе Кум , [33] Али аль-Риды в Мешхеде , Хусейна в Казвине и Ахмада в Ширазе . [118] Династия Сефевидов ( годы правления 1501–1736 ) в Иране также заявляла о своем происхождении от аль-Казима, [119] [120] хотя это утверждение подвергалось сомнению. [121] Его родословная может составлять около семидесяти процентов потомков пророка ( сайидов ) в Иране. [14] В одном из сообщений говорится, что аль-Казим разрешил (по крайней мере одной из) женщин в своем доме изучать религиозные науки, несмотря на внешние возражения. [122]
Мусу часто называют аль-Казимом ( букв. « сдержанный » или « тот, кто сдерживает свой гнев » ), [4] [33] почетный титул, подразумевающий мягкость манер и терпение. [123] Например, говорят, что он был добр к оскорбительному противнику, который впоследствии стал его приверженцем. [33] Он был также известен под титулом аль-Абд аль-Салих ( букв. « святой слуга » или « праведный слуга Бога » ). [123] [46] Этот титул был указан на его благочестие, [3] [1] поскольку он, как говорят, провел большую часть своей жизни в молитве и уединенном созерцании. [14] [1] Среди его предшественников аль-Казима сравнивали по благожелательности и аскетизму с Али ибн Хусейном аль-Саджадом , четвертым из Двенадцати Имамов . [46] Кунья аль-Казима была Абу аль-Хасан, первый, чтобы отличить его от восьмого и десятого имамов в шиитах-двунадесятниках, которые разделяли ту же самую кунью . Другая кунья аль-Казима была Абу Ибрахим. [124]
Суннитский историк Ибн Халликан ( ум. 1282 ) восхваляет аль-Казима в своей биографической книге «Вафайат аль-аян» : «Однажды вечером он [аль-Казим] вошел в мечеть Посланника Аллаха и, как раз когда наступала ночь, совершил земной поклон [в поклонении], который продолжался до утра, и в это время было слышно, как он беспрестанно просил: «О ты, кто является объектом нашего страха! О ты, кому подобает проявлять милосердие! Да будет даровано твое любезное прощение мне, чей грех столь тяжел!» [125] Тот же источник превозносит аль-Казима как щедрого и благожелательного человека: «Когда кто-то плохо отзывался о нем, он посылал ему кошелек с тысячей динаров» и «Он обычно завязывал в пачки суммы в триста, или четыреста, или двести динаров и распределял их в городе Медине». [123] Муса аль-Казим также, вероятно, был одаренным полемистом: известный суннитский правовед Абу Ханифа ( ум. 767 ), по-видимому, однажды был вынужден замолчать молодым аль-Казимом, в то время как группа христиан , пришедших поспорить с ним о религии, впоследствии приняла ислам. [1] [14]
Все преемники ас-Садыка, включая аль-Казима, были в значительной степени отстранены от общественной жизни Аббасидами посредством тюремного заключения или надзора. [22] [21] Муса аль-Казим, тем не менее, учил шиитским убеждениям, [1] [14] и сыграл ключевую роль в искоренении крайних взглядов ( гулувв ) из основного течения шиитской мысли. [126] Некоторые письма, приписываемые аль-Казиму в годы его плена, сохранились, [33] а его ответы на юридические вопросы доступны в Васийя фи аль-акль . [14] Он советовал другим, что мольба ( дуа ) может предотвратить даже предопределенные бедствия, [46] и ему приписывают многочисленные мольбы. [1] Его высказывание: «Фукаха ( фукаха ) , которые являются верующими ( мумин , т.е. шииты) , являются оплотами ислама», в последнее время было переосмыслено с целью поощрения активной социальной роли религиозных ученых. [127]
Муса аль-Казим почитается в суннитском исламе и считается надежным традиционалистом суннитскими учеными, [13] [14] включая Ахмада ибн аль-Ханбала ( ум. 855 ), который цитирует аль-Казима в поддержку Алидов. [33] Некоторые традиции, приписываемые аль-Казиму, были собраны суннитским ученым Абу Бакром Мухаммадом ибн Абд-Аллахом аль-Баззазом ( ум. 965 ) в его «Муснад аль-Казим» , который сохранился до наших дней. [1] Муса аль-Казим также почитается среди суфиев . [1] [14] Среди суфийских святых, Шакик ибн Ибрагим аль-Балхи ( ум. 809–810 ), например, считал аль-Казима святым человеком ( вали Аллах, мин аль-абдал ) и набожным поклонником, [14] [128] в то время как Маруф аль-Хархи ( ум. ок. 815 ) и Бишр аль-Хафи ( ум. 841 ) были связаны с имамом. [14] В частности, исторический отчет приписывает аль-Казиму духовное пробуждение Бишра. [129] Муса аль-Казим также является звеном в Золотой Цепи ( Силсилат аз-захаб ), которая является инициатической линией, соединяющей суфиев с исламским пророком Мухаммедом. [130]
Цитаты, связанные с Мусой аль-Казимом в Wikiquote
