Ислам является второй по величине религией в Эфиопии : по состоянию на 2024 год эту религию исповедуют от 31,1 до 37 процентов от общей численности населения, составляющего около 120 миллионов человек. [3] [4]
Ислам в Эфиопии восходит к моменту основания религии; в 615 году, когда Мухаммед посоветовал группе мусульман избежать преследований в Мекке и отправиться в Эфиопию через современную Эритрею , которой правил Наджаши , благочестивый христианский король. Исламские ученые согласны с тем, что Наджаши дал приют мусульманским беженцам около 615–616 годов в Аксуме . [5] [6] Билал ибн Риба , первый муэдзин , человек, выбранный для призыва верующих к молитве, и один из главных сподвижников Мухаммеда, родился в Мекке в семье абиссинской (эфиопской) матери.
В 2007 году ислам был второй по величине религией в Эфиопии, в которой проживало более 33,9% населения. [2] Вера прибыла в Тыграй , к северу от Эфиопии, рано, незадолго до хиджиры . [7] Королевство Аксум в Эфиопии было первой зарубежной страной, принявшей ислам, когда он был неизвестен в большинстве частей мира. [8] Королевство также выступало за свое расширение и присутствие ислама в стране со времен Мухаммеда ( 571–632). [8] Ислам и христианство — две основные религии, сосуществующие уже сотни лет.
Мусульмане прибыли в Аксумскую империю во времена Хиджарата в качестве первых учеников из Мекки , преследуемых правящим племенем курайшитов . Их принял христианский правитель Аксума, которого арабская традиция назвала Ашама ибн Абжар (царь Арма на геэзском и амхарском языках), и поселил их в Негаше . Расположен в Тыграйском районе . С другой стороны, главным центром исламской культуры, обучения и распространения был Велло . Курайшиты послали послов, чтобы вернуть их в Аравию , но царь Аксума отказался от их требований. Сам Пророк наставлял своих последователей, пришедших в Аксумскую империю, уважать и защищать Аксум, а также жить в мире с местными христианами . [9] Хотя город Медина, расположенный к северу от Мекки, в конечном итоге стал новым домом для большинства изгнанников из Мекки, кладбище VII века, раскопанное на территории Негаша, показывает, что мусульманская община пережила их отъезд. [10]
Период Фасилидиса (годы правления 1632–1667) дал мусульманам хорошую возможность распространить свою религию по всей стране. Император Йоханнис (годы правления 1667–1682) создал совет мусульман, чтобы основать свои собственные кварталы в Аддис-Алеме, вдали от христиан в политической коммерческой столице, городе Гондэр. [8] Мусульмане смогли иметь собственное пространство, а население мусульман увеличилось из-за более широкой урбанизации.
Ислам и христианство имели свои конфликты внутри страны: с момента зарождения ислама до 16 века христиане доминировали в приграничных районах, где ислам был более заметным. Это привело к распространению ислама в Эфиопии и на Африканском Роге . На островах Дахлак первые мусульмане проживали в 8-м веке до 10-го века, когда ислам распространился вдоль Красного моря, а ислам был ограничен северной Эфиопией, поскольку христианство уже было более доминирующим в остальной части страны. [8] Порт Зейла позволил исламу проникнуть через восточные и центральные части Эфиопии, куда христианство еще не достигло. [8]
В XIX веке император Теодрос II (годы правления 1855–1868) потребовал, чтобы его подданные-мусульмане обратились в христианство или покинули его империю. [8] Некоторые мусульмане обратились в христианство по принуждению; необращенные переселились в западные части Годжама , недалеко от Судана, где продолжили исповедовать ислам. [8] Преемник Теодроса, император Йоханнес IV (годы правления 1872–1889) продолжал принуждать мусульман к обращению в другую веру для достижения религиозного единообразия, приказывая им креститься в течение трех лет. [8]
Ислам развивался быстрее в восточной части региона Рог, особенно среди сомалийцев и харари. Этому бросили вызов преимущественно христианские северные жители Абиссинии, в том числе Амхара, Тыграй и северо-западные оромо. Однако расширение оромо на север и северо-восток, которые практиковали общепринятую традиционную вааку , повлияло на рост ислама в первые дни его существования. Историк Ульрих Браукампер говорит: «Экспансия немусульманского народа оромо в последующие столетия в основном уничтожила ислам в этих областях». Однако после централизации некоторых общин оромо некоторые из них приняли ислам и сегодня составляют более 50% их населения. [11]
В 16 веке мусульмане из султаната Адал предприняли завоевание Абиссинии ( Футух аль-Хабаш ) под командованием Ахмада ибн Ибрагима аль-Гази (называемого на амхарском языке Грагном Мохаммедом или «Мохаммедом-левшой»). [ нужна цитата ]
При бывшем императоре Хайле Селассие мусульманские общины могли передавать вопросы личного, семейного права и наследства в исламские суды; многие делали это и, вероятно, продолжали делать это при революционном режиме. Однако многие мусульмане решали подобные вопросы с точки зрения обычного права . Например, сомалийцы и другие скотоводы , как правило, не соблюдали требование о том, чтобы дочери наследовали вдвое меньше имущества, чем сыновья, особенно когда речь шла о домашнем скоте. В некоторых частях Эритреи тенденция рассматривать землю как корпоративную собственность родовой группы (родословной или клана) не позволяла следовать исламскому принципу разделения собственности между наследниками. [ нужна цитата ]
Когда Мухаммед увидел преследование, которому подверглись его последователи в Мекке, он посоветовал им найти убежище в северной Эфиопии, Абиссинии, где они «найдут там царя, который никому не причинит зла». Это была первая хиджра (миграция) в истории ислама. [12]
Преследования, которым подверглись его последователи, были вызваны многобожниками, которые причиняли вред более слабым мусульманам и шантажировали более богатых мусульман, что привело к серьезному упадку бизнеса. [13] Издевательства, которым подвергались мусульмане, в конечном итоге привели к тому, что люди обратились в другую веру, в то время как другие придерживались своих исламских убеждений. Абдулла ибн Масуд был новообращенным и участвовал в мусульманской группе, один из членов которой предложил читать Коран в Масджид аль-Харам, потому что курайшиты никогда раньше его не слышали. Абдулла согласился сделать это, и многобожники были настолько поражены, что избивали его до тех пор, пока он не истек кровью, чтобы не допустить воздействия аятов на них. [13]
Впоследствии, из-за угроз, которым подверглись ранние мусульмане, были ниспосланы стихи Ан-Нахля . По мнению историков, эти стихи были специально отправлены в качестве инструкции по переселению в Абиссинию. [13] Угрозы со стороны многобожников были настолько суровыми, что побудили Пророка спасти свой народ и заставить его мигрировать в Абиссинию, чтобы избежать притеснений, что сделало это первой миграцией в исламе. [13]
Эфиопия является домом для Харара . По данным ЮНЕСКО , он считается четвертым священным городом ислама. Здесь 82 мечети, три из которых датируются 10 веком, а также 102 святыни. [14] [15] Город Харар расположен в Восточной Эфиопии и получил роль исламского центра в 16 веке нашей эры. [16] Харар окружен джугелем , стеной, построенной из местного камня Хаши, скрепленного глиной и деревом, и она смогла защитить город от вторжения немусульманских оромо в 1567 году. [16] Харар начал развиваться. характеристики исламского города с шафиитской школой в 19 веке, а также Харара, служившего каналом распространения ислама среди населения оромо во время кампании исламизации во время правления Амира Мухаммеда. [16]
82 мечети в Хараре выполняли религиозную и социальную функцию общества. Раз в день мужчины идут молиться в мечеть, а женщины молятся дома, хотя уже началось строительство мест, где женщины тоже могут молиться. Мечети также позволят получить исламское обучение, такое как толкование Корана , арабского языка и принципов ислама. [16]
Мусульмане в Эфиопии преимущественно сунниты. В суннитском исламе существуют четыре школы мысли, три из них расположены в Эфиопии, основная из которых принадлежит шафиитской школе. [17] Примерно 98% эфиопских мусульман являются суннитами, а еще 2% придерживаются других сект.
Шиитский ислам не представлен в Эфиопии по сравнению с другими конфессиями. [18]
Ибадитов якобы считали самыми замечательными мусульманами, имеющими право на пост халифата, и они известны как самая ранняя секта ислама. [19] [20] Около 500 000 ибади проживают в Северной и Восточной Африке , а также в Омане и Танзании . [19]
Ориенталистская концепция определяла исламское православие «как отправную точку, которая впоследствии определяла другие практики и верования как синкретические или доисламские». [21] Дж. Спенсер Тримингем, автор книги «Ислам в Эфиопии», изучил влияние ислама в стране и построил свой анализ с помощью иерархической типологии различных форм присвоения, отнесенных к категории «ортодоксальной системы». [21] Исламские учебные заведения в Эфиопии поддерживали исламское православие внутри сообщества. [21]
Мусульмане были одной из маргинализированных групп, которым не разрешался доступ к земле до революции 1974 года. [8] Революция внесла серьезные изменения в социально-политическое и религиозное положение эфиопских мусульман. В Годжаме большинство мусульман не имели доступа к земле, но имели способы обойти ее. [8] Они могли арендовать, купить землю или заключить устное соглашение о разделе урожая с землевладельцем. Мусульмане не имели права владеть, управлять или наследовать землю, им просто разрешалось жить только в качестве арендаторов. [8] Если устное соглашение было невозможным, мусульмане могли получить землю еще одним способом — расчистить незанятую землю и поселиться там, но только в том случае, если они были в состоянии предложить балебату какой-то вид услуг . Мусульмане были маргинализированы в Эфиопии, но особенно в Годжаме . [8]
Салафизм/ваххабизм происходит от аль-салаф, что означает обратную связь с тем, что известно как чистый и подлинный ислам. [22] Основным аспектом салафизма является акцент на идее о том, что существует только один Бог. [23] В Эфиопии понятие салафизма применяется к сопротивлению паломничеству к местным святыням, празднованию дня рождения Пророка и другим практикам. [23] Саудовская Аравия известна ростом салафизма в Эфиопии, но появление салафизма в Эфиопии связано с итальянской оккупацией с 1936 по 1941 год. [22] Многие эфиопы совершали хадж, когда их субсидировали итальянцев и представили салафитское учение в городе Харар , прежде чем оно распространилось на другие части страны. [22]
Движение ваххабизма начало распространяться в 1990-х годах в связи с политическим переходом в 1991 году и приходом Революционно-демократического фронта эфиопского народа (EPRDF). [22] EPRDF пообещала перемены внутри религиозных групп Эфиопии путем децентрализации структуры этнического федерализма, чтобы позволить салафитам активизировать свою деятельность. [22] В этот период появилось новое поколение салафитов. Учение салафитов получило широкое распространение благодаря таким организациям в Эфиопии, как Всемирная ассоциация мусульманской молодежи (WAMY). Исламская организация да'ва и знаний и Колледж Аволия. [23] Помимо организаций, салафитское движение возглавляли ученые оромо, которые развивали салафитскую идеологию в Эфиопии. [23] Молодежь включилась в движение и начала призывать людей следовать обязательным практикам ислама и строгим салафитским учениям.
С января 2012 года по август 2013 года город Аддис-Абеба был заполонен протестами мусульманских демонстрантов из-за того, что правительство якобы проводило кампании аль-Ахбаша, которые мусульмане рассматривали как вмешательство режима в религиозные дела. [22] Протесты вызвали обеспокоенность режима по поводу того, что выглядело как «экстремизм», концепция, которая аккредитована в салафитском движении. Внутри режима местные и международные наблюдатели утверждают, что «экстремисты» ваххабизма хотят получить политическую власть, чтобы превратить Эфиопию в исламское государство. [22] Другие утверждают, что эфиопские ваххабисты неохотно и против участия в политике. [22] В связи с расширением движения ваххабизма оно вызвало интенсивные дебаты по поводу религиозных символов и ритуалов, присущих эфиопскому исламу.
Во всем мире шариатские суды предназначены для того, чтобы подвергать сомнению и принимать решения относительно мусульманского права. [17] Шариатские суды существовали в Эфиопии с тех пор, как страна приняла ислам и влияние этой религии в прибрежных районах, окружающих страну. Суды стали официально признаны государством в 1942 году, когда была издана Прокламация о создании судов хадисов. [17] Прокламация определяла полномочия судов, но была отменена в 1994 году Прокламацией о советах Хадис и Наиба, предусматривавшей создание трех судов: Верховного шариатского суда, Высокого шариатского суда и Шариатского суда первой инстанции. каждый со своими судьями и необходимым количеством хади. [17] Советы хадисов и наиба решают любые вопросы, связанные с браком, такие как развод и опекунство над детьми, все, что должно быть связано с мусульманским законом, иначе все стороны являются мусульманами. [24] Кроме того, советы решают любые вопросы о завещаниях или наследовании, учитывая, что даритель или умерший был мусульманином. [24] Наконец, суды решают любые вопросы, касающиеся оплаты расходов, понесенных вышеупомянутыми решениями. [24] Положения, предусмотренные судами, сделали мусульманские суды Эфиопии похожими на суды Судана , Нигерии и других стран Африки, где шариатские суды существуют для рассмотрения личных законов мусульманского населения. [24]
Что касается гендерного равенства, законы шариата имеют другой подход к решению проблемы гендерного равенства. Исламское право содержит различные способы обращения с женщинами, которые могут быть применены в суде, например, развод, раздел имущества, наследство и многое другое. Окончательные решения, принятые шариатским судом, рассматриваются как исключение из конституционного стандарта статьи 9(1), который гласит: «Конституция является высшим законом страны. Все законы, обычаи и решения, принятые государственными органами или должностными лицами, противоречащие им, недействительны». [17] [25] Это поднимает вопрос о приверженности Эфиопии правам человека, поскольку законы о личном статусе, находящиеся под юрисдикцией шариатских судов Эфиопии, считаются областью права, в которой устанавливается дискриминация по признаку пола.
Как и в остальном мусульманском мире , верования и обычаи мусульман в Эфиопии по сути такие же: они воплощены в Коране и Сунне . В Эфиопии также существуют суфийские братства, такие как орден Кадирия в Велло . Наиболее важные исламские религиозные практики, такие как ежедневные ритуальные молитвы ( Салят ) и пост ( арабский صوم, Саум , эфиопский ጾም, С.ом или Цом – используемые христианами также во время их святых дней) во время священного месяца Рамадан , наблюдаются как в городских центрах, так и в сельской местности, как у оседлых народов, так и у кочевников. Многие мусульмане Эфиопии ежегодно совершают паломничество в Мекку . [ нужна цитата ]
В мусульманских общинах Эфиопии, как и в соседних Судане и Сомали , многие верующие связаны с каким-либо конкретным суфийским орденом, но не обязательно являются его членами. Тем не менее формальная и неформальная приверженность суфийским практикам широко распространена. Кажется, акцент делается не столько на созерцательном и дисциплинированном мистицизме, сколько на концентрации духовных сил, которыми обладают некоторые основатели орденов и лидеры местных отделений. [26]
Мусульмане в современной Эфиопии стали активно участвовать в борьбе со своей политической маргинализацией через Революционно-демократический фронт народа Эфиопии . [27] Они настойчиво желают использовать основу политической легитимности EPRDF и бросают вызов их насильственному секуляризму, который ограничивает религию частной сферой. [27] В контексте избирательной политики мусульмане все активнее участвуют в избирательных блоках. Их требования включают расширение присутствия в западных финансовых институтах, консолидацию с другими частями исламского мира и право на свободное религиозное выражение. [27]
Согласно исламской традиции, некоторые члены семьи Мухаммеда и некоторые из его первых новообращенных нашли убежище у аксумитов в трудные годы, предшествовавшие приходу Пророка к власти, и в результате Аксум был освобожден от джихада, или священной войны.
Он считается «четвертым священным городом» ислама и был основан святым миссионером с Аравийского полуострова.
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)