Нанайцы ( ‹ См . Tfd› ) — тунгусский народ Восточной Азии , традиционно проживающий вдоль рек Хэйлунцзян (Амур), Сунгари (Сунгари) и Усули (Уссури) [ 3] в бассейне Среднего Амура . Предками нанайцев были дикие чжурчжэни северной Маньчжурии ( за пределами Китая — Российская Маньчжурия ) .
Нанайский язык относится к тунгусо-маньчжурской семье . По данным переписи 2010 года в России проживало 12 003 нанайца.
_family.jpg/1280px-Hezhe_(Nanai)_family.jpg)
Распространенные названия для этих людей включают нанайцы ( нанайский : нанай , нани , IPA: [nanai] , букв. ' туземцы, местные жители, люди земли ' ) и хэчжэни ( хэдзэни , IPA: [χədʑən] ; китайский :赫哲族; пиньинь : Hèzhézú ). Существуют также термины, которые использовались ранее: Goldi , [4] Golds , [3] Goldes и Samagir .
Другие самоназвания — Qilang ( IPA: [kilən] , букв. « те, кто живут у реки » ; китайский:奇楞), [nanio] и [nabəi] . [5] [na] означает «земля, земля, почва, страна» или, в данном контексте, «туземный, местный»; [nio] , [bəi] или [nai] означает «люди» на разных диалектах.
Русский лингвист Л. И. Сем приводит название Хэчжэ най ( хэǯэ най ) или Хэчжэни ( хэǯэны , [xədʑən] ) и объясняет его как самоназвание нанайцев нижнего Амура, означающее «люди, живущие вдоль нижнего течения реки». [6] Это источник китайского названия нанайцев Хэчжэ (赫哲), ранее Хэйдзин (黑斤) и Хэчжэхала (赫哲哈喇). [7]
_people_(%E8%B5%AB%E5%93%B2).jpg/1280px-Huang_Qing_Zhigong_Tu,_1769,_Hezhe_(Nanai)_people_(%E8%B5%AB%E5%93%B2).jpg)
.jpg/1280px-Huang_Qing_Zhigong_Tu,_1769,_Qilang_people_(%E5%A5%87%E6%A5%9E).jpg)
Некоторые из самых ранних свидетельств нанайцев на европейских языках принадлежат французским географам- иезуитам , путешествовавшим по Уссури и Амуру в 1709 году. По их словам, коренные жители Уссури и Амура выше устья реки Дондон ( которая впадает в Амур между сегодняшними Хабаровском и Комсомольском-на-Амуре ) были известны как татары-юпи, в то время как название людей, живущих на Дондоне и на Амуре ниже Дондона, было транскрибировано иезуитами на французский язык как Ketching . [8] Последнее название может быть французской транскрипцией зарегистрированного самоназвания нанайцев нижнего Амура, [xədʑən] , которое также применялось к близкородственному народу Ульчи . [9]
По мнению иезуитов, язык народа юпи, по-видимому, занимал промежуточное положение между маньчжурским языком и языком народа «кечин» ( китайский :盖青; пиньинь : Gàiqīng ); некоторый уровень общения между юпи и кетчин был возможен. [10]
Говорят, что некоторые китайцы-ханьцы основали клановые подразделения среди нанайцев, а нанайцы поглотили маньчжуров и чжурчжэней. Культура нанайцев находится под влиянием китайцев-ханьцев и маньчжуров, и нанайцы разделяют миф, общий с южными китайцами. [11]
Нанайцы сначала воевали против нурхаци и маньчжуров под предводительством своего собственного вождя нанайцев хурка Сосоку, прежде чем сдаться Хунтайцзи в 1631 году. Обязательное бритье передней части головы всех мужчин было введено для амурских народов, завоеванных Цин, включая нанайцев. Амурские народы уже носили косу на затылке, но не брили переднюю часть, пока Цин не подчинил их и не приказал им бриться. [12] Термин «люди с бритой головой» использовался для описания нанайцев ульчами. [13]
Как описывали первые посетители (например, иезуитские картографы на реке Уссури в 1709 году), экономика людей, живущих там (которые сегодня будут классифицироваться как нанайцы или, возможно , удэгейцы ), была основана на рыболовстве. [3] Люди жили в деревнях вдоль берегов Уссури и проводили все лето, ловя рыбу, питаясь летом свежей рыбой (особенно ценя осетровых ), и вялили больше рыбы для еды зимой. Рыба использовалась в качестве корма для тех немногих домашних животных, которые у них были (из-за чего мясо местной свиньи было почти несъедобным для посетителей с европейскими вкусами). [14]
Традиционная одежда была сделана из рыбьей кожи. Эти кожи оставляли сохнуть. После высыхания по ним несколько раз ударяли молотком, чтобы они стали совершенно гладкими. Наконец, их сшивали вместе. [14] Для использования выбирали рыбу весом более 50 килограммов. [15] В прошлые века эта отличительная практика принесла нанайцам название « Татары из рыбьей кожи » ( китайский :鱼皮鞑子; пиньинь : Yúpí Dázi ). Это название также применялось, в более общем смысле, к другим аборигенным группам нижнего Сунгари и нижнего Амура. [16]
Земледелие проникало на нанайские земли медленно. Практически единственной культурой, выращиваемой юпи -поселенцами на берегах реки Уссури в 1709 году, был табак . [14]
Нанайцы в основном шаманисты , с большим почтением относятся к медведю ( Дунта ) и тигру ( Амба ). Они считают, что шаманы обладают силой изгонять злых духов с помощью молитв богам. На протяжении столетий они поклонялись духам солнца, луны, гор, воды и деревьев. Согласно их верованиям, земля когда-то была плоской, пока огромные змеи не вырыли речные долины. Они считают, что все вещи во вселенной обладают собственным духом и что эти духи независимо бродят по всему миру. В религии нанайцев неодушевленные предметы часто олицетворялись. Например, огонь олицетворялся в виде пожилой женщины, которую нанайцы называли Фадзя-мамой. Маленьким детям не разрешалось подбегать к огню, так как они могли напугать Фадзя-маму, а мужчины всегда были вежливы в присутствии огня.
Нанайские шаманы, как и другие тунгусские народы региона, имели характерную одежду, состоящую из юбки и куртки; кожаного пояса с коническими металлическими подвесками; рукавиц с фигурками змей, ящериц или лягушек; и шапок с ветвистыми рогами или прикрепленным к ним мехом медведя, волка или лисицы. Иногда в костюм также включали кусочки китайских зеркал.
Когда человек умирает, его душа продолжает жить, поскольку тело — это всего лишь внешняя оболочка души. Эта концепция продолжающейся души не была введена нанайцами христианством, но является их изначальной. [17]
Нанайцы верят, что у каждого человека есть и душа, и дух. После смерти душа и дух разойдутся. Дух человека становится злым и начинает вредить его живым родственникам. Со временем этих амбанов можно приручить и позже им можно поклоняться, в противном случае необходимо провести специальный ритуал, чтобы изгнать злого духа. [18]
После смерти душа человека помещается во временное убежище из ткани, называемое лачако . Души умерших будут оставаться в лачако в течение семи дней, прежде чем их переместят в деревянную куклу, называемую паньо , где они будут оставаться до окончательного погребального ритуала. [19]
О паньо заботятся так, как будто это живой человек; например, ему дают кровать для сна каждую ночь с подушкой и одеялом, соответствующими его миниатюрным размерам. Ближайший член семьи отвечает за уход за паньо покойного . Каждую ночь этот член семьи укладывает паньо спать, а затем будит его утром. В паньо вырезано небольшое отверстие там, где должен быть рот человека, так что иногда туда можно положить трубку и позволить покойному курить. Если член семьи путешествует, он берет паньо с собой. [19]
Последний погребальный ритуал умершего называется каса тавори и длится три дня, в течение которых происходит много пиршеств, а души умерших готовятся к путешествию в подземный мир. Самая важная часть каса тавори проводится на третий день. В этот день души умерших перемещаются из паньо в большие деревянные фигуры, похожие на человеческие, сделанные примерно по размеру умершего, называемые мугде. Эти мугде помещаются в собачьи сани, которые будут использоваться для перевозки их в подземный мир, Буни . Перед тем как отправиться в Буни, шаман сообщает собравшейся семье последние завещания умершего. Например, в рассказе антрополога Гаера об этом ритуале одна душа попросила свою семью вернуть долг соседу, который умерший так и не смог вернуть. [19]
После этой церемонии шаман ведет собачьи упряжки в опасное путешествие в Буни, откуда она должна отправиться до захода солнца, иначе она умрет.
После каса тавори ранее практиковалось, что живые родственники больше не могли посещать могилы усопших или даже говорить о них. [19]
Души младенцев-нанайцев ведут себя не так, как у взрослых. Для нанайцев дети до года еще не люди, а птицы. Когда младенец умирает, его душа превращается в птицу и улетает. Когда младенец умирает, его не хоронят. Вместо этого его заворачивают в бумагу из бересты и кладут на большое дерево где-нибудь в лесу. Душа ребенка или птицы затем может свободно вернуться в женщину. При подготовке погребального обряда младенца принято отмечать его углем, например, рисуя браслет вокруг запястья. Если позже у женщины рождается ребенок с такими же отметинами, как у умершего ребенка, то считается, что это та же самая возрожденная душа. [17]
Умерших обычно хоронили в земле, за исключением детей, умерших до первого дня рождения; их хоронят в ветвях деревьев в качестве «ветряного погребения». Многие нанайцы также являются тибетскими буддистами .
В России нанайцы живут на Охотском море , на реке Амур , ниже Хабаровска , по обе стороны Комсомольска-на-Амуре , а также на берегах рек Уссури и Гирин (Самагиры). Русские раньше называли их Голди, по названию нанайского рода. По переписи 2002 года в России насчитывалось 12 160 нанайцев .
В Советском Союзе письменный стандарт нанайского языка (на основе кириллицы ) был создан Валентином Аврориным и другими. Он до сих пор преподаётся в 13 школах Хабаровска .
Нанайцы являются одной из 56 этнических групп, официально признанных Китайской Народной Республикой , где они известны как «хэчжэ» (赫哲族; Hèzhé Zú ). Согласно последней переписи 2004 года, их численность в Китае составляла 4640 человек (в основном в провинции Хэйлунцзян ). Китайские нанайцы говорят на диалекте хэчжэнь нанайского языка . У них также есть богатая устная литература, известная как имакан. [20] Диалект не имеет письменной системы в Китае, и нанайцы обычно пишут на китайском языке. (Уровень грамотности на втором языке составляет 84%.) Однако по состоянию на 2005 год учителя недавно закончили составление, вероятно, первого учебника языка хэчжэ. [21]
По данным переписи населения 2000 года в Китае проживало 4640 нанайцев.
(Включая только округа или эквиваленты округов, в которых содержится >0,45% нанайского населения Китая.)
Том 15, выпуск 4 журнала Trends in Linguistics. Документация [TiLDOC]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )