stringtranslate.com

Первый Никейский собор

Первый совет Никей ( / n aɪ ˈ s iː ə / ny- See -Chere -m ; древнегреческий : σύνοΔος τῆς νικαίας , романизированный :  sýnodos tês nikaías ) был советом христианских епископов, созванных в битхиняне в Никейе (теперь İnik . Турция ) римским императором Константином I. Никейский собор собирался с мая до конца июля 325 г. [4]

Этот экуменический собор был первой из многих попыток достичь консенсуса в церкви посредством собрания , представляющего весь христианский мир . Возможно, председательствовал на его обсуждениях Осий Кордубский . [5] [6] Его главными достижениями были урегулирование христологического вопроса о божественной природе Бога-Сына и его отношениях с Богом-Отцом , [2] построение первой части Никейского Символа веры , предписывающего единообразное соблюдение дата Пасхи [ 7] и обнародование раннего канонического права . [3] [8]

Фон

Александрийские споры

Главный толчок к созыву Никейского собора возник в богословском споре среди христианского духовенства Александрии о природе Иисуса , его происхождении и отношении к Богу-Отцу . [9] Ученые предлагают даты начала спора между 318 и 322 годами. [10] Точные истоки спора неясны, но основными действующими лицами были архиепископ Александр Александрийский и пресвитер Арий . [11] Учение Ария известно частично из нескольких его сочинений, которые сохранились, но главным образом от его оппонентов, в первую очередь Александра и Афанасия Александрийского . [12] [13] Арий раскритиковал учение Александра по христологии ; Александр учил, что Иисус как Бог-Сын был вечно создан от Отца, в то время как Арий и его последователи утверждали, что только Отец был вечным и что Сын был создан или рожден Отцом и, таким образом, имел определенную точку происхождения и был подчинен Отцу. [14] [15] Арий обвинил Александра в следовании учению Савеллия , который учил , что Отец, Сын и Святой Дух были одной личностью, а не мнением, существовавшим на Востоке, что они различны. [16] Александр созвал местный собор епископов из Египта и Ливии, который встал на сторону Александра. Арий отказался подписать решение собора, и он и несколько его последователей были отлучены Александром от церкви и изгнаны из Александрии. Затем Арий путешествовал по церквям римского востока и писал епископам, чтобы заручиться поддержкой своей точки зрения. Среди сторонников Ария были Евсевий Никомидийский и Евсевий Кесарийский , и они выступали за его точку зрения и его восстановление в церкви в Александрии. Александр также распространял письма, защищающие свою позицию. [17] [10]

Параллельно богословскому спору между Александром и Арием произошел Мелитианский раскол в Александрийской церкви. Мелиций , епископ Ликополя , действовал вместо заключенного в тюрьму епископа Александрийского Петра I во время гонений Диоклетиана , но после смерти Петра в 311 году отказался отказаться от своего права рукополагать духовенство или признать власть преемников Петра Ахилла или Александра. [18] [19]

Константин и созыв собора

В 324 году западно-римский император Константин победил восточного императора Лициния и стал единоличным правителем Римской империи. [20] Именно в это время, вероятно, от Евсевия Никомедийского, он узнал о споре между Александром и Арием. [21] Константин написал им письмо, призывая их прекратить спор и примириться. [22] Это было не первое прямое участие Константина в церковных спорах; ранее он пытался разрешить раскол из-за донатизма в Северной Африке, сначала назначив Мильтиада, епископа Рима, для рассмотрения спора (с указанием: «Я не хочу, чтобы вы где-либо оставляли раскол или разделение любого рода»), а затем позвонил Совет Арля . [23]

Письмо Константина было доставлено в Александрию епископом Кордубским Осием в качестве его представителя. Затем Осий, очевидно, председательствовал на синоде в Александрии, посвященном дате Пасхи, прежде чем созвать совет восточных епископов в Антиохии. Этот собор поддержал позицию Александра и опубликовал заявление о вере, в котором утверждалось, что Сын «был рожден не из небытия, но от Отца, не как сотворенный, а как подлинный продукт», и содержался анафема против Ария. [24] [10] Евсевий Кесарийский также был временно отлучен от церкви из-за его утверждения, что Отец и Сын имели две разные природы. [25] [26]

Затем епископы должны были собрать Анкиру в Малой Азии на «великий иерархический собор», либо по собственному побуждению, либо по приказу Константина. Константин перенес совет в Никею в Вифинии, место, которое позволило бы ему присутствовать лично (из-за близости к его столице Никомидии ) и облегчило бы доступ епископам со всей империи. [27] Император также запланировал празднование двадцатого года своего правления в Никее. [28]

Посещаемость и логистика

Расходы собора, включая поездку архиереев, были оплачены императорской казной. [29] Современные сообщения о посещаемости варьируются от 250 до 300, при этом цифра 318, указанная Афанасием Антиохийским, становится традиционно принятой. [30] 318 — это также число членов семьи Авраама , указанное в Книге Бытия . [31] В списках подписавших окончательные решения совета 200–220 имен. [32] Поскольку каждого епископа посещали пресвитеры и диаконы, общее число присутствующих могло составлять от 1200 до 1900 человек. [29] Большинство епископов были восточными, около двадцати из Египта и Ливии, еще пятьдесят из Палестины и Сирии и более одного сто из Малой Азии. [31] Присутствовало по одному епископу из Персии и Скифии. [32] Немногочисленными западными участниками были Осий, Цецилиан Карфагенский , Никасий Дийский , Марк Калабрийский , Домн Паннонский , а также Виктор и Викентий, два пресвитера, представляющие епископа Сильвестора Римского . Из восточных епископов основными сторонниками Ария были Евсевий Никомедийский, Евсевий Кесарийский, Менофант Эфесский , Патрофил Скифопольский , Патрофил Скифопольский , Нарцисс Неронийский , Феонас Мармарикский, Секунд Птолемаидский и Феогнид Никейский . Среди основных антиарианцев были Александр Александрийский, Евстафий Антиохийский , Марцелл Анкирский и Макарий Иерусалимский . [33]

Совет состоялся в императорском дворце Никеи. [34] Епископы, скорее всего, собрались в прямоугольном зале базилики , согласно описанию Евсевия Кеарийского. [35]

Слушания

Константин открыл собор официальным входом после прибытия епископов, и Евсевий описал его как «подобного небесному ангелу Божию, яркая мантия которого источает блеск, как лучи света, сияет огненным сиянием пурпурной одежды и украшена ослепительный блеск золота и драгоценных камней». Затем он произнес вступительную речь на латыни (а не на греческом, на котором говорит большинство присутствующих). [36] Церковный историк V века Сократ Константинопольский называет дату открытия 20 мая 325 года, хотя, возможно, это произошло позже, в июне. [37] [38]

Наиболее вероятно, что Осий председательствовал на дебатах и ​​заседаниях совета как представитель Константина. [39] [40] Константин действительно участвовал в дебатах собора (на греческом языке), но не считал себя членом с правом голоса, поскольку он не был епископом. [39] Никаких подробных актов совета не существует, как и в случае более поздних советов, поэтому точная последовательность дебатов совета неизвестна. [41] Церковные советы в то время были созданы по образцу заседаний римского сената , где председательствующий имел большую степень контроля, а участники говорили по очереди в соответствии с иерархией. [42] Вероятно, первым вопросом, который рассматривался, был статус Евсевия Кесарийского и других епископов, отлученных от церкви в Антиохии, поскольку это определяло, смогут ли они участвовать в остальной части собора. По словам Евсевия, его исповедание веры было принято, и он был восстановлен. [43] В отчете Евстафия Антиохийского записано заявление о вере Евсевия, отвергнутое собором, хотя, скорее всего, это был Евсевий Никомедийский. [44]

Заявление о вере, основанное на более ранних вероучениях, было составлено (возможно, меньшим комитетом), и каждая строка обсуждалась советом. Все епископы, кроме двух, подписались под принятой окончательной формой символа веры. [45] В дополнение к арианскому вопросу, собор также рассмотрел расчет Пасхи и принял римский и александрийский метод, несмотря на возражения нескольких восточных епископов. [46] Епископы также согласились с резолюцией о Мелитианском расколе и издали двадцать канонов. [47] Собор закрылся в первые недели июля, и епископы были приглашены на празднование Константином двадцатой годовщины на престоле 25 июля. И епископы, и император выпустили письма с изложением решений соборов, которые были распространены по всей империи. [48]

Вселенский Совет

Первый Никейский собор был первым вселенским собором церкви. Никея «была первой попыткой созвать общий совет всей церкви, на котором, по крайней мере теоретически, должна была быть представлена ​​церковь во всех частях Римской империи». [49]

Происходящее от греческого ( древнегреческого : οἰκουμένη , латинизированного :  oikouménē , букв.  «обитаемый»), «экуменический» означает «всемирный», но обычно предполагается, что он ограничивается известной обитаемой Землей, [50] и в настоящее время в история почти синонимична Римской империи . Самым ранним из сохранившихся упоминаний о соборе является « Жизнь Константина » Евсевия [51] около 338 года, в которой говорится, что «он созвал вселенский собор» ( σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει , sýnodon oikoumenikḕn synekrótei ) [52] и письмо в 382 Папе Римскому Дамас I и латинские епископы Первого Константинопольского собора . [53]

Собор, исторически значимый как первая попытка достичь консенсуса в церкви посредством собрания , представляющего весь христианский мир , [54] был первым случаем, когда обсуждались технические аспекты христологии . [54] Благодаря этому был создан прецедент для последующих генеральных соборов по принятию вероучений и канонов . Этот Собор принято считать началом периода первых семи Вселенских соборов в истории христианства . [55]

Результаты

Никейский Символ веры

Икона с изображением императора Константина и епископов Первого Никейского собора (325 г.), держащих Никейско-Константинопольский Символ веры 381 г.

Собор сформулировал символ веры, декларацию и краткое изложение христианской веры. Уже существовало несколько вероучений; многие вероучения были приемлемы для членов Совета, включая Ария. С древнейших времен различные вероучения служили для христиан средством идентификации, средством включения и признания, особенно при крещении. В Риме, например, был популярен Апостольский Символ веры , особенно во время Великого поста и Пасхи. На Никейском соборе использовался один конкретный символ веры, чтобы четко определить веру Церкви, включить в нее тех, кто ее исповедовал, и исключить тех, кто ее не исповедовал.

Оригинальный Никейский символ веры гласил следующее:

Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего,
Творца всего видимого и невидимого;
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия,
рожденного от Отца, Единородного,
то есть из сущности Отца,
Бога от Бога, света от света,
Бога истинного от Бога истинного, рожденного не сотворенного,
единой сущности с Отцом,
через Которого произошло все,
что на небесах и что на земле,
Который ради нас, людей, и ради нашего спасения сошёл,
и воплотился, и стал человеком, и пострадал,
и воскрес на в третий день, и вознесся на небеса,
и придет судить живых и мертвых,
И в Духе Святом.
А что касается тех, которые говорят: «Было, когда Его не было»,
и «Прежде рождения Его не было»,
и что Он произошел из ничего,
или которые утверждают, что Сын Божий имеет иную ипостась или субстанцию,
или создано или подлежит изменению или изменению
– их анафематствует Католическая и Апостольская Церковь. [56]

Символ веры был изменен Первым Константинопольским собором в 381 году.

Отличительные элементы

В Никейский символ веры были добавлены некоторые отличительные элементы, возможно, написанные рукой Осия Кордовского, некоторые специально для противодействия арианской точке зрения. [57] [58]

  1. Иисус Христос описывается как «Свет от Света, истинный Бог от истинного Бога», провозглашающий свою божественность.
  2. Об Иисусе Христе говорится, что он «рожден, а не сотворен», утверждая, что он был не просто творением, возникшим из ничего, но истинным Сыном Божьим, возникшим «из сущности Отца».
  3. Говорят, что он «единосущен Отцу», провозглашая, что, хотя Иисус Христос — «истинный Бог», и Бог Отец также «истинный Бог», они «одной сущности». Греческий термин homoousios , единосущный (т.е. имеющий одну и ту же сущность), приписан Евсевием Кесарийским Константину, который в этом конкретном вопросе, возможно, решил воспользоваться своей властью. Значение этого пункта, однако, неоднозначно в отношении того, в какой степени Иисус Христос и Бог-Отец «одны по существу», и поднятые им вопросы станут предметом серьезных споров в будущем.

Анафемы

В конце символа веры находился список анафем , призванный явно отвергнуть заявленные арианами притязания.

  1. Мнение о том, что «было когда-то, когда Его не было», было отвергнуто ради сохранения совечности Сына с Отцом.
  2. Мнение о том, что Он был «изменчив или подвержен изменению», было отвергнуто, чтобы утверждать, что Сын, как и Отец, был вне всякой формы слабости или тленности и, самое главное, что Он не мог отпасть от абсолютного нравственного совершенства.

Таким образом, вместо крещенского символа веры, приемлемого как для ариан, так и для их противников, Собор провозгласил тот, который был явно противоположен арианству и несовместим с самобытным ядром их верований. Текст этого исповедания веры сохранился в письме Евсевия к своей пастве, в сочинениях Афанасия и других местах. Гомусиане (от греческого слова койне , переведенного как «того же вещества», которое было осуждено на Антиохийском соборе в 264–268 гг.) были самыми громкими антиарианцами и смогли продвигать использование этого термина, таким образом , был принят Советом.

Сослан

Император выполнил свое предыдущее заявление: каждый, кто откажется поддержать это вероучение, будет сослан . Арий, Феонас и Секунд отказались придерживаться вероучения и были сосланы в Иллирию , помимо отлучения от церкви . Произведения Ария было приказано конфисковать и предать огню , [59] а его сторонников считали «врагами христианства». [60] Тем не менее, споры продолжались в различных частях империи. [61]

Отделение расчета Пасхи от еврейского календаря

Праздник Пасхи связан с еврейской Пасхой и праздником Опресноков, поскольку христиане верят, что распятие и воскресение Иисуса произошли во время этих праздников. Еще во II веке Папа Сикст I некоторые христиане установили Пасху в воскресенье лунного месяца Нисан . Чтобы определить, какой лунный месяц следует назвать нисаном, христиане полагались на еврейскую общину. К концу III века некоторые христиане начали выражать недовольство тем, что они считали беспорядочным состоянием еврейского календаря . Они утверждали, что современные евреи определили неправильный лунный месяц как месяц Нисан, выбрав месяц, 14-й день которого приходился на день весеннего равноденствия . [62]

Христианам, утверждали эти мыслители, следует отказаться от привычки полагаться на еврейских информаторов и вместо этого провести собственные вычисления, чтобы определить, какой месяц следует называть Нисаном, поместив Пасху в этот независимо рассчитанный христианский Нисан, который всегда будет определять место праздника после равноденствия. Они оправдывали этот разрыв с традицией, утверждая, что на самом деле именно современный еврейский календарь порвал с традицией, игнорируя равноденствие, и что в прежние времена 14 нисана никогда не предшествовало равноденствию. [63] Другие считали, что обычная практика использования еврейского календаря должна продолжаться, даже если еврейские вычисления были ошибочными с христианской точки зрения. [64]

Споры между теми, кто выступал за независимые вычисления, и теми, кто выступал за продолжение использования еврейского календаря, был формально разрешен Собором, который одобрил независимую процедуру, которая некоторое время использовалась в Риме и Александрии. Отныне Пасха должна была стать воскресеньем лунного месяца, выбранного в соответствии с христианскими критериями (по сути, христианского нисана), а не месяца нисан, как его определяли евреи. [7] Тех, кто выступал за продолжение использования еврейского календаря (названных более поздними историками «протопасхитами»), призывали занять позицию большинства. О том, что не все они сделали это сразу, свидетельствует существование проповедей, [65] канонов, [66] и трактатов [67] , написанных против практики протопасхитов в конце IV века.

Эти два правила — независимость еврейского календаря и всемирное единообразие — были единственными правилами Пасхи, явно установленными Собором. Никаких подробностей расчета не указано; они были отработаны на практике, и этот процесс занял столетия и породил множество споров , некоторые из которых остаются неразрешенными. В частности, Собор, судя по всему, не постановил, что Пасха должна приходиться на воскресенье. [68] В этом не было необходимости, поскольку решение было принято против Quartodecimani , праздновавших в любой день недели, в пользу церквей, которые отложили празднование до следующего воскресенья. См. отрывок из Послания Никейского Собора к Египетской Церкви , цитированный выше.

Совет также не постановил, что Пасха никогда не должна совпадать с 15 нисаном (первым Днем опресноков, который сейчас обычно называют «Пасхой») по еврейскому календарю. Финская Православная Церковь поясняет: «Согласно определению Никейского Собора 325 года, Пасха празднуется в первое воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием, но всегда после еврейской Пасхи. Тогда датой весеннего равноденствия считалась дата весеннего равноденствия. определяется как 21 марта». [69] Л'Юлье отмечает успех этой стратегии: православная Пасха никогда не предшествовала Песаху. [70]

Разрешение мелитийского раскола

Подавление Мелитианского раскола, одной из первых отколовшихся сект, было еще одним важным вопросом, стоявшим на рассмотрении Никейского Собора. Было решено, что Мелиций должен остаться в своем городе Ликополе в Египте, но без осуществления власти или права рукополагать новое духовенство; ему было запрещено выходить за пределы города или входить в другую епархию для рукоположения ее подданных. Мелиций сохранил свой епископский титул, но рукоположенные им священнослужители должны были вновь получить рукоположение , поэтому хиротонии, совершенные Мелитием, считались недействительными. Духовенству, рукоположенному Мелитием, было приказано уступать первенство рукоположенным Александром, и им не разрешалось ничего делать без согласия епископа Александра. [71]

В случае смерти немелицианского епископа или священнослужителя вакантная кафедра могла быть передана мелитианину, при условии, что он был достоин и всенародные выборы были одобрены Александром. У Мелиция были отняты епископские права и прерогативы. Однако эти мягкие меры оказались напрасными; мелитиане присоединились к арианам и вызвали больше раздора, чем когда-либо, будучи в числе злейших врагов Афанасия. Окончательно мелитиане вымерли примерно в середине V века.

Обнародование канонического права

Собор обнародовал двадцать новых церковных законов, называемых канонами (хотя точное число является предметом споров), то есть правил дисциплины. Двадцать перечисленных в трудах никейских и постникейских отцов следующие: [72]

  1. запрет на самокастрацию священнослужителей
  2. установление минимального срока для оглашенных (лиц, обучающихся крещению)
  3. запрет мужчине и женщине, оба принявшими обет целомудрия, жить вместе в целомудренном и неузаконенном союзе (так называемые девственницы subintroductae , практиковавшие синеисактизм )
  4. рукоположение епископа в присутствии не менее трёх провинциальных архиереев [59] и утверждение митрополичьим архиереем
  5. положение о проведении двух провинциальных синодов ежегодно
  6. подтверждение древних обычаев, предоставляющих юрисдикцию над обширными регионами епископам Александрии, Рима и Антиохии.
  7. признание почетных прав Иерусалимского престола
  8. положение о соглашении с новацианистами , ранней сектой
  9. старейшины, рукоположенные без достаточного экзамена, не признавались
  10. старейшины, которые скончались, но не были обнаружены, должны были быть свергнуты
  11. милосердие предписывалось к тем, кто впал в грех без принуждения, хотя и признавалось, что они этого не заслуживают.
  12. те, кто ушел из армии, но позже попытался восстановиться на военной должности, должны были быть отлучены от церкви; в зависимости от искренности покаяния они могли быть вновь допущены к причастию раньше
  13. исполнявшие епитимью могли причащаться, если умирали, но если они снова выздоравливали, то должны были закончить епитимью
  14. оглашенные должны были иметь три года в качестве слушателей, прежде чем им снова разрешалось стать оглашенными
  15. епископам, пресвитерам и диаконам не разрешалось бродить в соседние города для совершения богослужений.
  16. духовенство, отказавшееся вернуться в свою родную церковь, должно было быть отлучено от церкви, а рукоположения тех, кто был рукоположен этим странствующим духовенством, должны были считаться недействительными.
  17. запрет ростовщичества среди духовенства
  18. первенство епископов и пресвитеров перед диаконами в принятии Евхаристии (Святого Причастия)
  19. заявление Павлианских еретиков о недействительности крещения
  20. запрет преклонять колени по воскресеньям и во время Пятидесятницы (пятидесяти дней, начиная с Пасхи). В то время стандартной позой для молитвы было положение стоя, как и до сих пор среди восточных христиан. Коленопреклонение считалось наиболее подходящим для покаянной молитвы, в отличие от праздничного характера Пасхи и ее воспоминаний каждое воскресенье. Канон был разработан только для обеспечения единообразия практики в установленное время.

Эффекты

Фреска с изображением Первого Никейского собора в Сикстинском салоне Ватикана .

В краткосрочной перспективе Совет не смог полностью решить проблемы, для обсуждения которых был созван, и некоторое время продолжался период конфликтов и потрясений. На смену Константину в Восточной империи пришли два арианских императора: его сын Констанций II и Валент . Валент не смог решить нерешенные церковные вопросы и безуспешно противостоял святому Василию по поводу Никейского Символа веры. [73]

Языческие силы внутри империи стремились сохранить, а иногда и восстановить язычество в резиденции императора (см. Арбогаст и Юлиан Отступник ). Ариане и мелетиане вскоре восстановили почти все права, которые они потеряли, и, следовательно, арианство продолжало распространяться и быть предметом дискуссий внутри Церкви в течение оставшейся части IV века. Почти сразу же Евсевий Никомедийский, арианский епископ и двоюродный брат Константина I, использовал свое влияние при дворе, чтобы склонить Константина в пользу протоортодоксальных никейских епископов к арианам. [74]

Евстафий Антиохийский был свергнут и сослан в 330 году. Афанасий, сменивший Александра на посту епископа Александрийского, был низложен Первым Тирским синодом в 335 году, а Марцелл Анкирский последовал за ним в 336 году. Арий вернулся в Константинополь, чтобы быть вновь принятым в состав Церкви. Черч, но умер незадолго до того, как его смогли принять. Константин умер в следующем году, наконец приняв крещение от арианского епископа Никомедийского Евсевия и «пройдя первый раунд битвы после окончания Никейского собора». [74]

Роль Константина

Христианство было легализовано в империи лишь недавно, а гонения Диоклетиана закончились в 311 году при Галерии . Хотя Галерий прекратил преследование, христианство не было юридически защищено до 313 года, когда императоры Константин и Лициний согласились на то, что стало известно как Миланский эдикт , гарантирующий христианам юридическую защиту и терпимость. Однако никейское христианство не стало государственной религией Римской империи до Солунского эдикта в 380 году. Тем временем язычество оставалось законным и присутствовало в государственных делах. Чеканка монет Константина и другие официальные мотивы вплоть до Никейского Собора не связывали его с языческим культом Sol Invictus . Поначалу Константин поощрял строительство новых храмов [75] и терпел традиционные жертвоприношения . [76] Позже во время своего правления он отдал приказы о грабежах и сносе римских храмов . [77] [78] [79]

Роль Константина в отношении Никеи была ролью высшего гражданского лидера и власти в империи. Как император, на нем лежала ответственность за поддержание гражданского порядка, и он стремился к тому, чтобы Церковь была единодушной и мирной. Когда ему впервые сообщили о беспорядках в Александрии из-за арианских споров, он был «очень обеспокоен» и «упрекнул» Ария и епископа Александра за то, что они спровоцировали беспорядки и позволили им стать достоянием общественности. [80] Сознавая также «разногласия» относительно празднования Пасхи и надеясь урегулировать оба вопроса, он послал «заслуженного» епископа Осия Кордовского (Испания) сформировать поместный церковный совет и «примирить разделившихся». ". [80] Когда это посольство потерпело неудачу, он обратился к созыву синода в Никее, пригласив «самых выдающихся деятелей церквей во всех странах». [81]

Константин помог собрать Совет, позаботившись о том, чтобы расходы на проезд до епископских кафедр и обратно , а также проживание в Никее покрывались за счет государственных средств. [82] Он также предоставил и обустроил «большой зал... во дворце» как место для дискуссий, чтобы к его гостям «следовало относиться с подобающим достоинством». [82] Выступая на открытии Собора, он «призвал епископов к единодушию и согласию» и призвал их следовать Священному Писанию: «Итак, давайте оставим все спорные споры и будем искать в Божественном -вдохновленное слово решение спорных вопросов». [82]

После этого начались дебаты об Арии и церковном учении. «Император терпеливо следил за речами обеих сторон» и «откладывал» решение епископов. [83] Епископы сначала объявили учение Ария анафемой, сформулировав символ веры как изложение правильного учения. Когда Арий и двое последователей отказались согласиться, епископы вынесли церковный приговор, отлучив их от Церкви. Уважая решение духовенства и видя угрозу продолжения беспорядков, Константин также вынес гражданский приговор, сослав их в ссылку. Это было началом практики использования светской власти для установления доктринальной ортодоксальности внутри христианства, примеру, которому последовали все более поздние христианские императоры, что привело к кругу христианского насилия и христианского сопротивления, выражающегося в мученичестве. [84]

Заблуждения

Библейский канон

Нет никаких записей о каком-либо обсуждении библейского канона на соборе. [85] К моменту написания Мураторианского фрагмента развитие библейского канона было почти завершено (за исключением, известным как Антилегомены , письменные тексты, подлинность или ценность которых оспаривается) . [86] Основным источником идеи о том, что канон был создан на Никейском соборе, по-видимому, является Вольтер , который популяризировал историю о том, что канон определялся путем помещения всех конкурирующих книг на алтарь во время Собора и последующего хранения тех что не упало. Первоисточником этого «вымышленного анекдота» является Synodicon Vetus , [87] псевдоисторический отчет о первых церковных соборах 887 года. [88]

В 331 году Константин заказал пятьдесят экземпляров Библии для использования Константинопольским епископом, но больше ничего не известно (фактически, даже неясно, просил ли он пятьдесят экземпляров всего Ветхого и Нового Заветов, только Нового Завета или Нового Завета). или просто Евангелия). Некоторые ученые считают, что этот запрос послужил мотивацией для создания канонических списков. В Прологе к Юдифи Иероним утверждает, что Книга Юдифи была «найдена Никейским собором причисленной к числу Священных Писаний». [89] Однако современные ученые, такие как Эдмон Галлахер, сомневаются, что это указывает на какой-либо выбор канона в совете. [90]

Троица

Никейский собор рассматривал прежде всего вопрос о божественности Христа . Термин «Троица» уже использовался, причем самое раннее из существующих упоминаний было сделано Феофилом Антиохийским (115–181 гг. н. э.), относящимся к Богу, Логосу и Софии [91] (Отцу, Сыну и Святому Духу, как Святому О Духе упоминали несколько отцов Церкви), хотя многие ученые считают, что то, как этот термин использовался, указывает на то, что он был ранее известен его читателям. Кроме того, более чем за столетие до этого термин « Троица » ( Τριάς по-гречески; trinitas по-латыни) использовался в трудах Оригена и Тертуллиана , а общее представление о «божественной тройке» в некотором смысле было выражено в Сочинения Поликарпа , Игнатия и Иустина Мученика II века . В Никее вопросы, касающиеся Святого Духа, оставались практически нерешенными до тех пор, пока около 362 года не были урегулированы отношения между Отцом и Сыном. [92] Учение в более полной форме не было сформулировано до Константинопольского Собора в 381 [93] и окончательная форма, сформулированная главным образом Григорием Нисским . [94]

Константин

Хотя Константин стремился к единой церкви после Собора, он не навязывал собору гомоусианский взгляд на природу Христа. Константин не заказывал на Соборе никаких Библий. Несмотря на сочувственный интерес Константина к Церкви, он крестился только через 11 или 12 лет после собора, откладывая крещение настолько долго, насколько это возможно, чтобы получить отпущение как можно большего количества грехов. [95]

Спорные вопросы

По словам протестантского теолога Филиппа Шаффа : «Никейские отцы приняли этот канон не как вводящий что-то новое, а просто как подтверждение существующих отношений на основе церковной традиции; и это, с особым акцентом на Александрию, из-за существовавших там проблем. Рим был назван только для иллюстрации; а Антиохия и все другие епархии или провинции получили свои признанные права. Епископства Александрии , Рима и Антиохии были поставлены практически на равные права» . Таким образом, по мнению Шаффа, епископ Александрии должен был иметь юрисдикцию над провинциями Египта, Ливии и Пентаполя, точно так же, как епископ Рима имел власть «в отношении своей собственной епархии». [96]

Однако, по словам о. Джеймс Ф. Лафлин, существует альтернативная католическая интерпретация. Он включает в себя пять различных аргументов, «выведенных соответственно из грамматической структуры предложения, из логической последовательности идей, из католической аналогии, из сравнения с процессом формирования Византийского Патриархата и из авторитета древних» [97]. в пользу альтернативного понимания канона. Согласно этой интерпретации, канон показывает роль епископа Рима, когда он своей властью подтвердил юрисдикцию других патриархов - интерпретация, которая соответствует католическому пониманию Папы. Таким образом, епископ Александрии председательствовал над Египтом, Ливией и Пентаполем, [59] в то время как епископ Антиохии «пользовался аналогичной властью во всей великой епархии Ориенса», и все под властью епископа Рима. Для Лафлина это была единственная возможная причина ссылаться на обычай римского епископа в вопросе, касающемся двух митрополитов-епископов в Александрии и Антиохии. [97]

Однако протестантские и католические интерпретации исторически предполагали, что некоторые или все епископы, указанные в каноне, председательствовали в своих епархиях во время Собора - епископ Рима над Итальянской епархией, как предположил Шафф, епископ Антиохия над Ориенской епархией, как предложил Лафлин, и епископ Александрийский над Египетской епархией, как предложил Карл Йозеф фон Хефеле . По словам Хефеле, Собор выделил Александрии «всю (гражданскую) Египетскую епархию». [98] Однако с тех пор эти предположения оказались ложными. Во время Собора Египетская епархия существовала, но была известна как Александрийская епархия, поэтому Совет мог передать ее Александрии. Антиохия и Александрия входили в состав гражданской епархии Ориенс, причем Антиохия была главной метрополией, но ни одна из них не управляла ею в целом. Точно так же Рим и Милан находились в пределах гражданской епархии Италии, причем Милан был главным мегаполисом. [99] [100]

Этот географический вопрос, связанный с Каноном 6, был подчеркнут протестантским писателем Тимоти Ф. Кауфманом как исправление анахронизма, возникшего из предположения, что каждый епископ уже возглавлял целую епархию во время Собора. [101] По словам Кауфмана, поскольку Милан и Рим находились в пределах Итальянской епархии, а Антиохия и Александрия находились в пределах Ориенской епархии, актуальное и «структурное соответствие» между Римом и Александрией было легко очевидно для собравшихся. епископы: оба были разделены в епархии, ни один из которых не был главной метрополией. Юрисдикция Рима в Италии была определена в отношении нескольких прилегающих к городу провинций после переустройства империи Диоклетианом в 293 году, как указывает самая ранняя латинская версия канона. [102]

Таким образом, такое провинциальное расположение римской и миланской юрисдикции в Италии стало соответствующим прецедентом и обеспечило административное решение проблемы, стоящей перед Советом, а именно: как определить александрийскую и антиохийскую юрисдикцию в пределах Восточной епархии. В каноне 6 Собор оставил большую часть епархии под юрисдикцией Антиохии, а несколько провинций епархии отдал Александрии, «поскольку подобное принято и для епископа Римского». [103]

См. также

В Викиверситете есть учебные ресурсы о Никейском соборе (325 г. н. э.).

Ссылки

  1. ^ ab SEC, стр. 112–114.
  2. ^ ab SEC, с. 39
  3. ^ ab SEC, стр. 44–94.
  4. ^ Хэнсон 1988, с. 152.
  5. ^ Кэрролл 1987, с. 11
  6. ^ Валло 1995, стр. 234–235, 678.
  7. ^ ab О праздновании Пасхи
  8. ^ Леклерк 1911b
  9. ^ Лайман 2021, стр. 43–44, 46.
  10. ^ abc Lyman 2021, с. 46.
  11. ^ Хэнсон 1988, стр. 130–132.
  12. ^ Хэнсон 1988, стр. 5–6.
  13. ^ Лайман 2021, стр. 46, 57–60.
  14. ^ Хэнсон 1988, стр. 1, 6–7.
  15. ^ Лайман 2021, стр. 47–50.
  16. ^ Эдвардс 2007, с. 554.
  17. ^ Хэнсон 1988, стр. 134–135.
  18. ^ Эдвардс 2007, с. 557.
  19. ^ Брент 2022.
  20. ^ Кэмерон 2007, с. 542.
  21. ^ Ван Дам 2021, с. 25.
  22. ^ Хэнсон 1988, с. 137.
  23. ^ Дрейк 2021, стр. 113–114.
  24. ^ Хэнсон 1988, стр. 146–151.
  25. ^ Эйрс 2004, с. 16.
  26. ^ Эдвардс 2007, стр. 557–558.
  27. ^ Хэнсон 1988, стр. 152–153.
  28. ^ Дрейк 2021, с. 120.
  29. ^ Аб Джейкобс 2021, с. 77.
  30. ^ Хэнсон 1988, стр. 155–156.
  31. ^ аб Эдвардс 2007, с. 558.
  32. ^ аб Гвин 2021, с. 93.
  33. ^ Хэнсон 1988, стр. 156–157.
  34. ^ Джейкобс 2021, с. 78.
  35. ^ Джейкобс 2021, стр. 82–86.
  36. ^ Дрейк 2021, с. 124.
  37. ^ Гвин 2021, стр. 96–97.
  38. ^ Барнс 1981, стр. 215, 380.
  39. ^ аб Гвин 2021, с. 98.
  40. ^ Хэнсон 1988, с. 154.
  41. ^ Хэнсон 1988, стр. 157–158.
  42. ^ Дрейк 2021, с. 125.
  43. ^ Гвин 2021, стр. 99–100.
  44. ^ Хэнсон 1988, стр. 160–161.
  45. ^ Гвин 2021, с. 101.
  46. ^ Гвин 2021, стр. 102–104.
  47. ^ Гвин 2021, стр. 104–108.
  48. ^ Гвин 2021, стр. 108–109.
  49. ^ Hanson RPC, Поиск христианской доктрины Бога: арианская полемика, 318-381. 1988, стр. 152.
  50. ^ Данкер, Фредерик Уильям (2000), «οἰκουμένη», Греко-английский лексикон Нового Завета и другой раннехристианской литературы (Третье изд.), Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-03933-6, получено 24 февраля 2014 г.
  51. ↑ Вита Константини, Книга 3, Глава 6.
  52. ^ Ad Afros Epistola Synodica
  53. ^ SEC, стр. 292–294.
  54. ^ аб Кикхефер 1989
  55. ^ «Первые семь Вселенских соборов - MOLL-Y - Метод изучения локусов - Йорк» . Проверено 10 июля 2020 г.
  56. ^ «Символ веры Никейского 325 - греческий и латинский текст с английским переводом» . Earlychurchtexts.com .
  57. ^ Келли 1978, Глава 9
  58. ^ Лойн 1991, с. 240
  59. ^ abc Mirbt, Карл Теодор (1911). «Никейский собор»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 640–642.
  60. ^ Шафф и Шафф 1910, раздел 120.
  61. ^ Лутц фон Падберг 1998, с. 26
  62. ↑ Анатолий, Книга 7, Глава 33.
  63. ^ Пасхальный хроникон.
  64. ↑ Панарион, Книга 3, Глава 1, Раздел 10.
  65. ^ Златоуст, с. 47.
  66. ^ SEC, с. 594.
  67. ↑ Панарион, Книга 3, Глава 1.
  68. ↑ Созомен, Книга 7, Глава 18.
  69. ↑ Финская православная церковь (30 ноября 2023 г.). «Финская церковь решает продолжать использовать григорианскую пасхалию» . Проверено 9 марта 2024 г.
  70. ^ L'Huillier 1996, с. 25.
  71. ^ Леклерк 1911а
  72. ^ Каноны
  73. ^ «Герои четвертого века». Журнал «Слово» . Антиохийская православная архиепархия Северной Америки. Февраль 1968. стр. 15–19.
  74. ^ аб Дэвис 1983, с. 77
  75. ^ Гербердинг, Р. и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004), с. 28.
  76. ^ Питер Браун, Возвышение христианского мира, 2-е издание (Оксфорд, Blackwell Publishing, 2003), стр. 60.
  77. ^ Р. МакМаллен, Христианизация Римской империи 100–400 гг. н.э. , издательство Йельского университета, 1984, ISBN 0-300-03642-6 
  78. ^ «История церкви», Филип Хьюз , Sheed & Ward, редакция 1949 г., том I, глава 6. [1]
  79. ^ Евсевий Памфилий и Шафф, Филип (редактор) и Макгифферт, преподобный Артур Кушман, доктор философии (переводчик) NPNF2-01. Евсевий Памфилий: История церкви, Жизнь Константина, Речь в честь Константина. Архивировано 17 апреля 2018 года в Wayback Machine. Цитата: «он разрушил до основания те из них, которые были главными объектами суеверного почитания».
  80. ^ аб Созомен, Книга 1, Глава 16
  81. ↑ Созомен, Книга 1, Глава 17.
  82. ^ abc Теодорит, Книга 1, Глава 6
  83. ↑ Созомен, Книга 1, Глава 20.
  84. ^ Нет преступления для тех, у кого есть Христос; Религиозное насилие в Римской империи. Майкл Гэддис. Калифорнийский университет Press 2005. с. 340. ISBN 978-0-520-24104-6 . 
  85. ^ Джон Мид, «Никейский совет и библейский канон» и Эрман 2004, стр. 15–16, 23, 93.
  86. ^ McDonald & Sanders 2002, Приложение D2, примечание 19.
  87. ^ Пол Т. д'Гольбах (1995). Эндрю Ханвик (ред.). Ecce homo!: Жизнь Иисуса в восемнадцатом веке. Критическое издание и переработка перевода Джорджа Хьюстона с французского. Берлин, Нью-Йорк: Уолтер де Грюйтер и компания, стр. 48–49. ISBN 978-3-11-081141-4.
  88. ^ Краткое изложение дела можно найти в Никейском соборе и Библии.
  89. ^ Предисловие к Товиту и Юдифи
  90. ^ Галлахер, Эдмон (2015). «Почему Иероним перевел Товита и Юдифь?» Harvard Theological Review 108 (2015): 356–75». academia.edu . п. 369-370 . Проверено 26 ноября 2022 г.
  91. ^ «Филип Шафф: Отцы второго века: 0107 = 101 - Эфирная библиотека христианской классики» . ccel.org . Проверено 27 апреля 2023 г.
  92. ^ Fairbairn 2009, стр. 46–47.
  93. ↑ Сократ, Книга 2, Глава 41.
  94. ^ Шафф, Филип; Уэйс, Генри (1893). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви: Григорий Нисский: догматические трактаты и др. 1893. Компания христианской литературы.
  95. ^ Марилена Америз, «Il battesimo di Costantino il Grande».
  96. ^ Шафф и Шафф 1910, стр. 275–276.
  97. ^ аб Лафлин 1880 г.
  98. ^ фон Хефеле, Карл (1855). Conciliengeschichte, т. 1 . Фрайбург-им-Брайсгау, Баден-Вюртемберг, Германия: Гердер. п. 373.
  99. ^ Афанасий Александрийский. «Historia Arianorum, Часть IV, глава 36» . Проверено 22 июня 2016 г.
  100. ^ Афанасий Александрийский. «Апология де Фуга, глава 4» . Проверено 22 июня 2016 г.
  101. ^ Кауфман, Тимоти Ф. (май – июнь 2016 г.). «Никея и римский прецедент» (PDF) . Обзор Тринити (334, 335). Архивировано (PDF) из оригинала 12 августа 2016 года . Проверено 22 июня 2016 г.
  102. ^ Тернер, Катбертус Гамильтон (1899). Ecclesiae Occidentalis Monumenta iuris antiquissima, vol. 1 . Оксонии, Э. Типографео Кларендониано. п. 120.
  103. ^ Первый Никейский собор. «Канон 6». Первый Никейский собор . Проверено 22 июня 2016 г.

Библиография

Первоисточники

Примечание: NPNF2 = Шафф, Филип ; Уэйс, Генри (ред.), Никейские и постникейские отцы, вторая серия, Эфирная библиотека христианской классикисм. также Никейские и постникейские отцы.

Вторичные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки