stringtranslate.com

Ньяя-сутры

Средство исправления знаний, согласно древним Ньяясутрам.

Ньяя- сутры — древний индийский санскритский текст, составленный Акшападой Гаутамой , и основополагающий текст школы ньяя индуистской философии . [1] [2] Дата написания текста и биография его автора неизвестны, но по разным оценкам, между VI в. до н. э. и II в. н. э. [3] [4] Текст мог быть написан более чем одним автором в течение определенного периода времени. [3] Текст состоит из пяти книг, по две главы в каждой книге, с общим количеством 528 афористических сутр, о правилах разума, логике, эпистемологии и метафизике. [5] [6] [7]

Ньяя-сутры — это индуистский текст, [примечание 1] отличающийся тем, что он фокусируется на знании и логике, и не упоминает ведические ритуалы. [9] Первая книга структурирована как общее введение и оглавление шестнадцати категорий знания. [3] Вторая книга посвящена прамане (эпистемологии), третья — прамее или объектам знания, а в остальных книгах текст обсуждает природу знания. [3] Он заложил основу для традиции Ньяя эмпирической теории достоверности и истины, противостоящей некритическим обращениям к интуиции или авторитету писаний. [10]

Ньяя-сутры охватывают широкий спектр тем, включая Тарка-Видью, науку дебатов, или Вада-Видью, науку обсуждения. [11] Ньяя -сутры связаны с эпистемологической и метафизической системой вайшешика , но расширяют ее. [12] Более поздние комментарии расширяли, излагали и обсуждали сутры Ньяя, самые ранние из сохранившихся комментариев принадлежат Пакшиласвамину Ватсьяяне (V–VI вв. н. э.), за которым следуют Ньяявартика Уддьотакары (VI–VII вв. н. э.), Татпарьятика Вачаспати Мишры ( IX в. н. э.), Татпарьяпаришуддхи Удаяны ( X в. н. э. ) и Ньяяманджари Джаянты (X в. н. э.). [ 13] [14] [15]

Автор и хронология

Ньяя -сутры приписываются Гаутаме, который был, по крайней мере, основным автором. [3] По словам Карла Поттера, это имя было очень распространенным индийским именем, [16] и автора также почтительно называют Готамой, Диргхатапасом и Акшападой Гаутамой. [3] Мало что известно о Гаутаме или о том, в каком веке он жил. Ученые оценки, основанные на текстовом анализе, варьируются от 6-го века до н. э., что делает его современником Гаутамы Будды (Сиддхартхи Гаутамы) и Махавиры, до позднего 2-го века н. э. [3] Некоторые ученые поддерживают теорию о том, что загадочный текст Ньяя-сутры со временем расширялся несколькими авторами, [3] причем самый ранний слой примерно от середины первого тысячелетия до н. э. был составлен Гаутамой. [16] Самым ранним слоем, скорее всего, являются книги 1 и 5 текста, тогда как книги 3 и 4 могли быть добавлены последними, но это не точно. [16]

Можно с уверенностью подвести итог ситуации, сказав, что у нас нет ни малейшего представления о том, кто написал «Ньяясутры» или когда он жил.

—  Карл Поттер, Энциклопедия индийских философий [16]

Джинин Фаулер утверждает, что, вероятно, ньяя и наука разума восходят к ведической эпохе; она развивалась в древней индийской традиции, которая включала «диалектические турниры в залах царей и школах ведических философов», и Гаутама был тем, кто выделил и систематизировал эти ранее существовавшие знания в сутры , или афористические сборники, называемые ньяясутрами . [17]

Школа индуизма Ньяя оказала влияние на все другие школы индуистской философии , а также на буддизм. Несмотря на свои различия, эти ученые учились друг у друга и обсуждали идеи, а тибетские записи свидетельствуют о том, что буддийские ученые проводили годы, проживая с индуистскими учеными Ньяя, чтобы овладеть искусством рассуждения и логики. [5] Это сотрудничество позволило ученым отнести ныне сохранившуюся версию Ньяясутр к terminus ante quem (завершенной ранее) дате около 2-го века н. э., потому что один из самых известных и авторитетных буддийских ученых той эпохи, Нагарджуна , прямо заявляет, что «сутра 4.2.25 направлена ​​против системы Мадхьямика» буддизма. [16] Другие древние буддийские тексты подтверждают, что Ньяясутры существовали до них, и этот текст считается основным текстом старой школы индуизма Ньяя. [18]

Структура

Реальность есть истина ( прама ),
и то, что истинно, таково,
независимо от того, знаем ли мы это
или осознаем эту истину.

- Акшапада Гаутама в Ньяя Сутре [19]

Текст написан в жанре сутры . Сутра — это санскритское слово, означающее «нить, нить», и представляет собой сжатое руководство по знаниям определенной области или школы. [20] [21] Каждая сутра — это любое короткое правило, подобное теореме, сжатой в несколько слов или слогов, вокруг которой могут быть сплетены «учения ритуала, философии, грамматики или любой области знания». [20] [22] Сутры были составлены для того, чтобы их запоминали, использовали в качестве справочного материала и помогали обучать и передавать идеи от одного поколения к другому. [21] [23]

Ньяясутра разделена на пять книг, каждая книга подразделяется на две главы каждая. Структура текста, утверждает Поттер, представляет собой схему ахника или уроков, подаваемых в виде ежедневных порций, каждая часть состоит из ряда сутр или афоризмов . [18] Архитектура текста также разделена и сведена в пракаранах или темах, которые более поздние комментаторы, такие как Ватсьяяна и Вачаспати Мишра, использовали для составления своих бхашьи , древних текстов, которые сохранились до современной эпохи. [18] Существует несколько сохранившихся рукописей Ньяясутр с небольшой разницей в количестве сутр, из которых часто изучается издание Чоукхамбы . [18]

Содержание

Первые десять сутр текста на санскрите

Первая сутра 1.1.1 текста утверждает свою сферу применения и следующие шестнадцать категорий знаний как средства обретения компетентности в любой интересующей области: [18]

Совершенство достигается правильным знанием об истинной природе шестнадцати категорий: средства правильного знания ( прамана ); объект правильного знания ( прамея ); сомнение ( самсайя ); цель ( прайоджана ); знакомый пример ( дрштанта ); устоявшийся принцип ( сиддханта ); члены вывода ( avayava ); рассуждение ( тарка ); установление или результаты ( нирная ); обсуждение ( вада ); софистические диспуты ( джалпа ); придирки ( витанда ); заблуждения ( хетвабхаса ); придирки ( чала ); бесполезные возражения ( джати ); и методы проигрыша в споре ( ниграхастхана ).

—  Ньяясутра, 1.1.1 [18] [26] [27]

Эти шестнадцать категорий охватывают многие разделы текста. Стих 1.1.2 Ньяя -сутры заявляет, что цель текста — изучить и описать достижение освобождения души от ложного знания, ошибок и печали посредством применения вышеупомянутых шестнадцати категорий совершенствования знания. [18] [28] [29]

Средства достижения достоверных знаний

Ньяя-сутры утверждают предпосылку, что «не все знания по сути своей недействительны», что «большинство знаний недействительны, если они не доказаны» и «истина существует независимо от того, знаем мы, люди, это или нет». [30] Однако, утверждает Фаулер, текст принимает основу, что «некоторые знания являются самоочевидными» и аксиоматическими в каждой области знания, которые не могут быть ни доказаны, ни нуждаются в доказательствах, например, «я сознаю», «я мыслю» и «душа существует». [30] [31] Кроме того, текст представляет свой тезис о том, что знание не является самораскрывающимся, человек должен прилагать усилия для получения знания, и это систематический процесс, который дает человеку возможность изучать правильное знание и отказываться от неправильного знания. [30] [32]

В сутрах Ньяя утверждается и затем обсуждается четыре надежных способа получения знания ( прамана ), а именно: восприятие, вывод, сравнение и надежное свидетельство. [33] [24]

Пратьякша: Восприятие

Ньяясутры утверждают, что восприятие является основным надлежащим средством получения истинного знания. [30] Все другие эпистемические методы прямо или косвенно основаны на восприятии, согласно тексту, и все, что утверждается как «истинное знание», должно быть подтверждено или подтверждаемо восприятием. [30] Это называется доктриной конвергенции, и эта доктрина включает прямое или подразумеваемое восприятие. [32] Гаутама определяет восприятие как знание, которое возникает при контакте одного или нескольких чувств с объектом или явлением. [30] [34] Гаутама посвящает много сутр обсуждению как объекта, так и субъекта в процессе восприятия, и когда чувства могут быть ненадежными. Неустойчивое зрение или другие чувства ( Авьябхичара ) могут быть источником сомнения или ложного знания, как и предвзятое или предвзятое состояние ума, утверждают Ньяясутры. [30] [34] [32]

Текст утверждает, что Пратьякша ведет к Лаукике или обычному знанию, где пять чувств напрямую и ясно воспринимают реальность, и это истинное определенное знание согласно тексту. [30] [32] Он определяет неопределенное знание как такое, где есть сомнение, и текст приводит пример видения отдаленного неподвижного объекта вечером и размышления о том, является ли это столбом или человеком, стоящим вдалеке. В некоторых из этих случаев, утверждает Ньяясутры, правильное знание формулируется по принципу кумулятивного доказательства. [30] Манас (ум) считается внутренним чувством в тексте, и он может вести либо к правильному, либо к неправильному знанию в зависимости от того, как он включает, исключает или интегрирует информацию. [30] Эти идеи собраны в более поздних главах текста в его трактате об Апраме (Теории ошибок). [30] [32]

Анумана: Вывод

Вывод — это знание, которому предшествует восприятие,
и оно бывает трех видов:
априорное, апостериорное и общеизвестное.

Ньяясутры 1.1.5 [35]

Эпистемическое обоснование вывода как надежного источника знаний и теория Ньяи внесли значительный вклад в различные школы индийской Даршанапарампары, а другие школы обращались к ученым Ньяи за пониманием правильного и неправильного знания посредством вывода. [36] Разделы в Ньяясутре о выводе со временем превратились в трактат о силлогизме . [36]

Ньяясутры определяют вывод как знание, которое следует или вытекает из другого знания. Оно всегда следует за восприятием, утверждает текст и является универсальным отношением или сущностным принципом. Одна из форм вывода — это пурвават , или, как переводит Фаулер, «от причины к следствию или априори». [36] Таким образом, если тропа или дорога мокрые или река вздулась, утверждает текст, то «шел дождь» — это достоверное знание. [36] Сутры утверждают, что «универсальная связь» между ними необходима для правильного, надежного знания, то есть «если во всех случаях A, B истинно, то можно правильно вывести B всякий раз, когда воспринимается A». [36] Кроме того, между ними существует причинно-следственная связь, независимо от того, знает ли человек об этой причине или нет, но выведенное знание не требует знания причины, чтобы быть достоверным знанием, утверждает Ньяясутра. [36] [37] В тексте говорится, что не следует путать сосуществование с универсальным отношением, и что, хотя дедукция и индукция являются полезными и действительными средствами для получения истинного знания, в нем перечислены правила, когда этот метод может привести к ложному знанию. [38]


Упамана: сравнение и аналогия

Слово упамана , утверждает Фаулер, является соединением упа (подобие) и мана (знание). [39] Это средство получения знаний, основанное на «подобии, сравнении, аналогии», и считается надежным в Ньяе и многих школах индийской Даршанапарампары (но не в Вайшешике и Чарваке, или буддизме). [40] [41]

Ньяясутры определяют упаману как знание вещи, основанное на «ее сходстве с другой вещью, которая знакома». [39] [42] Она отличается от Ануманы (вывода) отсутствием прямой или непосредственной причинно-следственной связи. Она отличается от Пратьякши (восприятия), утверждает текст, использованием лингвистического референта и основы уже существующего знания внутри индивидуума и того, что он узнал от своих учителей, друзей, семьи и прошлых знаний, унаследованных от мудрых, через процесс социального сотрудничества. [39] [43] Метод Упамана является вторичным, он опирается на восприятие в сочетании с лингвистическим референтом и контекстом. [39] [43] Сравнение не является изолированным средством прамана и иногда работает вместе с эпистемическими методами Анумана и Шабда . [44] Сравнение в Ньяясутрах — это процесс проникновения или внедрения гипотез, примеров и проверок, что приводит к объективности и правильному знанию о чем-то новом и о том, что человек уже предполагает знать. [45] [46]

Шабда: Свидетельства и надежные источники

Шабда (санскрит: शब्द, Слово), в Ньяя-сутрах , означает опору на слово, свидетельство надежного источника. [47] [48] Шабда-прамана была принятым и надежным методом познания всеми ортодоксальными школами индуизма, включая Ньяю , утверждая, что человеку необходимо знать многочисленные факты, и при ограниченном времени и энергии он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [49] [50] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения правильных знаний либо устный, либо письменный, но он осуществляется через Шабду (слова). [49] [50] В дополнение к словам, как утверждают Ньяясутры, Шабда как средство истинного знания зависит от согласованного соглашения о том, что означают слова, структуры предложений, установления контекста и их смысла. [50] Источник должен быть надежным и понятным, а получатель знаний должен быть способен понять знание из него. [50] [51]

Надежность источника важна, и подлинное знание может исходить только из Шабды надежных источников. [49] [48] Школы индийской Даршанапарампары спорили о том, как и когда надежность источника может быть объективно установлена. Гаутама в Ньяясутрах предлагает описание надежного источника. [50] [52] Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда в Ведах или где-либо еще никогда не может быть надлежащей праманой . Другие школы спорят о средствах установления надежности. [53]

Теория правильного аргумента

В тексте, в сутрах 1.1.32 и 1.1.39, представлена ​​теория правильных аргументов, в которой говорится, что правильный аргумент должен включать пять компонентов: [54] [55]

  1. пратиджна – предложение или гипотеза (то, что необходимо доказать или решить)
  2. хету – причина (может быть положительной или отрицательной)
  3. удахарана – общее правило (то, что подтверждено или может быть подтверждено независимо)
  4. упаная – применение правила (тест на действительность или пример к случаю)
  5. нигамана – заключение (гипотеза либо истинна, либо ложна, либо сомнительна)

Текст определяет и афористически обсуждает каждый из них. [54]

Пример правильного аргумента: [56]

  1. На холме пожар.
  2. Потому что на холме дым.
  3. Где дым, там и пожар.
  4. Холм дымный.
  5. Следовательно, на холме есть пожар.

Теория сомнения как неполного знания

Ньяясутры определяют и обсуждают Самсайю (санскрит: संशय, сомнение) в сутрах 1.1.23, 2.1.1 - 2.1.7, 3.2.1, 4.2.4 и других. [57] Это обсуждение похоже на те, которые встречаются в других школах индуистской философии, расширяет теорию сомнения, представленную Канадой в школе Вайшешика , но не соглашается с теорией сомнения школы Чарвака и вытекающим из этого «эмпирического знания никогда не существует». [58] [59]

Теория сомнения, согласно Ньяясутрам, начинается с предпосылки, что сомнение является частью процесса человеческого обучения и возникает, когда существуют противоречивые возможности относительно познанного объекта. [60] Сомнение не является ни ошибкой, ни отсутствием знания, а формой неопределенности и человеческой борьбы с вероятностью, когда оно сталкивается с неполной или противоречивой информацией. [60] Это знание, которое, возможно, частично достоверно и частично недействительно, но сомнение является формой знания, которая имеет положительную ценность. [60] Сомнение является приглашением «приступить к дальнейшему исследованию», утверждает текст. Все четыре средства обнаружения знания (восприятие, вывод, сравнение и свидетельство) могут быть полезны в этом исследовании, но сомнение является как психологическим состоянием, так и средством познания, а не само по себе достоверным знанием, согласно сутрам. [60] [59]

Хетвабхаса, теория ошибок

Ньяясутра определяет ошибку как знание, мнение или вывод о чем-то, что отличается от того, чем оно является на самом деле. [36] Гаутама утверждает в тексте, что ошибка всегда находится в самом процессе познания или «субъективном я», а не в объекте. [36] [61] Обязанность искателя знаний — «проверить действительность своего знания», как в предположениях, так и посредством практики (опыта), но ни объект знания, ни само знание не несут ответственности за ошибки; только искатель знаний и его процесс познания несут ответственность. [36] [61] Теория ньяи разделяет идеи теории ошибок со школами индийской философии Адвайта-Веданты , буддизма и мимансы , утверждает Рао, и эти школы, вероятно, оказали влияние друг на друга. [62]

Текст определяет и предостерегает от пяти видов ложных рассуждений ( hetvabhasa ) в сутре 1.2.4, обсуждая каждый из них в последующих сутрах, утверждая, что они ведут к ложному знанию, в отличие от правильного рассуждения ( hetu ), которое ведет к истинному знанию. [63] Согласно Ньяясутрам, следует избегать пяти заблуждений или ошибок, в дополнение к наблюдению за уловками в споре ( chala ), используемыми теми, чья цель не является истинным знанием. [63] Пять форм ложных рассуждений, определенных в тексте, утверждает Ганери, таковы: [64] [65]

  1. блуждающий или беспорядочный (Ньяясутра 1.2.5) [66]
  2. противоречивое (Ньяясутра 1.2.6) [66]
  3. недоказанное (Ньяясутра 1.2.8) [66]
  4. уравновешенный (Ньяясутра 1.2.7) [66]
  5. несвоевременный (сверхобобщение во времени или снятый, Ньяясутра 1.2.9) [66] [67]

Теория причинности

Ньяясутры посвящают много разделов причинности и причинным отношениям ( Карана , санскрит: कारण), особенно Книга 4. [68] [69] Причины, по мнению Ньяя, являются «предшествующими их следствиям неизменно и безусловно». [70] Конкретное следствие производится конкретной причиной (множественность причин принимается). Конкретная причина производит конкретное следствие и никакое другое (множественность следствия или противоречивое следствие не принимается). Не может быть взаимности по отношению к причине; либо мы неправильно понимаем причину, либо неправильно понимаем следствие. [70] Текст отвергает отдаленные или сверхъестественные причины и отвергает то, что качества являются причинами. Причины непосредственно предшествуют, причины существуют до следствия во времени, и знать что-то — значит понимать следствие и конкретную причину(ы). [70] [71]

Текст выделяет три типа причин – неотъемлемая или материальная причина ( Самавайи-карана ), не неотъемлемая причина ( Асамавайи-карана ) и действенная причина ( Нимитта-карана ). [72] Они, как он утверждает, возникают из Дравьи (субстанции), Гуны (качества) и Кармы (действия). [70] [73]

Теория негативов

Текст закладывает основы теории отрицательных сущностей, где как бытие, так и небытие, присутствие и отсутствие чего-либо считаются правильным и полезным знанием. [74] Отсутствие книги на столе или отсутствие определенного цвета на картине имеет место в ее эпистемическом процессе, в дополнение к положительно проверяемым характеристикам стола или картины. [74]

Бог в Ньяясутрах

Ученые ранней школы Ньяя рассматривали гипотезу об Ишваре как о Боге-творце, обладающем силой даровать благословения, блага и плоды. [75] [76]

В Книге 4 Ньяясутры, Глава 1, исследует, что является причиной создания и разрушения сущностей (жизни, материи) во вселенной. Она рассматривает множество гипотез, включая Ишвару . Стихи 19–21 постулируют, что Ишвара существует и является причиной, излагают следствие постулата, затем представляют противоположные доказательства и из противоречия заключают, что постулат должен быть недействительным. [77]

Сюжет: ईश्वरः कारणम्, पुरुषकर्माफल्यदर्शनात्
पूर्वपक्षसूत्र: न, Дэниел Уинстон
सिद्धान्तसूत्र: तत्कारितत्वादहेतुः

Сутра предложения: Ишвара является причиной, поскольку иногда мы видим человека действию не хватает плодов (результатов).
Сутра prima facie возражения: Это не так, поскольку, по сути, ни один плод не достигается без действий человека.
Заключительная сутра: Это не так, поскольку она находится под его влиянием.

-  Ньяя Сутра, 4.1.19 – 4.1.21 [77]

Другие ученые школы Ньяя пересмотрели этот вопрос и предложили аргументы в пользу того, что такое Бог ( Ишвара ), а также различные аргументы, доказывающие существование Ишвары . [78] Например, ученый школы Ньяя 5-го века н. э. Прастапада, пересмотрел предпосылку Бога. За ним последовал Удаяна , который в своем тексте Ньяякусуманджали , интерпретировал «это» в стихе 4.1.21 Ньяя-сутры выше как «человеческое действие», а «его» как «Ишвару», затем он разработал контраргументы, доказывающие существование Ишвары, рассуждение, которое подпитывало дебаты и разногласия по поводу Бога в Нео-Ньяя и других индуистских традициях 2-го тысячелетия н. э. [77] [79] [80]

Душа, существование Я, внутренняя свобода

Душа — восприниматель всего, что приносит боль и удовольствие,
переживатель всех болей и удовольствий,
знаток всех болей, удовольствий и их причин,
основа сознания, знания и познания.
Душа (я) может быть познана.

Ньяясутры , интерпретированные Джинин Фаулер, Перспективы реальности: Введение в философию индуизма [81]

Большая часть третьей книги Ньяясутр посвящена предпосылкам и природе Я (души, атмана ) и его связи со знанием, освобождением от печали и внутренней свободой (мокша). [81] [82]

Философия: форма йоги

В сутрах 4.2.42–4.2.48 «Ньяясутр», утверждает Стивен Филлипс, говорится, что «философия — это форма йоги ». [83]

Текст рекомендует йогическую медитацию в тихих местах, таких как лес, пещера или песчаный пляж в сутре 4.2.42, что искатель знаний должен очистить свою душу с помощью Ямы , Ниямы и духовности йоги в сутре 4.2.46. [84] [85] Медитация является ценной и рекомендуемой практикой в ​​тексте и широко обсуждается учеными Ньяи, которые следовали за Акшьяпадой Гаутамой. [86] Ватьсьяяна писал в своем комментарии к Ньяясутрам, например, что медитация - это то, что позволяет уму контактировать с душой, что сопровождается сознательным стремлением достичь истины, и такая медитация является необходимой практикой для получения истинного знания. [86]

В Ньяясутре говорится, что необходимо изучать средства правильного знания и проводить дискуссии с учёными, искренними и независтливыми собратьями по знанию, о чём говорится в сутрах 4.2.47 и 4.2.48. [84] [85] Согласно переводу Филлипса, необходимо принимать во внимание «соображения личного характера, а также характер убеждений, которых придерживается оппонент», при принятии решения о характере своих дискуссий, согласно Ньяясутре. [87] В некоторых случаях, утверждает текст, лучше избегать споров с враждебными оппонентами и использовать такие методы познания, как «забор, используемый для защиты роста семян». [84] [85]

Комментарии

Самый ранний из сохранившихся полных бхаший (обзор и комментарий) на Ньяя-сутры принадлежит Ватсьяяне. [3] Этот комментарий сам по себе вдохновил на создание многих вторичных и третичных бхаший . Комментарий Ватсьяяны датируется по-разному: от V века н. э. [3] или гораздо раньше, около II века до н. э. [13] Другой часто изучаемый сохранившийся комментарий к тексту приписывается Вачаспати Мишре и датируется примерно IX веком н. э. [3]

Освобождение невозможно без знания истинной природы мира. Чтобы достичь освобождения и познать душу, необходимо принять прибежище в практиках йоги , поскольку без этого знания знание Реальности не достигается.

- Акшапада Гаутама в Ньяясутре [86]

Другие исторические индийские комментарии и произведения, вдохновленные Ньяясутрами и дошедшие до наших дней, включают Ньяя-варттику Уддйотакары VI века, Ньяя-бхасьатику Бхавивикты VI века, еще одну Ньяя-бхасьатику Авиддхакарны VII века, Ньяя-бхусану. Бхасарваджаны 9-го века, Ньяя-манджари кашмирского ученого 9-го века Джаянты Бхатты, Ньяя-пракирнака Карнатского ученого 10-го века Трилоканы и Ньяя-кандали бенгальского ученого 10-го века Шридхары. [13] [14]

Многочисленные другие комментарии упоминаются в других индийских исторических текстах, но эти рукописи либо утеряны, либо еще не найдены. Начиная примерно с 11-го по 12-й век н. э., Удаяна написал основную работу, которая основывалась на теориях разума, найденных в Ньяясутрах, и расширяла их. Работа Удаяны создала основу для школы Навья-Ньяя (новая Ньяя). [5] Индуистский ученый Гангеша 13-го или 14-го века объединил Ньяясутры Гаутамы и работу Удаяны по Навья-Ньяя, чтобы создать влиятельный текст Таттвачинтамани, который ученые считают шедевром. [5] [88]

Влияние

О душе индуизма, споре об отсутствии души в буддизме

Ньяя-сутры стали одной из основ исторического спора между предпосылкой индуизма о существовании пуруши (духа, высшей реальности) и атмана (самости, души) и предпосылкой буддизма о существовании пустоты и анатты (отсутствия души). [89] [90] [91] В Ньяя-сутре буддийские предпосылки и аргументы, опровергающие эти предпосылки, встречаются во многих главах, [примечание 2], таких как сутры глав 3.2, 4.1 и 4.2. [92] Текст оказал влияние на этот спор, поскольку буддийский ученый 2-го века Нагарджуна утверждает, что школа ньяя и буддизм различаются в своей концепции Я (Атмана) и своих взглядах на Веды , а сутра 4.2.25 Ньяя-сутры направлена ​​против системы буддизма Мадхьямика. [16] [примечание 3]

Мадхьямика-карика Нагарджуны нацелена на Ньяя-сутру, среди других индуистских текстов, для его критики и для обоснования его учения об отсутствии самости и пустотности . В этом тексте, и Виграхавья-вартани, он представляет свое доказательство пустотности, бросая вызов Праманам в основе Ньяя-сутр. [92] [96] [97] В своей работе Прамана-вихетана Нагарджуна рассматривает каждую из шестнадцати категорий знания в Ньяя-сутрах Гаутамы в основе обсуждения Ньяей «души существует и природы души в процессе освобождения», и критикует их, используя аргумент, что эти категории являются относительными и, следовательно, нереальными. [92] Тексты Нагарджуны, наряду с Ньяя-сутрами Гаутамы, утверждают Санджит Садукхан, оказали влияние на работу Ватьсьяяны, который назвал учение Нагарджуны о пустоте ошибочным и представил свои аргументы, опровергающие теорию Нагарджуны о том, что «объекты знания нереальны, как сон или форма жонглирования и мираж», но сначала представив свою демонстрацию того, что теория разума и знания в Ньяя-сутрах верна. [92] [98]

Буддийский тезис о том, что все вещи по своей природе отрицательны (поскольку природа вещи состоит из ее отличий от других ), или индуистский тезис, опровергающий буддийский тезис, были приняты, но все еще неясны, поскольку небытие не может быть доказано, а существование души утверждалось исключительно на основе личных ощущений и опыта. [ необходима цитата ]

О традициях Веданты

Ньяясутры оказали влияние на школы Веданты в индуистской философии и обеспечили эпистемологические основы. [99] [100] Термины Ньяя и Миманса были синонимами, утверждает Хаджиме Накамура, в самых ранних Дхармасутрах 1-го тысячелетия до н. э. [101] Со временем Ньяя, Миманса и Веданта стали тремя отдельными и связанными школами. [101]

Переводы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Фрэнсис Клуни утверждает: «Ньяя — это традиционная школа индуистской логики. В первые века до нашей эры логики ньяи взялись за проект описания мира в последовательной рациональной манере и без опоры на откровение или приверженность какому-либо конкретному божеству. Основной текст ньяи, «Ньяя-сутры» Гаутамы, можно читать как нейтральный анализ, не поддерживающий и не противостоящий идее Бога». [8]
  2. ^ В сутрах 3.2.10–17 Ньяясутры излагаются аргументы против буддийской «кратковременности всего», в то время как сутры 4.1.37–40 оспаривают посылку буддизма о «пустоте всего», сутры 4.2.6–4.2.11 подвергают сомнению посылку «целое неотделимо от частей», а сутры 4.2.26–37 представляют опровержение посылок буддизма об «отрицании объектов и наблюдаемой реальности». [92]
  3. ^ Как и другие школы индуизма, школа Ньяя придерживается предпосылки: «Душа существует, и Душа (или Я, Атман) является самоочевидной истиной». Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атман не существует, и Ан-атман (или Анатта , не-я) [93] самоочевиден». [94] Буддисты не верят, что в основе всех людей и живых существ есть некое «вечное, существенное и абсолютное нечто, называемое душой, Я или Атманом». [95]

Ссылки

  1. ^ Клаус К. Клостермайер (1998), Краткая энциклопедия индуизма, Oneworld, ISBN 978-1851681754 , стр. 129 
  2. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы vii, 33, 129 
  3. ^ abcdefghijk Джинеан Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 129 
  4. ^ Б. К. Матилал «Восприятие. Эссе о классических индийских теориях познания» (Издательство Оксфордского университета, 1986), стр. xiv.
  5. ^ abcd Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 127–136 
  6. ^ Ганганатха Джа (перепечатка 1999 г.), Ньяя-Сутры Гаутамы (4 тома), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1264-2 
  7. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя-сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 
  8. ^ Фрэнсис X Клуни (2001), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как Разум Помогает Разрушить Границы Между Религиями, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 18 
  9. Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 129; Цитата: «Сосредоточившись на знании и логике, сутры Гаутамы не упоминают ведические ритуалы». 
  10. Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 3, 1–12 
  11. Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 191–199, 207–208 
  12. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 98, 103–104, 128 
  13. ^ abc KK Chakrabarti (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяя, SUNY Press, ISBN 978-0791441718 , страницы 14–15 
  14. ^ ab Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 8–10 
  15. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 239 
  16. ^ abcdef Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 220–221 
  17. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 128–129 
  18. ^ abcdefg Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 221–223 
  19. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 130 
  20. ^ ab Monier Williams, Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, Entry for Sutra, page 1241
  21. ^ ab Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 54–55 
  22. M Winternitz (переиздание 2010 г.), История индийской литературы, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 , страницы 249 
  23. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2014). Йога-сутра Патанджали: Биография . Princeton University Press. С. 194–195. ISBN 978-0691143774.
  24. ^ ab Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 222–238 
  25. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры, Священная книга индусов, Том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы i – v
  26. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры, Священная книга индусов, Том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, стр. 1
  27. ^ Нандалал Синха (1990), Ньяя Сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , страница 1 
  28. ^ Чаттопадхьяя, Д. (1986). Индийская философия: популярное введение , Нью-Дели: People's Publishing House, ISBN 81-7007-023-6 , стр.163 
  29. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры, Священная книга индусов, Том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, стр. 2
  30. ^ abcdefghijk Джинеан Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 134-138 
  31. ^ S Dasgupta (1996), Философия йоги: в связи с другими системами индийской мысли , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809093 , страницы 142–148 
  32. ^ abcde Стивен Филлипс (2014), Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя, Routledge, ISBN 978-1138008816 , Глава 1 
  33. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  34. ^ ab Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 223–224 
  35. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя-сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , стр. 4 
  36. ^ abcdefghi Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 139-140 
  37. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя-сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , страницы 55–70 
  38. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индийской даршанапарампары, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 142–144 
  39. ^ abcd Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма , Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 144–145 
  40. ^ Джон А. Граймс (2006), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке , State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  41. Вильгельм Хальбфасс (1985), Индия и сравнительный метод, Философия Востока и Запада, т. 35, № 1, стр. 3–15;
    Для истории см.: VS Sowani и VV Sowani (1920), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, т. 1, № 2, стр. 87–98
  42. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры, Священная книга индусов, Том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 3–4
  43. ^ ab Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 222–227, 406–408 
  44. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры, Священная книга индусов, Том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 35–43
  45. ^ Стивен Филлипс (2014), Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя , Routledge, ISBN 978-1138008816 , Глава 5 
  46. ^ С. Дасгупта (2004), История индийской философии , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804128 , страницы 354–360 
  47. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры, Священная книга индусов, Том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 4–5
  48. ^ аб
    • Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия», том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248; 
    • Джон А. Граймс (2006), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  49. ^ abc М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 43 
  50. ^ abcde Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 145–146 
  51. ^ JL Shaw (2000), Условия понимания смысла предложения: Ньяя и Адвайта-Веданта, Журнал индийской философии, том 28, выпуск 3, страницы 273–293
  52. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя-сутры, Священная книга индусов, Том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 4–5, 37–39, 59–61
  53. ^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1–30 
  54. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , стр. 224 
  55. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя-сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , страницы 13–16 
  56. ^ Джулиан Баггини (2018), Как думает мир
  57. ^ SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя-сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , страницы 10, 29–32, 105, 158 
  58. Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 170–172 
  59. ^ ab JN Mohanty (1970), Теория сомнения Ньяя, феноменология и онтология, том 37, ISBN 978-9401032544 , страницы 198–219 
  60. ^ abcd Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 132-134 
  61. ^ ab S Rao (1998), Perceptual Error: The Indian Theories, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824819583 , страницы 59–72 
  62. ^ S Rao (1998), Perceptual Error: The Indian Theories, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824819583 , страницы 22–23, 21–44 
  63. ^ ab Рой Перретт (2001), Индийская философия: Логика и философия языка, Routledge, ISBN 978-0815336105 , стр. xiv 
  64. ^ Дж. Ганери (2003), Философия в классической Индии: Введение и анализ, Routledge, ISBN 978-0415240352 , страницы 33–40 
  65. ^ K Ramasubramanian (2011), Концепция Hetvābhāsa в Nyāya-shastra, в Proof, Computation and Agency , том 352, Springer Netherlands, ISBN 978-9400700796 , страницы 355–371 
  66. ^ abcde SC Видьябхушан и Н.Л. Синха (1990), Ньяя-сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807488 , страницы 21–23 
  67. Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 198–199 
  68. Бимал Кришна Матилал (1975), Причинность в школе ньяя-вайшешика, Философия Востока и Запада, т. 25, № 1, стр. 42–44
  69. ^ С. Дасгупта (2004), История индийской философии, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804128 , страницы 319–326 
  70. ^ abcd Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , страницы 150–152 
  71. Бимал Кришна Матилал (1975), Причинность в школе ньяя-вайшешика, Философия Востока и Запада, т. 25, № 1, стр. 41–48
  72. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Всемирная история философии: период патристических сутр, том 3, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805507 , страницы 66–67 
  73. ^ Дж. Л. Шоу (2002), Причинность: санкхья, будда и ньяя, Журнал индийской философии, Vol. 30, выпуск 3, страницы 213–270.
  74. ^ ab KK Chakrabarti (1978), Теория отрицательных сущностей Ньяя-Вайшешика, Журнал индийской философии, т. 6, № 2, стр. 129–144
  75. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки кросс-культурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , стр. 150 
  76. ^ G Oberhammer (1965), Zum проблема des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1–34
  77. ^ abc Оригинальный санскрит: Nyayasutra Anand Ashram Sanskrit Granthvali, страницы 290–292; Альтернативный архив Архивировано 7 ноября 2016 г. на Wayback Machine
    Перевод на английский язык: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страница 37 
  78. ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как Разум Помогает Разрушить Границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страницы 18–19, 35–39 
  79. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0365-5 , стр. 209–10 
  80. VR Rao (1987), Избранные доктрины индийской философии, ISBN 81-70990009 , страницы 11–12 
  81. ^ ab Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 147, с 148–150 
  82. Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , страницы 31–37, 95–96, 228–233 
  83. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144841 , стр. 281, сноска 40 
  84. ^ abc SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры, Священная книга индусов, Том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 137–139
  85. ^ abc Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , стр. 237 
  86. ^ abc Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , стр. 157 
  87. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144841 , страницы 65–66 
  88. ^ Стивен Филлипс (1992), Обзор: Теория объективности Гададхары, Философия Востока и Запада, Том 42, Выпуск 4, стр. 669
  89. ^ P Bilimoria и JN Mohanty (2003), Relativism, Suffering and Beyond, Oxford University Press, ISBN 978-0195662078 , страницы i–ix с введением и главой 3 
  90. ^ Дж. Ганери (2012), «Я»: натурализм, сознание и позиция первого лица, Oxford University Press, ISBN 978-0199652365 , страницы 162–169 
  91. ^ Ганганатха Джа (переиздание 1999 г.), Ньяя-Сутры Гаутамы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812642 , страницы 198–199 
  92. ^ abcde Санджит Садхукхан (1990), Конфликт между буддистами и философами Найяика, Журнал: Бюллетень тибетологии, том BT1990, выпуски 1–3, страницы 39–54
  93. ^ Анатта, Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, учение о том, что у людей нет постоянной, глубинной души. Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман («я»)».
  94. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Всемирная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  95. ^ [a] KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385; [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (редакторы: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , страница 64; «Центральным для буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности».; [c] Edward Roer (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Books к Брихад Араньяка Упанишаде , страницы 2–4; [d] Кэти Джаванауд (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия Я» с стремлением к нирване?, Philosophy Now 
     

  96. ^ Джон Келли (1997), в Бхартрихари: философ и грамматик (редакторы: Сароджа Бхате, Йоханнес Бронкхорст ), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120811980 , страницы 179–188 
  97. ^ P Bilimoria и JN Mohanty (2003), Релятивизм, страдание и дальше, Oxford University Press, ISBN 978-0195662078 , главы 3 и 20 
  98. ^ Дэвид Бертон (1999)< Оценка пустоты: критическое исследование философии Нагарджуны, Routledge, ISBN 978-0700710669 , страницы 1-5, 127-138, 151-153, 160-166, 181-195 
  99. ^ CR Prasad (2002), Адвайта эпистемология и метафизика, Routledge, ISBN 978-0700716043 , страницы 101–110, 129–136 
  100. ^ БНК Шарма (2008), История школы Двайта Веданты и ее литературы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815759 , страницы 306–311 
  101. ^ ab Хадзимэ Накамура (1989), История ранней философии Веданты, том 2, ISBN 978-8120806511 , страницы 313–321 

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки