Пратьекабуддхайана ( санскрит : प्रत्येकबुद्धयान; традиционный китайский :緣覺乘; пиньинь : Юаньцзюэ Чэн ) — буддийский термин, обозначающий способ или средство просветления пратьекабудды или пачекабуды. дха ( санскрит и пали соответственно ) , термин, который буквально означает «одинокий будда». или «будда сам по себе» ( прати — каждый, эка — один). Пратьекабудда — это человек, который самостоятельно достигает освобождения , без помощи учителей или наставников и не обучая других делать то же самое. Пратьекабудды могут давать моральные учения, но не приводят других к просветлению. Они не оставляют сангхи (то есть общины) в наследство для выполнения Дхаммы (например, религиозных обязанностей).
По крайней мере, некоторые из ранних буддийских школ использовали концепцию трех колесниц, включая Пратьекабуддхаяну. Например, известно, что вайбхашика сарвастивадины использовали взгляд на буддийскую практику как состоящую из Трех Колесниц: [1]
Дхармагуптаки считали путь пратьекабудды ( пратьекабуддхайана ) и путь бодхисаттвы ( бодхисаттваяна ) отдельными . Один из их постулатов гласит: «Будда и представители Двух Колесниц, хотя и имеют одно и то же освобождение, следовали разными благородными путями». [2]
В Экоттарика-агаме, параллельной Исигили-сутте, где пятьсот Пачекабудд живут в том же эоне, что и Будда Готама, и уходят из жизни лишь незадолго до его рождения (Аналайо).
Согласно некоторым традициям, Пратьекабудды достигают просветления самостоятельно, без помощи учителей или наставников, видя и понимая взаимозависимое происхождение . Говорят, что они возникают только в эпоху, когда нет Будд и буддийские учения (санскрит: Дхарма ; пали: Дхамма ) утеряны. «Идея Пачекабудды… интересна, поскольку она подразумевает, что даже когда четыре истины не проповедуются, они все еще существуют и могут быть обнаружены любым, кто приложит необходимые умственные и моральные усилия». [3] Многие могут возникнуть одновременно.
Согласно школе Тхеравады , пачекабудды («тот, кто достиг высшего и совершенного прозрения, но умирает, не провозгласив миру истину») [4] не способны обучать Дхамме, которая требует [5] всеведения и высшего сострадание саммасамбудды, который может даже колебаться, пытаясь учить. [6]
Пратьекабудды (например, Даримукха Дж.378, Сонака Дж.529) появляются как учителя буддийского учения в добуддийские времена в нескольких сказках Джатаки .
В махаянском труде по абхидхарме четвертого века , Абхидхарма-самуччая , Асанга описывает последователей Пратьекабуддаяны как тех, кто живет в одиночестве, как носорог , или как одиноких завоевателей (санскр. пратьекаджина ), живущих небольшими группами. [7] Здесь они характеризуются как использующие тот же канон текстов, что и шраваки , Шравака-Питака, но имеющие другой набор учений, «Дхарму Пратьекабудды», и, как говорят, нацелены на свое личное просветление. [7]
Очень ранняя сутра, « Сутра носорога» , использует точную метафору Асанги. « Сутра носорога» — один из гандхарских буддийских текстов , старейших известных буддийских текстов. [8] Этот текст также присутствует в Палийском каноне ; В Сутта Питаке Палийская Сутта Носорога является третьей суттой в первой главе Сутта Нипаты Кхуддака Никаи ( Sn 1.3). [9]
В произведении Гампопы (1074-1153 гг. н.э.) « Драгоценное украшение освобождения , Исполняющая желания драгоценность благородного учения» «семья Пратьекабудд» охарактеризована как скрытная в отношении своих учителей, живущая в одиночестве, боящаяся Самсары, тоскуют по Нирване и мало сострадательны. Их также характеризуют как высокомерных.
Они цепляются за идею, что незапятнанное медитативное погружение, которое они испытывают, — это нирвана, хотя это больше похоже на остров, где можно найти отдых на пути к своей истинной цели. Вместо того, чтобы позволить им чувствовать себя обескураженными, Будда учил путям Шраваки и Пратьекабудды для отдыха и восстановления сил. Найдя отдых в состояниях медитативной погруженности, они вдохновляются и пробуждаются телом, речью и умом Будды, чтобы достичь окончательной Нирваны. Вдохновленные Буддой, они затем развивают бодхичитту и практикуют путь бодхисаттвы . [10]