Zen Peacemakers — это разнообразная сеть социально активных буддистов , в настоящее время включающая формальные структуры Zen Peacemakers International, [1] Zen Peacemaker Order и Zen Peacemaker Circles, [2] множество связанных лиц и групп, а также сообществ, сформированных последователями Дхармы Роши Берни Глассмана . Она была основана Берни Глассманом и его второй женой Сандрой Джишу Холмс в 1996 году как средство продолжения работы, начатой в Greyston Foundation в 1980 году по расширению практики дзен в более широкие сферы влияния, такие как социальные услуги , бизнес и экология, но с большим акцентом на миротворческую работу. Ева Марко, третья жена Берни Глассмана, является учителем-основателем Zen Peacemaker Order. Zen Peacemakers произошли от линии White Plum Asanga Тайдзан Маэдзуми .
Хотя Zen Peacemakers связаны с линией White Plum Asanga , основатель Берни Глассман не рассматривал ее как организацию, связанную традиционной японской практикой Sōtō Zen . Берни Глассман сказал:
Маэдзуми Роши не следовал традициям японской секты Сото, когда он приехал сюда. Секта Сото в Японии не следовала традициям китайского дзен. Вы должны быть осторожны со словом «традиционный». Мы чтим множество эксцентричных людей. [3]
Аналогично, хотя и в рамках линии преемственности , Орден Дзен-Миротворца не был сформирован как часть организации Белой Сливы Асанги . Связи между двумя организациями в настоящее время отдалены; несмотря на то, что в завещании Маэдзуми он был назван наследником президентства Белой Сливы Асанги , Глассман прекратил посещать ежегодные собрания наследников дхармы Тайдзана Маэдзуми в течение нескольких лет после смерти своего бывшего учителя. [3] По словам автора Джеймса Ишмаэля Форда , в 2006 году Глассман «передал свое руководство Белой Сливой Асанги своему брату по Дхарме Мерзелю Роши и официально «сложил с себя монашество», отказавшись от священства в пользу служения в качестве мирского учителя и лидера того, что сейчас называется Семьей Дзен-Миротворца».
Деятельность Zen Peacemakers зародилась в Йонкерсе, штат Нью-Йорк, с открытием Greyston Bakery , его самого известного и процветающего проекта, в 1982 году. [4] [5] В конечном итоге его проекты объединились под эгидой Greyston Foundation, сети компаний по развитию сообщества и некоммерческих организаций, базирующихся в центре города . Greyston Family Inn открылся в 1991 году на доходы от продажи особняка Greyston. Он предоставляет постоянное жилье бездомным , а среди услуг, доступных для жителей, есть детский сад. В настоящее время существует три здания, предоставляющие пятьдесят единиц жилья. Другие проекты включают Greyston Garden Project, пять садов, управляемых сообществом, созданных на заброшенных участках. В 1992 году была создана Greyston Health Services, в первую очередь для предоставления услуг бедным людям с ВИЧ/СПИДом . В 1997 году открылся Issan House, названный в честь Иссана Дорси, дзен - роши , который умер от заболевания, связанного со СПИДом, в 1990 году. Он предоставляет тридцать пять постоянных жилых единиц для людей, живущих как с ВИЧ/СПИДом, так и с психическими заболеваниями или химической зависимостью. [6] Программа Maitri Day в здании предоставляет разнообразные медицинские и реабилитационные услуги 150 людям с ВИЧ/СПИДом из местного сообщества. Будучи одной из первых программ « социальное обеспечение для работы » в США, в 2004 году Greyston имел годовой бюджет более 20 миллионов долларов и получил многочисленные правительственные гранты. В Йонкерсе они занимают бывший Ethan Flagg House-Blessed Sacrament Monastery , добавленный в Национальный реестр исторических мест в 1998 году. [7]
В 1996 году Берни Глассман - со своей женой Сандрой Джишу Холмс - официально основал Орден Дзен-Миротворцев, позже Круг Дзен-Миротворцев и в настоящее время Дзен-Миротворцы . По словам профессора Кристофера С. Куина, "Орден основан на трех принципах: погружение в неизвестность, свидетельствование боли и радости мира и обязательство исцелить себя и мир". [8]
Проекты Zen Peacemaker включали в себя бесплатную столовую для иммигрантов в Париже и усилия по ненасилию на палестинских территориях, а также совместные израильско-палестинские проекты мирного сосуществования в Израиле. Zen Peacemakers в Польше создали «Обучение и практику ненасильственного общения» в национальной системе государственных школ и открыли хоспис для больных СПИДом. Проект Освенцим объединил семьи выживших в Холокосте и потомков тех, кто управлял лагерями, чтобы «стать свидетелями ужасов войны» во время ретритов на месте бывшего немецкого концентрационного лагеря в Польше. [9] В Соединенных Штатах Zen Peacemakers проводили кампанию за тюремную реформу , предоставляли хосписную помощь и работали с бедными как в городских, так и в сельских районах. [10]
Zen Peacemakers имеет 70 филиалов на 5 континентах и в 12 странах. Страны с группами, аффилированными с Zen Peacemakers, включают Австрию, Бельгию, Бразилию, Германию, Ирландию, Мексику, Нидерланды, Швейцарию и Великобританию. В Соединенных Штатах филиалы включают Upaya Institute и Zen Center во главе с Джоан Галифакс в Санта-Фе, Нью-Мексико.
Основатель Роши Берни Глассман был духовным руководителем Zen Peacemakers с момента его основания. В мае 2005 года Роши Энкио Пэт О'Хара был утвержден в качестве со-духовного руководителя Советом Zen Peacemaker. Рами Эфал является директором организации Zen Peacemakers International, действуя как «улей» для сбора и распространения идей для широкого сообщества. В Европе Корнелиус Колланд, Барбара Вегмюллер, Мишель Дюбуа и Франк Де Вейл входят в число старейшин сообщества Zen Peacemakers и ретрита Auschwitz Bearing Witness. Для Zen Peacemaker Circles нынешним координатором в Европе является Кэтлин Баттке, которая сменила Барбару Вегмюллер на этом посту, а в Америке старейшиной в практике Circle является Джина Мур.
Структура Zen Peacemakers, как и Greyston Foundation, несколько сложна и также, как и Greyston, описывается как мандала. Мандала основана на Пяти Семействах Будды с намерением, что организация решает потребности во всех аспектах жизни. Zen Peacemakers Sangha (ZPS) является ветвью Zen Peacemakers Order. Это ассоциация групп, основанных или возглавляемых старейшинами, уполномоченными Берни Глассманом, или групп, которые практикуют Zen и социально вовлеченный Zen. ZPS является форумом для обмена разнообразными методами практики, служения и обучения в Zen Peacemakers Order с целью образования и личного развития как практикующих и учителей. [11]
Ранее расположенный в Монтегю, Массачусетс, в Соединенных Штатах, Mother House был центром обучения и практики Дзен-миротворцев. Подход института основан на японской концепции gyogaku funi , или «практика и учёба — это не две вещи». [12] Он предоставляет различные пути обучения, учебные программы и практические стажировки. Mother House принимал различные программы, включая Montague Farm Zendo, Montague Farm Zen House и программу проживания.
В 2011 году дом-мать был конфискован и продан частному владельцу в 2012 году.
Обучение Дзен-миротворцев основано на традиционной практике Дзен - медитации, ретритах, литургии, личных отношениях обучения с уполномоченными учителями - а также исследует новые формы и структуры. Круг совета , ненасильственное общение , международные ретриты Bearing Witness и «погружения» - погружение в незнакомые ситуации, часто связанные с социальным действием, которое требует от участника отпустить то, что он знает, и реагировать по-новому - стали основными элементами обучения во всей сети практикующих. Глассман обучался клоунаде как личному погружению, посещая зоны военных действий и выступая перед детьми. В последние годы своей жизни Глассман снял с себя сан священника, чтобы развивать мирскую практику дзен, следуя традиции своего сердечного учителя Корю Осака Роси. Вместе со своей третьей женой Евой Марко он наделял полномочиями мирских наставников дзен, а Ева Марко работала над новым набором «коанов домохозяина». Мирские и круговые формы литургии, такие как Врата Сладкого Нектара, перевод Глассмана, и разработка традиционной японской церемонии Канромон кормления голодных духов, стали изучаться и распространяться среди сообщества. В основе подхода Дзен-миротворцев лежит убеждение, что служение и социальное действие сами по себе являются практикой дзен, вместе с задачей разработки новых «упайя» (инструментов) для каждой новой ситуации.
Формулировки духовных принципов, характерные для ордена, включают «Шестнадцать практик дзенского миротворца», включающие «Три прибежища», «Три принципа» и «Десять практик» дзенского миротворца [13]
Несколько лет спустя мы создали нечто под названием Peacemaker Circle International, посвященное созданию сетей духовных общественных активистов. Не просто сетей, а коалиций. И не просто коалиций, а кругов. Мы сделали много прямых услуг — построили дома, заботились о детях, заботились о больных, создавали рабочие места для людей. Мы заметили, что если бы мы делали только это одно дело, каждый из нас мог бы сделать только определенное количество. Даже если бы каждый из нас делал замечательную работу, это все равно была бы только одна работа. Теперь, как вы заботитесь о бедных? Как вы заботитесь о людях, больных СПИДом в Африке, когда все, что вы можете сделать, это сделать только одну работу? Поэтому вам нужно изменить игру. Вместо того, чтобы постоянно конкурировать со всеми за деньги или признание и всю политику, которой занимаются НПО и некоммерческие организации, почему бы нам не потратить часть этой энергии на то, чтобы начать объединяться — объединяться и создавать реальную силу для социальных действий, которая состоит из всех нас, работающих вместе? Если кто-то скажет: «Что в этом буддийского?» Я бы спросил: «Как вы определяете буддизм?» Если речь идет о пробуждении к единству жизни, то это реальный способ сделать это. Совместная работа — прекрасный способ пробудиться к этому единству. Поэтому мы начали проводить эту работу в разных странах. Мы начали в Европе. Затем мы отправились на Ближний Восток. А затем мы начали в Латинской Америке... Мы внедрили эту модель организации взаимосвязанных кругов и начали планировать, как эти разные группы могли бы работать, чтобы помогать друг другу, вместо того, чтобы работать по отдельности. [14]
В начале 2000-х годов Берни Глассман и его третья жена Ив Марко работали с кругами духовно настроенных активистов по всему миру, чтобы разработать модель, основанную на консенсусе, для социальных действий и межконфессиональной духовной практики. Первоначально называвшиеся Peacemaker Circle International, позже они стали известны как Zen Peacemaker Circles. [15] Межконфессиональное течение Zen Peacemakers было сформировано под влиянием дружбы Берни Глассмана с суфийским учителем и радиоведущим Лексом Хиксоном , [16] его признания лидера еврейского возрождения раввина Залмана Шахтера-Шаломи и его многочисленных христианских учеников и последователей дзен. Zen Peacemaker Circles были созданы по всему миру, представляя модель практики дзен, которая заменила традиционную роль «учителя дзен» на инновационные сообщества практикующих, которые учились друг у друга и обменивались идеями между кругами. Принятие решений использовало подход социократии , и Берни Глассман создал две новые общественные роли: управляющего и держателя дхармы круга для поддержки модели. Эксперимент «круговой передачи» был в значительной степени заброшен после потери Материнского дома в 2011 году, хотя обучение Zen Peacemaker Circle продолжается в Великобритании, [17] Германии и США. В других сообществах инструменты практики Circle, особенно круга Совета , были включены в традиционное обучение дзэн, чтобы дать голос студентам, [18] для социальных действий [19] и для управления [20]
Учителя Дхармы часто обучаются Дхарме, доставке, но не принятию решений в сообществе. Традиционно организации работали по иерархической модели, когда один или два человека принимали все решения. Как вдохновляюще иметь процессы, которые могут вовлекать целые группы. Круги лиц, принимающих решения, являются образом взаимозависимости. Взаимозависимость должна быть отражена в организации организаций. Как продолжать осознавать и выражать проект взаимозависимости? Врожденная взаимосвязанность всей жизни. [21]
«Уличные ретриты», экскурсии Берни Глассмана и других на улицы на несколько дней, чтобы жить среди бездомных, стали особенностью практики Дзен-миротворца. [8] [9] Автор Джеймс Ишмаэль Форд пишет: «... «уличные ретриты», например, переносят сэссин на улицы: участники питаются в столовых для бездомных и, если они знают, что не вытесняют бездомных, спят в приютах для бездомных или, в противном случае, спят в общественных местах. Дзадзэн происходит в парках, а докусан — в переулках». [22]
Будучи лидером Социально-вовлеченного буддизма , Дзен-миротворцы издают Bearing Witness , бесплатный ежемесячный онлайн-бюллетень. Социально-вовлеченные практики Дзен-миротворцев направлены на распространение Дхармы за пределы зала для медитации в миры бизнеса, социальных служб, разрешения конфликтов и охраны окружающей среды. Социально-вовлеченный буддизм часто приводил к новым моделям практики, позволяя буддистам удовлетворять потребности отдельных лиц и сообществ в неблагополучных районах. Путь Дзен-миротворцев призван «осветить всю жизнь как безграничный зал для медитации». [23]
Религиозный историк Ричард Хьюз Сигер пишет: «Орден миротворцев дзен... имеет потенциал соперничать с группами Тит Нат Хана и Буддийским братством мира как сила американского активизма» [24] .
