Финеас Паркхерст Куимби (16 февраля 1802 — 16 января 1866) — американский народный целитель , менталист и месмерист . Его работа широко признана основополагающей для духовного движения «Новая мысль» . [1]
Куимби родился в маленьком городке Ливан, штат Нью-Гэмпшир , и был одним из семи детей и сыном кузнеца и его жены. Как это было принято для его социального и экономического класса в то время, Куимби получил мало формального образования. Позже он писал, что в юности страдал чахоткой (теперь называемой туберкулезом ), болезнью, от которой тогда не было лекарства, и врач прописал ему каломель . Каломель не помогла, и у него начали гнить зубы.
Куимби начал экспериментировать со своими собственными идеями лечения. Он обнаружил, что сильное возбуждение (например, скачка на лошади) на короткое время облегчало его боль, и его заинтересовала способность разума влиять на тело. Он утверждал, что вылечился от чахотки с помощью своих методов. [2]
Около 1836 года Чарльз Пойен приехал в Мэн из Франции с длительным туром по Новой Англии с лекциями о месмеризме, также широко известном как гипноз. [3] Он был французским месмеристом, который следовал традициям Армана-Мари-Жака де Шастене, маркиза Пюисегюра . Биографический сериал о Мэри Бейкер Эдди в журнале МакКлюра 1907 года , написанный Уиллой Кэтэр и Джорджин Милмин, положил начало неправильному пониманию того, что Куимби был последователем Пойена и следовал за ним повсюду, что не подтверждается ни семьей Куимби, ни сочинениями Куимби. Фактически, примерно семь лет спустя Куимби написал о прослушивании лекции Пойена: «Месмеризм был введен в Объединенное Государство[ы] г-ном Шарлем Пойеном, французским джентльменом, который, по-видимому, не был очень наделен способностями притягивая к удовлетворению своей аудитории его публичные лекции, я имел удовольствие прослушать одну из его лекций и, как само собой разумеющееся, назвал ее выдумкой. И что его замечательные эксперименты, о которых он рассказывал, были, по моему мнению, таковыми. , в равной степени верно и в отношении колдовства - я никогда не обращался в колдовство и даже не имел никаких личных бесед [?] с призраками или хобгоблинами, и поэтому считал все истории, граничащие с чудесным, иллюзорными -". [4] Вместо этого оказывается, что именно Роберт Х. Коллайер , другой практик животного магнетизма, посетивший Белфаст в 1841 году, привлек интерес Куимби:
«Затем пришел доктор Коллайер, который, возможно, сделал больше, чтобы пробудить дух исследования во всем сообществе, чем кто-либо, кому это удалось».
(Сын Куимби Джордж заявил в журнале New England Magazine в марте 1888 года, что «некий джентльмен посетил Белфаст примерно в 1838 году», но обширный поиск белфастских газет за этот период не обнаружил никаких упоминаний о посещении Пойена в 1838 году, хотя Пойен был вполне заслуживающим освещения в печати. 1838 год — слишком ранний для Роберта Коллайера. 1836 год кажется подходящим годом для Пойена.)
Около 1842 года Куимби встретил Люциуса Буркмара, местного юношу, который был особенно восприимчив к гипнозу. Считая его полезным для работы, Куимби и Буркмар разработали собственную экскурсию. Куимби продемонстрировал гипнотическую практику с Буркмаром перед большой толпой. [5]
Позже Куимби и Буркмар прекратили гастролировать. Куимби утверждал, что исцеляет людей от недугов, которые врачи не могли вылечить. Куимби говорил своим пациентам, что болезнь вызвана ложными убеждениями и что лечение заключается в объяснении этого. [ нужна цитация ] Куимби опубликовал листовку «Больным», которая использовалась примерно в конце 1850-х - начале 1860-х годов и гласила следующее. [6] Это важное заявление о его убеждениях:
ДР. П. П. КВИМБИ почтительно объявит гражданам [пустое место для заполнения] и окрестностей, что он будет в [пустое поле для заполнения], где он будет оказывать помощь тем, кто желает проконсультироваться с ним по поводу своего здоровья, и, поскольку его практика отличается от всей другой медицинской практики, необходимо сказать, что он не дает лекарств и не делает никаких внешних применений, а просто садится рядом с пациентами, рассказывает им о своих чувствах и о том, что, по их мнению, является их болезнью. Если пациенты признают, что он рассказывает им о своих чувствах и т. д., то его объяснение является лекарством; и, если ему удастся исправить их ошибку, он меняет жидкости системы и устанавливает истину или здоровье. Истина – это лекарство. Такая практика применима ко всем случаям. Если не дано никаких объяснений, никаких обвинений не взимается, поскольку никакого эффекта не происходит. Его мнение без объяснения бесполезно, ибо оно не содержит никаких знаний и было бы, как и другие медицинские заключения, хуже, чем отсутствие. Эта ошибка порождает всякого рода шарлатанство не только среди обычных врачей, но и среди тех, чья цель состоит в том, чтобы обмануть людей, утверждая, что они излечивают все болезни. Больные стремятся выздороветь и обращаются к этим людям, предполагая, что они честны и дружелюбны, тогда как их заставляют поверить, что они очень больны и нужно что-то делать, пока не стало слишком поздно. Затем платят пять или десять долларов за лечение какой-то болезни, которой у них никогда не было и не было бы, если бы не неправильное впечатление, полученное от этих шарлатанов или грабителей (как их можно было бы назвать), поскольку это худший вид болезни. грабежа, хотя и санкционированного законом. Теперь, если они только взглянут на истинную тайну этого описания, они обнаружат, что оно преследует их собственные эгоистические цели — продавать свои лекарства. В этом и состоит их проницательность! — внушить пациентам ложное представление, а именно — что у них какое-то заболевание. Это заставляет их нервничать и порождает в их сознании болезнь, о которой иначе никогда бы и не подумали. Поэтому он и говорит таким: никогда не советуйтесь с шарлатанами: вы потеряете не только деньги, но и здоровье.
Он не высказывает своего мнения, поэтому вы ничего не теряете. Если пациенты чувствуют боль, они это знают, и если он описывает их боль, он ее чувствует, и в его объяснении кроется лекарство. Больной, конечно, имеет какое-то мнение относительно того, что вызывает боль, — у него его нет, поэтому разногласия заключаются не в боли, а в причине боли. Он имеет преимущество перед пациентами, поскольку очень легко убедить их, что у него не было боли, прежде чем он сел рядом с ними. После этого его обязанностью становится доказать им причину их беды. Это можно объяснить только пациентам, и за это объяснение ему взимается [пробел для заполнения] долларов. Если необходимо увидеть их более одного раза, [пробел должен быть заполнен] долларов. Это был его метод практики на протяжении последних семнадцати лет. За последние восемь лет он не давал никаких лекарств и не делал никаких внешних заявлений.
Многие притворяются, что практикуют так же, как он, но когда человек, находясь в «трансе», требует какой-либо силы от духов умерших и рекомендует принимать какие-либо лекарства внутрь или применять наружно, будьте осторожны! не верьте им, «ибо по плодам их узнаете их.
Куимби женился в 1827 году, в семье было четверо детей. Один из его сыновей, Джордж, был его последователем и решительным защитником, стремясь отличить его работу от работы Мэри Бейкер Эдди , пациентки, которая позже основала Христианскую науку. Его сыну принадлежали сочинения отца, которые по большей части не публиковались до 1920-х годов, после смерти сына.
По профессии Куимби был часовщиком . [7] Он также был дагерротипистом , изобретал предметы и имел несколько патентов на множество несвязанных между собой более крупных механических устройств. [8] [9]
Среди людей, утверждавших, что Куимби вылечил их, были Джулиус Дрессер и его жена Аннетта Дрессер , от какой болезни неясно. [11] Их сын, Горацио Дрессер , много писал о теориях Куимби. Он отредактировал и собрал многие статьи Куимби в своей книге « Здоровье и внутренняя жизнь: аналитическое и историческое исследование духовного исцеления и теорий» (1906) (переизданной в мягкой обложке в 2009 году издательством Forgotten Books). Он также отредактировал и опубликовал избранные статьи Куимби в книге «Рукописи Куимби» (1921; переиздано в мягкой обложке в 2008 году издательством Forgotten Books).
Уоррен Фелт Эванс был методистским священником, который переходил к сведенборгианству примерно в то время, когда он дважды посетил Куимби примерно в 1863 году. Хотя он считался учеником Куимби, современные исследования показали, что он считал себя равным Куимби, а не студент. [12]
Мэри Бэйкер Эдди , основательница христианской науки , была пациенткой Куимби и целительницей, познавшей протестантское богословие и науку. [13] Позже утверждалось, что ее богословие, по крайней мере частично, было вдохновлено Куимби. Однако и сын Куимби [14] , и христианские учёные [15] указали на основные различия между квимбиизмом и христианской наукой. Биограф Джиллиан Гилл [16] и другие [17] согласились, указав, что из-за своего теизма христианская наука значительно отличается от учения Куимби, который не основывал свою работу на религии.
Куимби иногда связывали с трансцендентализмом , особенно историки, опирающиеся на версию его сочинений Дрессера, [18] однако, по словам Альбанезе, его знания об Эмерсоне и трансценденталистах «без сомнения были скудными и в лучшем случае из вторых рук», [19] и это По словам Хейзена, на самом деле он был всего лишь «одухотворенным Куимби Дрессера, подходящим под эту классификацию». [20]
Куимби иногда называют «основателем новой мысли», но его фактическое влияние обсуждается. Поскольку сочинения Куимби не были доступны до публикации Дрессером «Рукописей Куимби» в 1921 году, они не оказали прямого влияния на развитие «Новой мысли» в период ее становления. [21] Барри Мортон, ученый в области исцеления верой, сказал, что постоянная практика Куимби своего метода лечения разума привела его к важным открытиям, связанным с лечением психосоматических заболеваний, и, по сути, положила начало «гностической» традиции исцеления. Некоторые из его методов были переняты Джоном Александром Доуи , который произвел революцию в христианском исцелении верой в 1880-х годах. [22]
Хотя Куимби при жизни ничего не публиковал, ряд его произведений был опубликован после его смерти. Публикации сочинений Куимби и их редакторы следующие: