«Протестантская этика и дух капитализма» ( нем . Die протестантская этика und der Geist des Kapitalismus ) — книга, написанная Максом Вебером , немецким социологом , экономистом и политиком. Оригинальный текст на немецком языке, начатый как серия эссе, был написан в 1904 и 1905 годах и впервые переведен на английский американским социологом Талкоттом Парсонсом в 1930 году. [1] Он считается основополагающим текстом в экономической социологии и важной вехой. вклад в социологическую мысль в целом.
В книге Вебер писал, что капитализм в Северной Европе развился, когда протестантская (особенно кальвинистская ) этика повлияла на большое количество людей, заставивших их работать в светском мире, развивать свои собственные предприятия , заниматься торговлей и накоплением богатства для инвестиций. Другими словами, протестантская трудовая этика была важной силой, стоящей за незапланированным и нескоординированным появлением современного капитализма . [2] В своей книге, помимо кальвинистов, Вебер также обсуждает лютеран (особенно пиетистов , но также отмечает различия между традиционными лютеранами и кальвинистами), методистов , баптистов , квакеров и моравцев (в частности, речь идет об общине, основанной в Херрнхуте под руководством графа фон Духовное руководство Зинцендорфа ).
В 1998 году Международная социологическая ассоциация назвала эту работу четвертой по важности социологической книгой 20-го века после « Экономики и общества» Вебера, « Социологического воображения » Миллса и «Социальной теории и социальной структуры» Мертона . [3] Это восьмая по популярности книга по общественным наукам, опубликованная до 1950 года. [4]
Хотя это и не подробное исследование протестантизма, а, скорее, введение в более поздние исследования Вебера взаимодействия между различными религиозными идеями и экономикой (« Религия Китая: конфуцианство и даосизм» , 1915 г., «Религия Индии: социология индуизма и буддизма» , 1916 г. и «Древний иудаизм») . 1917), «Протестантская этика и дух капитализма» утверждает, что пуританская этика и идеи повлияли на развитие капитализма. «Дух капитализма» относится не к духу в метафизическом смысле, а скорее к набору ценностей, духу упорного труда и прогресса. [5]
Религиозная преданность, утверждает Вебер, обычно сопровождается отказом от мирских дел, включая стремление к богатству и собственности. Чтобы проиллюстрировать свою теорию, Вебер цитирует этические труды Бенджамина Франклина :
Помните, что время – деньги . Тот, кто может зарабатывать своим трудом десять шиллингов в день и уезжает за границу или сидит без дела половину этого дня, хотя он тратит всего шесть пенсов во время своего развлечения или праздности, не должен считать это единственными расходами; к тому же он действительно потратил или, вернее, выбросил еще пять шиллингов. [...] Помните, что деньги — это плодовитая, порождающая природа . Деньги могут порождать деньги, а их потомки могут порождать еще больше и так далее. Пять перевернутых шиллингов — это шесть, еще раз — семь и три пенса, и так далее, пока не станет сто фунтов. Чем больше его, тем больше он производит за каждый оборот, так что прибыль растет все быстрее и быстрее. Тот, кто убивает свиноматку, уничтожает все ее потомство до тысячного поколения. Тот, кто убивает корону, уничтожает все, что она могла бы произвести, даже десятки фунтов.
Вебер отмечает, что это не философия простой жадности, а заявление, наполненное моральным языком. Действительно, Франклин утверждает, что Бог открыл ему полезность добродетели. [6] : 9–12
Реформация глубоко повлияла на взгляд на труд, возвеличив даже самые обыденные профессии как способствующие общему благу и, таким образом, благословленные Богом, так же, как и любое «священное» призвание (нем. Ruf ). Типичным примером является сапожник, сгорбившийся над своей работой и посвящающий все свои усилия восхвалению Бога.
Чтобы подчеркнуть трудовую этику протестантизма по сравнению с католиками, он отмечает общую проблему, с которой сталкиваются промышленники при найме докапиталистических рабочих: сельскохозяйственные предприниматели будут пытаться поощрять время, затрачиваемое на сбор урожая, предлагая более высокую заработную плату, ожидая, что рабочие будут рассматривать время, потраченное на работу, как более ценным и поэтому занимайтесь им дольше. Однако в докапиталистических обществах это часто приводит к тому, что рабочие тратят меньше времени на сбор урожая. Рабочие считают, что они могут зарабатывать столько же, тратя при этом меньше времени на работу и имея больше досуга. Он также отмечает, что общества, в которых больше протестантов, имеют более развитую капиталистическую экономику. [6] : 15–16
В технических профессиях особенно выгодно, чтобы работники были чрезвычайно преданы своему ремеслу. Рассматривать ремесло как самоцель или как «призвание» хорошо послужило бы этой потребности. Такое отношение хорошо заметно в некоторых классах, получивших религиозное образование, особенно среди пиетистов . [6] : 17
Он определяет дух капитализма как идеи и дух , которые благоприятствуют рациональному стремлению к экономической выгоде : «Тем не менее, мы будем временно использовать выражение «дух капитализма» для того отношения, которое, преследуя призвание [ berufsmäßig ] , систематически стремится ради прибыли ради нее самой, как это продемонстрировал Бенджамин Франклин». [6] : 19
Вебер указывает, что такой дух не ограничивается западной культурой , если рассматривать его как отношение отдельных лиц , но что такие люди – героические предприниматели, как он их называет – не могут сами по себе установить новый экономический порядок (капитализм). [7] : 54–55 Далее он отмечал, что дух капитализма можно отделить от религии и что страстные капиталисты его эпохи были либо страстно настроены против церкви, либо, по крайней мере, безразличны к ней. [6] : 23 Желание получать прибыль с минимальными усилиями, рассматривать работу как бремя, которого следует избегать, и делать не больше того, что достаточно для скромной жизни, были обычными установками. [7] : 55 Как он писал в своих очерках:
Для того, чтобы образ жизни, хорошо приспособленный к особенностям капитализма... мог стать господствующим над другими, он должен был где-то зародиться, и не у отдельных отдельных людей, а как образ жизни, общий для целых групп людей.
Дав определение «духу капитализма», Вебер утверждает, что существует множество причин искать его истоки в религиозных идеях Реформации . Многие другие, такие как Уильям Петти , Монтескье , Генри Томас Бакл , Джон Китс , отмечали близость между протестантизмом и развитием коммерциализма . [8]
Вебер показывает, что определенные ветви протестантизма поддерживали мирскую деятельность, направленную на экономическую выгоду, считая ее наделенной моральным и духовным значением. Это признание не было самоцелью; скорее, они были побочным продуктом других доктрин веры, которые поощряли планирование, упорный труд и самоотречение в погоне за мирскими богатствами. [7] : 57
Вебер проследил истоки протестантской этики до Реформации , хотя он признавал некоторое уважение к светскому повседневному труду уже в средние века. [6] : 28 Римско-католическая церковь гарантировала спасение лицам, принявшим церковные таинства и подчинившимся духовной власти. Однако Реформация фактически устранила такие гарантии. По мнению Вебера, с психологической точки зрения среднестатистическому человеку было трудно приспособиться к этому новому мировоззрению, и только самые набожные верующие или «религиозные гении» протестантизма, такие как Мартин Лютер , были способны приспособиться к этому, по мнению Вебера.
Вебер утверждал, что в отсутствие таких заверений со стороны религиозных властей протестанты начали искать другие «признаки» своего спасения. Кальвин и его последователи проповедовали доктрину двойного предопределения , согласно которой Бог с самого начала избрал одних людей для спасения, а других для проклятия. Невозможность повлиять на собственное спасение представляла очень трудную проблему для последователей Кальвина, которые, по мнению Вебера, считали абсолютным долгом верить в то, что человек избран для спасения, и развеять любые сомнения в этом: неуверенность в себе была свидетельством недостаточной веры и признак осуждения. Итак, самоуверенность заменила священническую уверенность в благодати Божией.
Мирской успех стал одним из показателей этой уверенности в себе. Лютер рано выступил с одобрением возникающего разделения Европы. Вебер определяет применимость выводов Лютера, отмечая, что «призвание» от Бога больше не ограничивалось духовенством или церковью, но применялось к любому занятию или торговле. Вебер всегда ненавидел лютеранство за то раболепие, которое оно внушало бюрократическому государству. Когда он обсуждал это в «Протестантской этике» , он использовал лютеранство как главный пример unio mystica , который резко контрастировал с аскетической позицией. Позже он связал «Лютера, символического представителя бюрократического деспотизма , с аскетической враждебностью к Эросу - пример спорадической тенденции Вебера связывать воедино бюрократический и аскетический образ жизни и противопоставлять их как с мистической, так и с аристократической точек зрения». [9]
Однако осуществление протестантской этики Вебер видел не в лютеранстве , слишком озабоченном принятием божественного духа в душе, а в кальвинистских формах христианства. [6] : 32–33 Эта тенденция получила дальнейшее развитие в пиетизме . [6] : 90 Баптисты разбавили концепцию призвания по сравнению с кальвинистами, но другие аспекты сделали ее прихожан благодатной почвой для развития капитализма, а именно: отсутствие парализующего аскетизма, отказ принять государственную должность и тем самым развить неполитическую и доктрина контроля совести, которая привела к строгой честности. [6] : 102–104.
Вебер утверждал, говоря простыми словами:
Вебер утверждал, что эта дилемма была решена путем инвестирования этих денег, что дало мощный толчок зарождающемуся капитализму .
К тому времени, когда Вебер писал свое эссе, он считал, что религиозные основы протестантской этики в значительной степени ушли из общества. Он цитировал труды Бенджамина Франклина , которые подчеркивали бережливость, трудолюбие и бережливость, но были в основном лишены духовного содержания. Вебер также частично объяснил успех массового производства протестантской этикой. Только после того, как дорогие предметы роскоши стали пренебрегать, люди смогли принять однородные продукты, такие как одежда и мебель, которые предлагала индустриализация.
В заключении к книге Вебер сетовал на то, что утрата религиозной основы духа капитализма привела к своего рода вынужденному рабству перед механизированной промышленностью.
Пуританин хотел работать в призвании; мы вынуждены это сделать. Ибо, когда аскетизм был перенесен из монашеских келий в повседневную жизнь и стал доминировать в мирской морали, он внес свою лепту в построение огромного космоса современного экономического порядка. Этот порядок теперь связан с техническими и экономическими условиями машинного производства, которые сегодня с непреодолимой силой определяют жизнь всех людей, рожденных в этом механизме, а не только тех, кто непосредственно занят экономическим приобретением. Возможно, это будет определять их так до тех пор, пока не будет сожжена последняя тонна окаменелого угля. По мнению Бакстера, забота о внешних благах должна лежать только на плечах святого, «подобно легкому плащу, который можно скинуть в любой момент». Но судьба распорядилась так, что плащ должен стать железной клеткой. (Страница 181, издание Скрибнера 1953 года.)
Вебер утверждал, что, хотя пуританские религиозные идеи существенно повлияли на развитие экономических систем в Европе и Соединенных Штатах, существовали и другие факторы. Они включали более тесную связь между математикой и наблюдением , повышение ценности научных знаний, рациональную систематизацию государственного управления и рост предпринимательства. В конце концов, изучение протестантской этики, по мнению Вебера, исследовало отчасти отстраненность от магии , то разочарование в мире , которое можно было рассматривать как уникальную характеристику западной культуры . [7] : 60
В заключительных примечаниях Вебер заявляет, что он отказался от исследований протестантизма, потому что его коллега Эрнст Трельч , профессиональный богослов , начал работу над «Социальными учениями христианских церквей и сект» . Другая причина решения Вебера заключалась в том, что работа Трёльча уже достигла того, чего он желал в этой области, а именно заложила основу для сравнительного анализа религии и общества. Вебер в своих исследованиях вышел за рамки протестантизма, но продолжил исследования социологии религии в своих более поздних работах (исследование иудаизма и религий Китая и Индии ). [7] : 49
Эта книга также является первым знакомством Вебера с концепцией рационализации . Его идея современного капитализма как результат религиозного стремления к богатству означала переход к рациональному способу существования — богатству. То есть в какой-то момент кальвинистское обоснование, составляющее «дух» капитализма, перестало зависеть от лежащего в его основе религиозного движения, оставив только рациональный капитализм. По сути, «Дух капитализма» Вебера фактически и в более широком смысле является Духом рационализации.
Это эссе также можно интерпретировать как критику Вебером Карла Маркса и его теорий. Хотя исторический материализм Маркса утверждал, что все человеческие институты, включая религию, основаны на экономических основах, многие считали, что « Протестантская этика» переворачивает эту теорию с ног на голову, подразумевая, что религиозное движение способствовало капитализму, а не наоборот. [ нужна цитата ]
Другие ученые придерживаются более детального взгляда на аргумент Вебера. Вебер заявляет в заключении этого эссе: «Конечно, я не ставлю перед собой цель заменить одностороннюю материалистическую интерпретацию культуры и истории столь же односторонней спиритуалистической причинной интерпретацией культуры и истории. служит не подготовкой, а завершением исследования, одинаково мало дает в интересах исторической истины». Аргументацию Вебера можно понимать как попытку углубить понимание культурных истоков капитализма, что не исключает исторического материалистического происхождения, описанного Марксом: современный капитализм возник из избирательного сродства «материальных» и «идеальных» факторов. [2]
Оглавление из издания Scribner 1958 года с названиями разделов, добавленными Талкоттом Парсонсом:
Причинное утверждение Вебера о том, что протестантская этика привела к капитализму, подверглось критике из-за проблем эндогенности и проблем выбора случаев . [10] [11] Вместо протестантизма, ведущего к капитализму, возможно, отдельные люди и сообщества, которые были более склонны к капитализму, также с большей вероятностью приняли протестантизм. [11]
Экономист и историк Хенрик Гроссман критикует анализ Вебера по двум направлениям, во-первых, ссылаясь на обширную работу Маркса , которая показала, что строгие правовые меры, принятые против бедности и бродяжничества, были реакцией на массовые перемещения населения, вызванные такими факторами, как огораживание общее достояние . И, во-вторых, в собственной работе Гроссмана, показывающей, как это «кровавое законодательство» против тех, кто был лишен своей земли, действовало по всей Европе и особенно во Франции. По мнению Гроссмана, это законодательство, объявление безделья вне закона и учрежденные ими богадельни физически вынуждали людей от крепостного права переходить на наемный труд . Для него этот общий факт не был связан с протестантизмом, и поэтому капитализм возник в основном силой, а не каким-либо профессиональным обучением относительно внутренней мирской протестантизма. [12] Однако вполне возможно, что протестантская «трудовая этика» усилила или узаконила эти правовые меры в более широком культурном контексте.
В исследовании 2015 года Давиде Кантони проверил протестантскую гипотезу Вебера на немецких городах в период 1300–1900 годов, не обнаружив никакого влияния протестантизма на экономический рост. [13]
Историк Лоуренс Р. Яннакконе написал, что «по иронии судьбы, наиболее примечательной особенностью тезиса протестантской этики является отсутствие эмпирической поддержки», цитируя работу шведского историка экономики Курта Самуэльссона [14] о том, что «экономический прогресс не коррелировал с религией, или был временно несовместим с тезисом Вебера или фактически полностью изменил модель, заявленную Вебером». [15]
Другие недавние исследования обнаружили некоторые действительные эффекты протестантской этики как в исторических, так и в современных моделях развития. Дадли и Блюм, используя рост городов как показатель роста заработной платы, пишут:
Свидетельства падения заработной платы в католических городах и роста заработной платы в протестантских городах между 1500 и 1750 годами, во время распространения грамотности на народном языке, несовместимы с большинством теоретических моделей экономического роста. В «Протестантской этике » Вебер предложил альтернативное объяснение, основанное на культуре. Здесь теоретическая модель подтверждает, что небольшое изменение субъективной стоимости сотрудничества с незнакомцами может привести к глубокой трансформации торговых сетей. … Пересмотр протестантской этики Вебера показывает, что для долгосрочного экономического роста была важна не большая склонность отдельных протестантов к сбережениям и труду, а скорее манера взаимодействия группы протестантов по сравнению с группой католиков. [16]
- Ульрих Блюм, Леонард Дадли, Религия и экономический рост: был ли прав Вебер? - Журнал эволюционной экономики, том 11, выпуск 2, стр. 207–230.
Дарон Аджемоглу и Джеймс А. Робинсон в своей книге «Почему нации терпят крах» отвергают связь между экономическим прогрессом и протестантизмом, написав:
А как насчет протестантской этики Макса Вебера? Хотя, может быть, и верно, что страны с преимущественно протестантским населением, такие как Нидерланды и Англия, были первыми экономическими успехами современной эпохи, существует небольшая связь между религией и экономическим успехом. Франция, преимущественно католическая страна, быстро скопировала экономические показатели голландцев и англичан в девятнадцатом веке, а Италия сегодня так же процветает, как и любая из этих стран. Глядя дальше на восток, вы увидите, что ни один из экономических успехов Восточной Азии не имеет ничего общего с какой-либо формой христианской религии, поэтому там также нет особой поддержки особых отношений между протестантизмом и экономическим успехом. [17]
Гектор Ментейт Робертсон в своей книге «Аспекты экономического индивидуализма» (1933) выступил против исторических и религиозных утверждений Вебера. Робертсон указывал, что капитализм начал процветать не в Британии, а в Италии 14 века, поэтому возникновение капитализма нельзя приписать Адаму Смиту , протестантской Реформации и т. д. Робертсон идет дальше и утверждает, что то, что произошло в Британии, было скорее отступление от того, что было достигнуто в Италии столетиями ранее. [ нужна цитата ]
Робертсон показывает, что Адам Смит и Давид Рикардо не основали экономическую науку заново . Фактически либеральная экономическая теория была разработана французскими и итальянскими католиками, находившимися под влиянием схоластики . Британская экономическая мысль была скорее шагом назад, поскольку она поддерживала трудовую теорию стоимости , ошибочность которой уже была доказана Саламанкской школой . [18]
Недавно было высказано предположение, что протестантизм действительно оказал положительное влияние на капиталистическое развитие соответствующих социальных систем не столько через «протестантскую этику», сколько через поощрение грамотности. [19] Саша Беккер и Людгер Воссманн из Мюнхенского университета [20] показали, что уровни грамотности, различающиеся в религиозных областях, могут в достаточной степени объяснить экономические пробелы, на которые ссылается Вебер. Результаты были подтверждены даже в рамках модели концентрического распространения протестантизма, использующей в качестве модели расстояние от Виттенберга. [20]
Заключение Вебера также подверглось критике за игнорирование этнических аспектов. Вебер сосредоточился на религии, но проигнорировал тот факт, что в Германии проживает большое польское меньшинство (из-за разделов Польши ); и поляки были в основном католиками, а немцы - протестантами. Таким образом, ученые предположили, что то, что наблюдал Вебер, на самом деле было « антипольской дискриминацией », заметной в разных уровнях доходов, сбережений и грамотности между немцами и поляками. [21]
Известный французский историк Фернан Бродель , считающийся одним из величайших современных историков, резко раскритиковал теорию Вебера, отметив ее необоснованность и правдивость, заявив:
Все историки выступили против этой шаткой теории, хотя избавиться от нее раз и навсегда им не удалось. Однако это явно неверно. Северные страны заняли место, которое ранее так долго и так блестяще занимали старые капиталистические центры Средиземноморья. Они ничего не изобрели ни в технологии, ни в управлении бизнесом. Амстердам скопировал Венецию, как впоследствии Лондон скопирует Амстердам, а Нью-Йорк однажды скопирует Лондон. [22]
В 1958 году американский социолог Герхард Ленски провел эмпирическое исследование «влияния религии на политику, экономику и семейную жизнь» в Детройте , штат Мичиган. Это выявило, среди прочего, существенные различия между католиками, с одной стороны, и (белыми) протестантами и евреями, с другой стороны, в отношении экономики и естественных наук. Данные Ленски подтвердили основные гипотезы работы Вебера « Протестантская этика и дух капитализма» . По словам Ленски, «вклад протестантизма в материальный прогресс был в значительной степени непреднамеренным побочным продуктом определенных отличительных протестантских черт. Это было центральным моментом теории Вебера». Ленски отметил, что более чем за сто лет до Вебера Джон Уэсли , один из основателей методистской церкви , заметил, что «трудолюбие и бережливость» сделали методистов богатыми. «В раннюю эпоху протестантский аскетизм и преданность работе, как отмечали Уэсли и Вебер, по-видимому, были важными моделями действий, способствующими экономическому прогрессу. И то, и другое способствовало накоплению капитала, столь важного для экономического роста и развития. наций». [23]
Немецкий теолог Фридрих Вильгельм Граф отмечает: «Социологи религии, такие как Питер Л. Бергер и Дэвид Мартин, интерпретировали протестантскую революцию в Латинской Америке как неявную поддержку основных элементов тезиса Вебера. [...] Во всяком случае, там много набожных людей. интерпретируют их переход от Римско-католической церкви к протестантским пятидесятническим общинам с точки зрения моральной идеи, которая обещает долгосрочные экономические выгоды через сильный внутримировой аскетизм. больше и с большими усилиями и менее неторопливая позиция заставляют многих христиан-пятидесятников поверить, что их новая вера в Бога подкрепляется их экономическими успехами». [24]
В журнальной статье, опубликованной в 2019 году, религиовед Бенджамин Кирби критикует анализ Питера Л. Бергера за чрезмерный акцент на влиянии пятидесятнических церквей, ориентированных на святость , игнорирование растущего влияния неопятидесятнических церквей по всему миру. Кирби утверждает, что трудно провести параллели между современными неопятидесятниками и протестантами-аскетами Вебера, особенно потому, что первая группа практиков, многие из которых поддерживают теологию процветания , часто не демонстрирует такой же приверженности «трезвым экономическим добродетелям» и «рациональным принципам». буржуазная экономическая жизнь» как кальвинистские пуритане Вебера. Тем не менее, Кирби подчеркивает, что текст Вебера остается важным для понимания непреходящего сходства между христианством и капитализмом. Кирби постулирует «новую избирательную близость» между современным пятидесятничеством и неолиберальным капитализмом , предполагая, что нео-пятидесятнические церкви могут выступать в качестве средства внедрения неолиберальных экономических процессов, например, поощряя практиков становиться предприимчивыми и ответственными гражданами. [25]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )