Франциск Ассизский основал три ордена и дал каждому из них особое правило. Здесь обсуждается только правило первого ордена, т. е. Ордена Братьев Меньших .
Написал ли Святой Франциск несколько правил или только одно правило с несколькими версиями, получил ли он его непосредственно с небес через откровения или оно было плодом его долгого опыта, придал ли он ему последний штрих или его определенная форма обусловлена влиянием других, — все это вопросы, на которые находят разные ответы. [1]
Первое правило — это то, что Франциск представил Папе Иннокентию III для утверждения в 1209 году; его настоящий текст неизвестен. Однако, согласно Фоме Челанскому и Бонавентуре , это примитивное правило было немногим больше, чем некоторые отрывки из Евангелия, услышанные в 1208 году в часовне Порциункулы . Из какого именно Евангелия были взяты эти слова, неизвестно. Следующие отрывки, Матфея 19:21; Матфея 16:24; Луки 9:3, встречающиеся во втором правиле (i и xiv), считаются частью оригинального правила 1209 года. Они предписывают апостольскую жизнь со всеми ее отречениями и лишениями. Были добавлены три обета послушания, целомудрия и бедности, необходимые для любого религиозного ордена, и некоторые практические правила поведения. Фома Челанский говорит по этому поводу: «Блаженный Франциск, видя, что Господь Бог ежедневно увеличивает число [братьев] именно для этой цели, просто и в немногих словах записал для себя и своих братьев, как настоящих, так и будущих, образец и правило жизни, используя главным образом язык святого Евангелия, к совершенству которого он стремился». Бонавентура и так называемая «Легенда о трех товарищах» (viii) повторяют почти те же слова. Именно этой «форме жизни», которая стала известна как Первое Правило, Иннокентий III дал устное одобрение 23 апреля 1209 года. [2]
В 1215 году канон 13 Четвертого Латеранского собора запретил создание новых религиозных орденов и потребовал от тех, кто хотел основать новый дом, выбрать существующее утвержденное правило. Ливариус Олигер видит в том факте, что Франциск и его последователи считались освобожденными от этого запрета, неявное одобрение. [1]
Текст первоначального правила, по-видимому, был утерян очень рано. Это первое правило знаменует собой стадию ордена, управляемого авторитетом Святого Франциска, и вполне естественно, что эта первая попытка не могла быть развита так, как более поздние правила. Франциск не брал за образец какой-либо монашеский орден, а просто жизнь Христа и Его Апостолов , само Евангелие. [1]
Жак де Витри в письме, написанном в Генуе в 1216 году, говорит, что правило 1209 года было последовательно улучшено на ежегодном генеральном капитуле в Порциункуле новыми уставами, плодом постоянно растущего опыта. Традиционная «Легенда о трех товарищах» гласит (ок. xiv): «На Троицу [ежегодно] все братья собирались у Святой Марии и совещались, как лучше всего им соблюдать Правило. Более того, Святой Франциск давал им увещевания, упреки и предписания, согласно тому, что казалось ему полезным по совету Господа».
В 1219-1220 годах, в отсутствие святого основателя на Востоке, произошли некоторые события, которые заставили Франциска пересмотреть свой устав, чтобы предотвратить подобные проблемы в будущем. Единственный автор, который хорошо информирует нас об этом, - это Иордан из Джано в его Хронике . Викарии, оставленные Франциском присматривать за братьями, внесли некоторые новшества против духа устава, и Франциск, услышав об этом, немедленно вернулся в Италию и с помощью кардинала-протектора Уголино подавил беспорядки. Одним из этих нововведений был запрет на употребление мяса. Этот Франциск отменил в соответствии с Деяниями 10:15: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Затем Иорданус продолжает: «И таким образом, с помощью Господа усмирив нарушителей, он [святой Франциск] реформировал Орден согласно его уставам. И благословенный Франциск, видя, что брат Цезарь [из Шпейера] сведущ в святых письменах, поручил ему украсить текстами Евангелия Устав, который он сам написал простыми словами».
В ранние годы Франциск был в состоянии вести за собой монахов своей личной харизмой. По мере того, как их число росло, и были разбросаны по далеким странам многие, кто никогда или редко встречался с основателем. [3] Анджело Кларено говорит, что на каком-то генеральном капитуле министры и кустоды попросили кардинала Уголино использовать свое влияние на Франциска, чтобы он мог ввести некоторую организацию в орден в соответствии с правилами Августина , Бенедикта и Бернарда , и чтобы они могли получить некоторое влияние. Когда Франциска спросили, он ответил, что он призван идти путем простоты, и что он всегда будет следовать безумию Креста. Капитул, на котором это произошло, был, скорее всего, в 1220 году.
Тем не менее, в булле Гонория III от 22 сентября 1220 года «приорам или кустодам братьев меньших» вводится год послушничества, в соответствии с другими орденами, после которого никто не может покинуть орден (гл. ii правила 1221 года). Кроме того, министрам дается много полномочий через генеральный капитул, который до сих пор посещали все братья, но теперь он зарезервирован для министров. Это примерно то время, когда Франциск делегировал прямое повседневное управление Петру из Катанео как генеральному викарию. [3]
Второе правило, вероятно, было опубликовано на Генеральном Капитуле в Порциункуле в 1221 году, где в последний раз собрались все монахи. Оно, несомненно, использовалось осенью того же года, поскольку монахи в Германии провели в Аугсбурге в октябре 1221 года провинциальный капитул в соответствии с гл. XVIII этого правила. Может показаться странным, что ни Фома Челано, ни Святой Бонавентура не упоминают это второе правило, которое, несомненно, ознаменовало важный этап в Ордене Францисканцев. Причиной этого может быть то, что оно было составлено в связи с проблемами, возникшими внутри ордена, о которых они предпочитали молчать. [1]
Второе правило называется «Regula prima» рядом францисканских писателей, оно является первым известным в своем тексте, или также «Regula non bullata», поскольку оно никогда не было торжественно подтверждено папской буллой. Оно сохранилось во многих рукописях и часто печаталось. Оно состоит из двадцати трех глав, некоторые из которых составлены почти полностью из текстов Священного Писания; в других можно найти много наставлений, а ближе к концу даже молитвы. не является новым, но тем же самым, что одобрил Иннокентий III, не в его первоначальной форме, которая не дошла до нас,4 а скорее в форме, которую оно приняло в течение двенадцати лет, как следствие многих изменений и дополнений. Паскаль Робинсон говорит, что это «...не является новым, но тем же самым, что одобрил Иннокентий III, не в его первоначальной форме, которая не дошла до нас, а скорее в форме, которую оно приняло в течение двенадцати лет, как следствие многих изменений и дополнений». [2] Вступительные слова «Брат Франциск... обещает послушание и почтение нашему Господину Папе Иннокентию» (ум. 1216) ясно показывают, что второе правило является лишь расширенной версией изначального.
Бонавентура рассказывает, что когда орден значительно увеличился, святому Франциску было видение, которое побудило его сократить устав до более короткой формы. Франциск вместе с братом Львом и братом Бонизо из Болоньи отправился в 1223 году в Фонте Коломбо, прекрасный лесистый холм недалеко от Риети, где, постясь на хлебе и воде, он заставил брата Льва записать устав. Брат Элиас , которому был доверен этот устав, через несколько дней заявил, что потерял его, поэтому Франциск переписал устав. Устав, составленный в 1223 году, был торжественно подтвержден буллой "Solet annuere" Гонория III от 29 ноября 1223 года.
Правило 1223 года — это Францисканское правило, так называемое в собственном смысле, правило, которое братья-минориты соблюдают до сих пор. Авторы-францисканцы называют его «Regula bullata» или «Regula secunda». Из того, что уже было сказано, можно сделать вывод, что Святой Франциск последовательно развивал свое правило, адаптируя его к обстоятельствам. Те, кто верят во влияние, оказанное на Святого Франциска при переработке третьего правила, отмечают, что Папа Григорий IX в булле Quo elongati (1230) говорит, что знал намерение Святого Франциска относительно правила, поскольку помогал ему, когда тот его писал, и получил его подтверждение.
Правило содержится в булле "Solet annuere" и начинается такими характерными словами: "Правило и жизнь Меньших Братьев таковы, а именно, соблюдать святое Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, живя в послушании, без имущества и в целомудрии". Святой Франциск обещает послушание Папе Гонорию и его преемникам, остальные братья должны слушаться Брата Франциска и его преемников (c. i). Заложив таким образом прочное основание единства Церкви, Святой Франциск приводит подробности относительно приема, исповедания и облачения братьев. Им запрещено носить обувь, если только их не вынуждает к этому необходимость (c. ii). Глава третья предписывает клирикам "Божественную службу согласно чину Святой Римской Церкви, за исключением Псалтыря; для чего (или, как только) они могут иметь требники". Миряне должны читать Отче наш, расположенные согласно каноническим часам. Братья должны «поститься от праздника Всех Святых до Рождества Господня», во время Великого поста и каждую пятницу. Сорокадневный пост (обязательный в правиле 1221 года), который начинается с Богоявления, оставлен на усмотрение братьев. Прекрасные наставления следуют за поведением братьев, когда они идут по миру. Им запрещено ездить верхом, если только это не вынуждает явная необходимость или немощь (гл. iii). Следующая глава «строго предписывает всем братьям ни в коем случае не принимать монеты или деньги, ни сами, ни через посредство посредника». Однако министры и кустоды должны проявлять величайшую заботу о своих подданных через духовных друзей, в зависимости от места, времени и других обстоятельств, за исключением того, что, как было сказано, они не должны «принимать монеты или деньги» (гл. iv). Чтобы изгнать праздность и обеспечить их пропитание, Святой Франциск настаивает на обязанности работать для «тех братьев, которым Господь дал благодать трудиться». Но они должны трудиться так, чтобы «не угашать духа молитвы и благочестия, которому все мирское должно быть подчинено». В награду за свой труд они могут получать необходимые вещи, за исключением монет или денег (гл. V). Наибольшее значение имеет глава VI. Она содержит предписания самой идеальной бедности: «Братья не должны ничего присваивать себе, ни дома, ни места, ни чего-либо. И как странники и пришельцы в этом мире... пусть смело идут за милостыней». «Это, мои возлюбленные братья, есть вершина самой возвышенной бедности, которая сделала вас наследниками и царями Царства Небесного: бедными в имениях, но возвышенными в добродетели...». Затем следует призыв к братской любви и взаимному доверию, «ибо если мать питает и любит плотского сына, то сколь же усерднее должно любить и питать духовного брата!» (гл. VI).Следующая глава посвящена покаянию, которое следует налагать на согрешивших братьев. В некоторых случаях они должны обратиться к своим служителям, которые «должны остерегаться, чтобы не гневаться и не тревожиться из-за грехов других, потому что гнев и тревожность препятствуют милосердию в них самих и в других» (гл. VII).[1]
Глава VIII предписывает всем братьям «всегда иметь одного из братьев этой религии (ордена) в качестве Генерального министра и слуги всего братства». После его смерти провинциальные министры и кустоды должны избрать преемника в капитуле Троицы. Генеральный капитул, на котором провинциальные министры всегда обязаны собираться, должен проводиться каждые три года или с более длительным или коротким интервалом, когда того пожелает генерал. После капитула Троицы министры могут созывать провинциальные капитулы (гл. VIII). Далее следует специальная глава о проповедниках. Братьям запрещено проповедовать в любой епархии против воли епископа и если они не одобрены генеральным министром. Братья должны проповедовать «для пользы и назидания людей, объявляя им пороки и добродетели, наказание и славу...» (гл. IX). «О наставлении и исправлении братьев» — так называется глава X. Служители «должны посещать и увещевать своих братьев, и должны смиренно и милосердно исправлять их, не приказывая им ничего противного их душам и нашему Уставу. Однако братья, которые подчиняются, должны помнить, что ради Бога они отреклись от своей воли». Если какой-либо брат не может соблюдать устав духовно, он должен обратиться к своему служителю, который обязан принять его любезно (c. x). В главе xi братьям запрещено иметь подозрительную близость с женщинами, и им не разрешается «входить в монастыри монахинь, за исключением тех, кому было дано особое разрешение Апостольским Престолом». Они также не могут «быть крестными отцами мужчин или женщин». Двенадцатая и последняя глава рассматривает тех, кто желает отправиться к сарацинам и другим неверным, для чего они должны получить разрешение от своих провинциальных министров. Министры обязаны просить у папы кардинала-протектора, «дабы», — этими трогательными словами завершает свое правило святой Франциск, — «будучи всегда покорными и смиренными у ног той же святой Церкви, укорененные в католической вере, мы могли соблюдать бедность и смирение и святое Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, которое мы твердо обещали» (гл. xii). [1]
Как можно увидеть из этого краткого обзора, францисканский устав содержит множество заповедей, смягченных сладкими увещеваниями Святого Франциска. Это нежный голос любящего отца, который говорит со своими детьми через устав. Этот устав был восхвален в самых высоких выражениях различными авторитетами. Прежде всего, сам Святой Франциск имел о нем высокое представление: «Этот Правило он объявил для своих братьев книгой жизни, надеждой спасения, сутью Евангелия, путем совершенства, ключом к раю и заветом вечного союза» (II Cel., ii, 158). Николай III (Exiit) говорит в том же духе: «Это Правило основано на словах Евангелия, оно имеет свою силу из примера жизни Христа, оно подтверждено словами и делами основателей Церкви, Апостолов». Анджело Кларено (Expositio) называет его «Правилом милосердия и благочестия», «Правилом мира, истины и благочестия». «Евангельское Правило» — часто употребляемое выражение для него в старой францисканской литературе. Влияние, которое Правило Святого Франциска оказывает вот уже семьсот лет, неизмеримо. Миллионы следовали ему, находя в нем мир для сердца и средства для своего собственного и чужого освящение. Правило также не имело менее важных последствий в более общем плане. В отличие от всех предыдущих правил, оно установило бедность не только для отдельных членов, но и для ордена в целом. В этом отношении Святой Франциск повлиял даже на Орден Святого Доминика и многие последующие учреждения. Еще в тринадцатом веке Салимбене (ред. Holder-Egger, Mon. Germ. Hist.: Script., XXXII, 256) писал: «Тот, кто хочет основать новую конгрегацию, всегда бери что-то от Ордена благословенного Франциска». Об общем влиянии францисканской бедности см. Dubois, «St. Francis of Assisi, social reformer» (Нью-Йорк, 1906). Устав ордена также отличается от устава монашеских орденов. Он строго иерархичен, монастыри сгруппированы в провинции, которыми управляют провинциалы, которые, в свою очередь, находятся под юрисдикцией генерального министра, главы и правителя всего ордена. — Слова святого Франциска (ок. iii Рег.): «Пусть клирики совершают Божественную службу согласно порядку святой Римской Церкви, за исключением Псалтыря», имели исключительный результат. Приняв более короткий бревиарий папской курии, францисканцы сделали этот бревиарий популярным, реформировали его во многих пунктах и привели к тому, что он был практически принят всем светским духовенством. (См. Baeumer, «Geschichte des Breviers», Freiburg im Br., 1895, стр. 318 sqq.; Batiffol, «Histoire du Breviaire Romain», Paris, 1893, стр. 142 sqq.) Принципы проповеди, изложенные святым Франциском в гл. ix его Устава, содержат секрет великих францисканских проповедников, которые всегда были среди самых успешных и популярных. Наконец, гл.xii о миссиях среди неверных является счастливым нововведением в религиозных правилах, как мудро заметил Анджело Кларено в своем изложении. Не может быть никаких сомнений в том, что большой импульс, данный иностранным миссиям в тринадцатом веке, был дан Святому Франциску, который сам был миссионером на Востоке и видел, как некоторые из его братьев приняли мученическую смерть за Веру.[1]
Идеал, который Святой Франциск изложил в своем правиле, очень высок; апостольская жизнь должна была осуществляться на практике его братьями, и действительно, мы видим, что Святой Франциск и его спутники жили в совершенстве согласно этому стандарту. Но число монахов быстро увеличивалось, и с другой стороны, некоторые из них были приняты в орден, не имея чистых намерений и большого рвения Франциска, правило породило много споров и, как следствие, много заявлений и толкований. Первое толкование правила было дано самим Святым Франциском в его Завещании (1226). Он ставит там свою собственную жизнь и жизнь своих первых учеников в пример братьям. Более того, он запрещает им «просить какую-либо грамоту от Римской курии, будь то для церкви или для любого другого места, будь то под предлогом проповеди или по причине их телесных преследований». Он также предписывает всем братьям «не давать толкований на Правило», но как он написал его чисто и просто, так и они должны «понимать его просто и чисто — и святой работой соблюдать его до конца». Тем не менее, у нас есть большое количество толкований правила, и нельзя сказать, что они, в большей своей части, противоречат воле Святого Франциска. Он сам при жизни был достаточно скромен, чтобы во всем подчиняться решениям Церкви, и он желал, чтобы так поступали его сыновья. Даже спиритуалы, которые придерживались буквы правила, как Оливи и Кларено, не были против разумного толкования правила и сами написали его толкования. Кроме того, решения пап — это не диспенсации, а подлинные толкования правила, которые обязательны только в той мере, в какой они одобрены Церковью. Чтобы продолжить по порядку, мы сначала поговорим о подлинных толкованиях, а затем о частных толкованиях. [1]
Это папские конституции по уставу. Сомнения относительно смысла и соблюдения устава возникли на генеральном капитуле в Ассизи (1230), и к Григорию IX была отправлена депутация видных людей, чтобы получить папское решение. 28 сентября 1230 года папа отредактировал буллу «Quo elongati» (Bull. Franc., I, 68), документ первостепенной важности для будущего ордена. В этой булле папа, утверждая, что знает намерения святого основателя, поскольку он помогал ему в составлении и утверждении устава, заявляет, что для спокойствия совести монахов Завещание Святого Франциска не имеет для них обязательной силы, поскольку Франциск, создавая его, не имел законодательной власти. Братья также не обязаны следовать всем советам Евангелия, но только тем, которые прямо упомянуты в уставе, посредством предписания или запрета. Распоряжения принимаются в отношении денег и имущества. Братья могут назначать посланника (nuntius), который может получать деньги от благотворителей и от имени последнего либо тратить их на текущие нужды монахов, либо доверять их духовному другу для удовлетворения неизбежных нужд. Принцип абсолютной бедности сохраняется для отдельного монаха и для всей общины; тем не менее им предоставляется право пользования необходимыми движимыми предметами. Это некоторые из наиболее ярких распоряжений Григория IX, чьи принципы мудрого толкования остались основополагающими для ордена. Иннокентий IV в булле "Ordinem vestrum" от 14 ноября 1245 г. (Bull. Franc. I, 400) подтвердил распоряжения своего предшественника, но в то же время сделал более обширные уступки, поскольку он позволил братьям обращаться к посланнику или духовному другу не только за необходимыми вещами, но и за вещами полезными и удобными (commoda). Однако орден на двух генеральных капитулах, в Меце, 1249, и в Нарбонне, 1260, отказался от получения этой привилегии, поскольку она выходит за рамки уступки Григория IX. В той же булле Иннокентий IV заявляет, что все вещи, находящиеся в пользовании монахов, принадлежат Апостольскому Престолу, если только даритель не оставил право собственности за собой. Необходимым следствием этого распоряжения было учреждение тем же папой должности прокуратора посредством буллы "Quanto studiosius" от 19 августа 1247 года (Bull. Franc., I, 487). Этот прокуратор должен был действовать от имени Апостольского Престола в качестве гражданской стороны в управлении имуществом, находящимся в пользовании монахов. Полномочия этого прокуратора, или апостольского синдика, были значительно расширены Мартином IV буллой "Exultantes in Domino" от 18 января 1283 г. (Bull. Franc., III, 501), особенно в отношении судебных исков. Орден получил распоряжение Мартина IV на капитуле в Милане в 1285 г., но в то же время предостерег от умножения судебных исков (см. Franz Ehrle , Archiv für Litteratur- und Kirchengeschichte, VI, 55). [1]
Две самые известные Конституции по уставу францисканцев, которые были включены в текст канонического права и которые до сих пор пользуются неоспоримым авторитетом у братьев-меньшинств, — это буллы «Exiit qui seminat» Николая III и «Exivi de Paradiso» Климента V. Конституция «Exiit» (c. iii, in VI, lib. V, tit. xii), подготовленная по совету выдающихся людей в ордене и за его пределами, данная в Сориано близ Витербо 14 августа 1279 года, рассматривает весь устав как теоретически, так и практически. Николай III, выступая против врагов ордена, заявляет, что полная экспроприация, как общая, так и частная, является законной, святой и похвальной, поскольку ей учил Сам Христос, хотя Он, ради слабых, иногда брал деньги. Братья имеют умеренное пользование вещами согласно своему уставу. Право собственности переходит к Святому Престолу, если даритель не сохраняет его. Вопрос о деньгах рассматривается с особой тщательностью. Наем посланника и духовного друга подтверждается и разъясняется. Монахи не имеют права на деньги, и они не могут призвать к ответу неверного посланника. Чтобы большое количество папских решений не вызвало путаницы, папа объявляет, что все предыдущие буллы по этому вопросу отменяются, если они противоречат настоящей. Однако эта Конституция не положила конец вопросам, выдвинутым более ревностными братьями, называемыми спиритуалами. Именно благодаря их агитации при папском дворе в Авиньоне (1309–1312) Климент V дал Конституцию «Exivi» 6 мая 1312 года (c. i, Clem., lib. V, tit. xi). В то время как Анджело Кларено, глава спиритуалов, отвергает все папские декларации по правилу, он хорошо отзывается о булле «Exivi», «которая среди других подобна летящему орлу, приближающемуся ближе всего к намерению Основателя» (Archiv für Litteratur-und Kirchengeschichte, II, 139). Климент V заявляет, что Братья Меньшие обязаны бедности (usus pauper) в тех пунктах, на которых настаивает правило. Характерной чертой этой буллы является казуистический способ, которым трактуются предписания правила. В ней говорится, что Святой Франциск желал обязать своих братьев, находящихся под смертным грехом, во всех тех случаях, в которых он использует повелительные слова или эквивалентные выражения, некоторые из которых указаны. Конституции «Exiit» и «Exivi» остались основополагающими законами для францисканцев, хотя в самом важном пункте они были практически отменены Иоанном XXII, который в своей булле «Ad conditorem canonum» от 8 декабря 1322 г. (Bull. Franc., V, 233) от имени Апостольского престола отказался от права собственности на имущество, которым пользовался орден, заявив (согласно римскому праву), что во многих вещах пользование неотделимо от собственности. Поэтому он запретил назначение Апостольского синдика. Мартин V в «Amabiles fructus» от 1 ноября 1428 г. (Bull. Franc., VII, 712),восстановил прежнее положение вещей для наблюдателей. [1]
Здесь можно упомянуть только самые ранние, которые оказали влияние на развитие ордена. Наиболее важным является «Четыре мастера», изданный по крайней мере шесть раз в старых собраниях францисканских текстов под названиями Monumenta, Speculum, Firmamenturn (Брешиа, 1502; Саламанка, 1506, 1511; Руан, 1509; Париж, 1512; Венеция, 1513). Капитул кустодов в Монпелье в 1541 году постановил, что разрешение некоторых сомнений относительно устава должно быть запрошено у каждой провинции. Нам известны два изложения устава, составленные по этому случаю. Экклстон (ок. xii, alias xiii, Analecta Francisc., I, 244) говорит о кратком, но строгом изложении, которое монахи в Англии послали генералу, умоляя его кровью Иисуса Христа оставить правило в том виде, в каком оно было дано Святым Франциском. К сожалению, текст этого заявления не был передан. Однако у нас есть изложение провинции Париж, выпущенное по тому же случаю четырьмя магистрами теологии: Александром из Гальса, Жаном де ла Рошелем, Робертом из Бастии и Ричардом Корнуоллским. Кустод Годфрид фигурирует только как официальное лицо. Это интересное изложение правила, и самое древнее, поскольку оно было написано весной 1242 года, краткое и рассматривает только некоторые сомнительные моменты, в соответствии с буллой «Quo elongati» и двумя поздними решениями Григория IX (1240, 1241). Их метод казуистический. Они высказывают сомнения, разрешают их и иногда оставляют вопросы настоятелям или ссылаются на решение папы, хотя они дважды (c. ii, ix) говорят о возможной опасности для чистого соблюдения правила, если будет получено слишком много папских привилегий. Работа Четырех Мастеров оказала такое же влияние на последующие частные изложения, как булла "Quo elongati" на все последующие папские декларации. Самым плодовитым писателем о Правиле Святого Франциска был Святой Бонавентура, который был вынужден отвечать яростным противникам, таким как Гийом де Сент-Амур и другие. Его трактаты можно найти в издании его трудов Кваракки , VIII, 1898 (см. СВЯТОЙ БОНАВЕНТУР). Точка зрения Святого Бонавентуры - соблюдение правила, как оно объяснено папскими декларациями, и с мудрым приспособлением к обстоятельствам. Он сам оказал большое влияние на декрет "Выход" Николая III. [1]
Примерно в то же время, что и святой Бонавентура, Гуго из Диня (ум. около 1280) написал несколько трактатов о правиле. Его изложение можно найти в вышеупомянутых сборниках, например, в "Firmamentum" (Париж, 1512), IV, f. xxxiv, v. (Венеция, 1513), III, f. xxxii, v. Иоанн Уэльский (Гуалленсис) написал до 1279 г. изложение, отредактированное в "Firmamentturn" (Венеция, 1513), III, f. xxviii, v. В своем трактате "De Perfectione evangelica" Иоанн Пекхэм имеет специальную главу (c. x) о францисканском правиле, часто цитируемую как изложение, "Firmamentum", изд. 1512, IV, f. xciv, v; 1513, III, f. lxxii, r. Трезвые объяснения Давида Аугсбургского, написанные до буллы «Выход», в значительной степени отредактированы Лемпом в «Журнале церковной жизни», т. XIX (Гота, 1898–1899), 15–46, 340–360. Другим толкователем францисканского устава в конце тринадцатого века был Пьер Иоганнис Оливи, который, помимо методического изложения (Firmamentum, 1513, III, f. cvi, r.), написал большое количество трактатов, касающихся францисканской бедности. Эти трактаты, объединенные под названием "De perfectione evangelica", еще не напечатаны полностью [см. Ehrle, "Archiv für Litteratur-und Kirchengeschichte," III, 497, и Oliger, "Archivum Franciscanum Historicum" (1908), I, 617]. Теории бедности, преподаваемые Оливи, вызывали большой интерес у спиритуалистов, особенно у Анджело Кларено (ум. 1337), чье изложение правила вскоре будет опубликовано настоящим автором. Из других, кто прямо или косвенно излагал правило или его отдельные пункты, мы можем назвать только наиболее известных, в соответствии с веками, в которых они жили. Четырнадцатый век: Убертино из Казале, Гундисальвус из Валлебоны, Петрус Ауреоли, Варфоломей из Пизы, Бартоло ди Сассоферрато (юрист). Пятнадцатый век: святой Бернардин Сиенский, святой Иоанн Капистран, Кристофоро ди Варезе (не опубликовано), Алессандро Ариосто (Серена Консиентия), Жан Перрен, Жан Филиппи. Шестнадцатый век: Брендолин, Гилберт Николай, Антонио де Кордова, Иероним Политио (О.Кап.), Фрэнсис Гонзага. Семнадцатый век: Питер Маршан, Педро Наваррский, Маттеуччи, Де Губернатис. Восемнадцатый век: Керхове, Казенбергер (несколько раз переиздавалось в девятнадцатом веке), Кастеллучио, Виатора Коккалео (О.Кап.), Габриэль Анджело а Винчентия. Девятнадцатый век: Беноффи, OMCon. (Spirito della Regola de' Frati Minori, Рим, 1807; Фано, 1841) Альберто а Булсано (Нолл, О.Кап.), Уинкес, Маас, Иларий Парижский (О.Кэп), чьи научные, но экстравагантные работы были внесены в Список запрещенных книг. Наконец, Бонавентура Дернойе (Medulla S. Evangelii per Christum dictata S. Francisco in sua seraphica Regula, Antwerp, 1657) и Ладислас де Порис (O.Cap.), Meditations sur la Règle des Freres Mineurs (Париж, 1898) написали объемистые труды о правиле в целях проповеди и благочестивого размышления.[1]
Правило Святого Франциска соблюдается сегодня братьями Меньшими и капуцинами без диспенсаций. Помимо правила, оба имеют свои собственные общие конституции. Конвентуалы исповедуют правило "juxta Constitutiones Urbanas" (1628), в котором все прежние папские декларации объявляются необязательными для конвентуалов, и в котором их отход от правила, особенно в отношении бедности, снова санкционируется. [1]
Некатолические организации были основаны под влиянием Святого Франциска и его учения, например, францисканская духовность в протестантизме .
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Правило Святого Франциска». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.Оригинал буллы «Solet annuere» хранится как реликвия в ризнице Сан Франческо в Ассизи. Текст также встречается в реестрах Гонория III в Архивах Ватикана. Факсимиле обоих, а также «Exiit» и «Exivi» опубликованы в «Seraphicae Legislationis Textus Originales» (Рим, 1901). Одни лишь тексты «Seraphicae Legislationis Textus Originales» (Quaracchi, 1897). Критические издания правил с введением об их происхождении: Opuscula SP Francisco (Quaracchi, 1904) BOEHMER, Analekten zur Geschichte des Francisco von Assisi (Тюбинген, Лейпциг, 1904). Папские декреталии о правиле: SBARALEA, Bullarium Franciscocanum, I-III (Рим, 1759–1765).
V-VII (Рим, 1898–1904).
Переводы на английский язык второго и третьего правила: Труды... Св. Франциска Ассизского (Лондон, 1882), 25-63 критическое издание: ПАСХАЛЬ РОБИНСОН, Труды Св. Франциска Ассизского (Филадельфия, 1906), 25-74
ДЕ ЛА ВАРР, Сочинения святого Франциска Ассизского (Лондон, 1907), 1–36.