Религиозный гуманизм или этический гуманизм — это интеграция нетеистической гуманистической этической философии с общинными обрядами и общественной деятельностью, которые сосредоточены на человеческих потребностях, интересах и способностях. Самопровозглашенные религиозные гуманисты отличаются от светских гуманистов главным образом тем, что они рассматривают нетеистическую гуманистическую жизненную позицию как несверхъестественную «религию» и организуются с использованием конгрегационной модели.
Религиозные гуманисты в 21 веке обычно организуются под эгидой этической культуры или этического гуманизма. Во многом это остается явлением Соединенных Штатов; Британское движение за этическую культуру какое-то время было очень активным в конце 19-го и начале 20-го веков, но к 1960-м годам в значительной степени отказалось от своих «религиозных» атрибутов и утвердило гуманизм не как религиозную идентичность, а скорее как полезный ярлык для описания рациональных и нерелигиозных идей. -религиозное отношение к морали и этике. Группы этической культуры и религиозного гуманизма впервые сформировались в Соединенных Штатах из министров -унитариев , которые, не веря в бога, стремились построить светскую религию под влиянием мышления французского философа Огюста Конта .
В конце 20 - го века гуманистическое движение вступило в конфликт с консервативными христианскими группами в Соединенных Штатах . « Секулярный гуманизм » стал самой популярной формой организованного гуманизма. Однако Американская гуманистическая ассоциация отмечает, что она во многом возникла из этической культуры, унитаризма и универсализма. [1]
Культ Разума ( французский : Culte de la Raison ) — атеистическая философия, разработанная во время Французской революции Жаком Эбером , Пьером Гаспаром Шометтом и их сторонниками. [2]
В 1793 году во время Французской революции собор Парижской Богоматери был превращен в Храм Разума , и на время Леди Свобода заменила Деву Марию на нескольких алтарях. [3]
В 1850-х годах Огюст Конт , отец социологии, основал позитивизм , «религию человечества» . [4] Огюст Конт был учеником и секретарем Клода Анри де Рувруа, графа де Сен-Симона , отца французского социализма. Огюст Конт ввёл термин «альтруизм».
BBC отмечает: «Хотя атеизм — это просто отсутствие веры, гуманизм — это позитивное отношение к миру, основанное на человеческом опыте, мыслях и надеждах». [5]
Одним из первых предшественников современных дипломированных гуманистических организаций была Гуманистическая религиозная ассоциация, образованная в 1853 году в Лондоне. [4] Эта ранняя группа была организована демократическим путем, мужчины и женщины участвовали в выборах руководства и продвигали знания в области науки, философии и искусства.
Движение « Этическая культура» было основано в 1876 году. Основатель движения Феликс Адлер , бывший член Свободной религиозной ассоциации , задумал «Этическую культуру» как новую религию, которая избавилась бы от накопленных ненаучных догм традиционных религий, сохраняя и возвышая этические принципы. Послание лежит в основе всех религий. Адлер считал, что традиционные религии в конечном итоге окажутся несовместимыми с научным мировоззрением. Он чувствовал, что жизненно важные аспекты религии не должны оставаться на обочине. Религии выполняли жизненно важные функции по поощрению добрых дел. Религии учили важным истинам о мире, хотя эти истины выражались посредством метафор, которые не всегда соответствовали современному пониманию мира. Например, монотеистические религии основывались на метафоре авторитарной монархии, тогда как демократические отношения теперь воспринимались как идеал.
Первоначально этическая культура мало включала в себя церемонии и ритуалы. Скорее, этическая культура была религиозной в том смысле, что она играла определяющую роль в жизни людей и решала вопросы, вызывающие наибольшую озабоченность. Некоторые этические общества впоследствии добавили определенную степень ритуала как средство обозначения особых времен или как материальное напоминание о гуманистических идеалах.
До того, как термин «гуманизм» был придуман или хотя бы подумал о том, чтобы интегрировать его в религию, он существовал в Америке, по крайней мере, в идеологическом смысле, в течение очень долгого времени. Такие группы, как Свободная религиозная ассоциация (FRA), которая была сформирована в 1867 году, и другие менее радикальные группы, состоящие в основном из крайних форм ранних американских протестантов , таких как унитарии и квакеры , существовали с самых первых высадок европейцев в Западном полушарии .
В 1915 году позитивист определил термин «гуманизм» в журнале Британского этического общества. Другой министр-унитарист Джон Х. Дитрих прочитал журнал и использовал этот термин для описания своей религии. [4] Некоторые считают Дитриха «отцом религиозного гуманизма» (Olds 1996), особенно за его проповеди во время служения Первому унитарному обществу Миннеаполиса , которое с тех пор считается «родиной конгрегационалистского гуманизма». [6]
В 1929 году Чарльз Фрэнсис Поттер основал Первое гуманистическое общество Нью-Йорка , в консультативный совет которого входили Джулиан Хаксли , Джон Дьюи , Альберт Эйнштейн и Томас Манн . Поттер был министром унитарной традиции , и в 1930 году он и его жена Клара Кук Поттер опубликовали книгу «Гуманизм: новая религия» . На протяжении 1930-х годов Поттер был известным защитником прав женщин, доступа к контролю над рождаемостью, «гражданских законов о разводе» и отмены смертной казни.
Первый гуманистический манифест был написан в 1933 году главным образом Раймондом Брэггом и был опубликован с тридцатью четырьмя подписями. В отличие от последующих редакций , первый манифест описывал новую « религию » и называл гуманизм религиозным движением, призванным превзойти и заменить предыдущие религии, основанные на божествах. Однако следует проявлять осторожность, чтобы не обозначить какое -либо кредо или догму . В документе изложена система убеждений из пятнадцати пунктов, которая, в дополнение к светскому мировоззрению, выступает против «стяжательского и ориентированного на прибыль общества» и описывает всемирное эгалитарное общество, основанное на добровольном взаимном сотрудничестве. Брэгг и одиннадцать подписантов были министрами -унитариями .
Сообщество человечества было основано в 1935 году преподобным А. Д. Фаупелем как одна из немногих «гуманистических церквей», зародившихся в начале 20 века как часть американского движения религиозного гуманизма. Это была единственная подобная организация той эпохи, которая дожила до 21 века, и она является первым и старейшим филиалом Американской гуманистической ассоциации . [7]
В 1961 году Третий новый международный словарь Вебстера определил религиозный гуманизм как «Современное американское движение, состоящее в основном из нетеистических гуманистов и гуманистических церквей и посвященное достижению этических целей религии без верований и обрядов, основанных на суевериях».
Некоторые из действующих в настоящее время самопровозглашенных религиозных гуманистических организаций в США включают:
Многие более крупные религиозные организации включают значительное количество членов и духовенства, которые считают себя приверженцами гуманистических убеждений. К этим группам относятся
Стремясь разъяснить, что слово «религиозный» в «Религиозном гуманизме» не подразумевает компонент теистической или сверхъестественной веры, Первое унитарное общество Миннеаполиса , где Дитрих впервые использовал этот термин, теперь переименовало движение в «Конгрегационалистский гуманизм». [16]
Гуманистическое движение впервые возникло в Великобритании как религиозное «этическое движение» в 19 веке, при этом Религиозное общество Саут-Плейс в Лондоне было крупнейшей «этической церковью». Остальные этические общества Великобритании объединились в 1890-х годах и образовали Союз этических обществ, который был основан и возглавлялся Стэнтоном Койтом . Этические общества в Соединенном Королевстве пережили свой расцвет в конце 19-го и начале 20-го веков: сотни людей до сих пор посещают еженедельные воскресные службы в Этическом обществе Западного Лондона (ныне часть Гуманистов Великобритании) и Этическом обществе Саут-Плейс (ныне Конвей-холл) в Лондон в 1950-е годы. Но они не сохранялись в этой форме намного дольше. С течением времени Койт считал, что гуманистам будет выгодно сознательно организовываться в структуры, подобные церкви, и даже думать о себе как о общинах, как они это делали в США, чтобы быть более привлекательными для людей христианского происхождения. Но внутри движения существовали разногласия относительно того, как явно проецировать или подчеркивать атеистичность этической культуры. После прихода Койта к власти многие из его попыток сделать гуманизм более «конгрегационалистским» были быстро отменены, и тенденция пошла в другую сторону. И Конвей-Холл, и общества, входящие в Этический союз, сознательно отошли от конгрегационалистской модели, став Этическим обществом Конвей-Холла и Британской гуманистической ассоциацией (BHA) соответственно. Позже в 2010-х годах BHA стала называться Humanists UK.
В 2013 году в Лондоне было основано движение « Воскресная ассамблея » как «безбожная община», которую в некоторых местах описывали как «церковь для атеистов», заполнившая нишу, освободившуюся другими гуманистическими группами.
В скандинавских странах позитивистская работа популярного датского философа Харальда Хёффдинга «Этик » повлияла на развитие гуманистических обществ, которые в Швеции и Норвегии называли себя «человеческо-этическими ассоциациями», подобно этическим гуманистам в Америке и ранее в Великобритании. В наше время различие между религиозным и светским гуманизмом исчезло; Норвегия, Human-Etisk Forbund — это название норвежской гуманистической ассоциации, но она полностью является частью более широкого международного гуманистического сообщества и использует как «humanetikk», так и «гуманизм» при описании своей философии. В Швеции Ассоциация по этике человека в 1999 году была переименована в Humanisterna , отказавшись от конгрегационалистской модели, как это сделали британцы в 1960-х годах.
Бельгия разделена на фламандское сообщество ( Фландрия ) и франкоязычное сообщество ( Валлония ). Во французской Бельгии, как и во Франции, светское движение больше озабочено национальной политической организацией и проявляется на национальном уровне как Centre d'Action Laïque . Во фламандской Бельгии группа deMens.nu («Человечество сейчас») объединяет местные гуманистические ассоциации, которые занимаются более широким спектром деятельности, включая работу на уровне сообщества. Как и Humanists UK в Великобритании, deMens.nu вырос из союза местных либеральных или свободомыслящих ассоциаций.
Люди, пишущие о религиозном гуманизме, стараются отличать религиозный гуманизм от еврейского гуманизма (нерелигиозные евреи, которые являются гуманистами), христианского гуманизма (религиозные христиане, утверждающие гуманитарные аспекты своей религии) и светского гуманизма (часто просто «гуманизма», нерелигиозного гуманизма). подход к жизни), но неизбежно возникает путаница. [17] Другой такой термин — светский буддизм , который относится к атеистической практике буддийских ритуалов.
Некоторые эксперты по гуманизму, в том числе Эндрю Копсон , утверждают, что предпринимались преднамеренные попытки «замутить концептуальную воду… сложного и неточного философского термина», добавляя к гуманизму множество уточняющих прилагательных. Он утверждает, что термин «христианский гуманизм» впервые был использован в 1944 году, и утверждает, что он в основном использовался христианами «как способ использования (для них) приемлемых аспектов гуманизма в своей религии [18]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )Реконструктивизм, предлагающий религиозно-гуманистическую теологию, рассматривает Бога как силу или процесс, действующий через природу и людей.