stringtranslate.com

Религиозная сегрегация

Две отдельные двери (одна для евреев и одна для христиан) в доме в городе Эндинген, Швейцария.

Религиозная сегрегация — это разделение людей по их религии . Этот термин применяется к случаям религиозной сегрегации, которая возникает как социальное явление, а также к сегрегации, которая возникает из законов, будь они явными или неявными. [1] [2]

Похожий термин «религиозный апартеид» также использовался для описания ситуаций, когда люди разделяются по признаку своей религии, включая социологические явления. [3] [4]

Бахрейн

Босния и Герцеговина

Религиозная сегрегация практикуется в Боснии и Герцеговине с 12-го века. [5] Будучи исторически многоэтнической и многоконфессиональной нацией, этническая принадлежность и религия взаимозаменяемы внутри нации: хорваты в основном католики , боснийцы в основном мусульмане , а сербы в основном православные . [6] Эти этнорелигиозные связи влияли на политическую и культурную динамику, особенно в периоды политического доминирования под иностранным господством, когда одна группа имела власть над другими. Боснийские мусульмане имели больше политического влияния и власти в Османской империи, чем любая другая группа, католические хорваты имели власть в Австро-Венгерской империи , а сербы имели большое политическое влияние во время Королевства Югославии . [7]

Обучение в школах Боснии и Герцеговины было сегрегировано по религиозному признаку, а образовательные услуги предоставлялись религиозными группами и организациями, эта практика берет свое начало еще в Видовданской конституции 1921 года. [8] Религиозная сегрегация в обучении продолжалась во времена коммунистической Югославии , а вмешательство правительства оказалось неэффективным. С 1995 года, с реализацией Дейтонского соглашения , боснийское правительство согласилось и придерживалось политики «двух школ под одной крышей», что позволило религиозному обучению продолжаться как форме культурной защиты. [9] В 2014 году Герцеговина-Неретва стала первым кантоном, запретившим религиозное обучение. [10]

Индия

Дебаты о запрете на вход неиндуистов в индуистские храмы начались около 30 лет назад, когда певец Йесудас , который планировал принять участие в музыкальной программе, был остановлен у ворот храма Гуруваюр . В конце концов ему пришлось петь бхаджаны за стеной храма. Хотя в нескольких храмах Кералы есть таблички, гласящие, что неиндуистам вход запрещен, немногие из них следят за этим так строго, как храм Гуруваюр, который настаивает на соблюдении своих особых традиций. «Только ортодоксальным индуистам разрешено», — гласит вывеска, висящая на Львиных воротах храма Шри Джаганнатха в Пури . Этот вопрос вызывал много споров в прошлом и продолжает вызывать сильные чувства даже сегодня. [11] [ необходима цитата ]

В прошлом ряду высокопоставленных лиц, включая бывшего премьер-министра Индиру Ганди , не разрешалось входить в святилище 12-го века; она была замужем за парсом Ферозом Ганди . [12] В 2005 году принцессе Махачакри Сириндхорн из Таиланда не разрешили войти в храм , поскольку она буддистка . [11] [ необходима цитата ]

В 2006 году святилище не пустило гражданку Швейцарии по имени Элизабет Джиглер, которая пожертвовала храму 17,8 миллионов индийских рупий, потому что она христианка. Каши Вишванатх Варанаси в Варанаси , храм стоит на западном берегу священной реки Ганг и является одним из 12 Джьотирлингамов, самых святых храмов Шивы. Самый известный из многочисленных храмов в Варанаси — храм, посвященный Вишвешваре — Шиве как Господу Вселенной. Неиндуистам не разрешено входить в храм, хотя это не всегда соблюдается. С северной стороны храма Вишванатх находится колодец Гьян Купор. Неиндуистам также строго запрещен вход сюда. [ необходима цитата ]

Индийский раздел

Карта колониальной Индии , которая была разделена с целью создания Пакистана как родины для индийских мусульман [13]

Раздел Индии повлек за собой создание двух стран — Индии и Пакистана — на основе религии, [14] как того требовали Мухаммед Али Джинна и Всеиндийская мусульманская лига , хотя и не без значительного сопротивления . [15] [16] [17]

В колониальной индийской провинции Синд историк Айеша Джалал описывает действия, которые Всеиндийская мусульманская лига использовала для подрыва правительства Аллаха Бахша Сумро , выступавшего за объединенную Индию : [18]

Еще до того, как было сформулировано требование «Пакистана», спор о Суккур Манзилгах был сфабрикован провинциальными лигами, чтобы расстроить министерство Аллаха Бахша Сумро, которое зависело от поддержки Конгресса и Независимой партии. Предполагалось, что Манзилгах будет промежуточной станцией для войск Моголов в движении, и включала в себя небольшую мечеть, которая впоследствии была заброшена. На небольшом острове неподалеку находился храм Саад Бела, священное место для большого числа индуистов, поселившихся на берегах Инда в Суккуре. Символическое сближение идентичности и суверенитета над забытой мечетью давало боеприпасы тем, кто стремился к власти на провинциальном уровне. Сделав проблему из несущественной, Мусульманская лига Синда в начале июня 1939 года официально вернула себе мечеть. Как только ее крайний срок 1 октября 1939 года для восстановления мечети мусульманам прошел, Лига начала агитацию. [18]

За несколько лет до раздела Мусульманская лига «денежно субсидировала» толпы, которые участвовали в общественном насилии против индуистов и сикхов в районах Мултана, Равалпинди, Кэмпбеллпура, Джелума и Саргодхи, а также в округе Хазара . [19] [20] [21] Мусульманская лига платила убийцам деньги за каждого убитого ими индуиста и сикха. [19] Таким образом, лидеры просепаратистской Мусульманской лиги, включая Мухаммеда Али Джинну, не осудили насилие против индуистов и сикхов в Пенджабе. [22]

Среди ужасной резни, в которой все основные общины были как агрессорами, так и жертвами, где-то от полумиллиона до миллиона человек были убиты. Десятки тысяч женщин были похищены, как правило, мужчинами другой религии. В Пенджабе, в частности, где индуисты, мусульмане и сикхи жили вместе на протяжении поколений и говорили на одном языке, была вызвана жесткая сегрегация, поскольку мусульмане направились на запад в Пакистан, а индуисты и сикхи бежали на восток в Индию. — British Broadcasting Corporation [23]

Иран

Шиитский ислам является государственной религией Ирана со времени Иранской революции 1979 года. Хотя иудаизм , христианство и зороастризм являются официально признанными и юридически защищенными религиозными меньшинствами, им не разрешается проповедовать христианство или разрешать иранцам-мусульманам переходить в другие религии .

Другие религиозные меньшинства, такие как последователи Веры Бахаи , не признаются правительством и, таким образом, не имеют никакой правовой защиты или конституционного права исповедовать свою религию. [24] Мусульманская сеть за права Бахаи сообщала о случаях исключения студентов-бахаи из университетов из-за их религии. [25] [26] [27] По данным Times Higher Education, преподаватели-бахаи обязаны отказаться от своей веры, чтобы преподавать в иранских университетах. [28] Из-за своих неортодоксальных убеждений Вера Бахаи официально считается еретическим движением из-за веры Бахаи, что Бахаулла является божественно назначенным пророком, что противоречит Корану , в котором утверждается, что Мухаммед является последним и окончательным посланником, посланным человечеству. [29] [30] [31]

Малайзия

В 2015 году малазийский правозащитник Шафика Осман Хамза отметил, что практика политики апартеида в отношении различных религий в Малайзии узаконена и широко распространена, добавив, что «то, что мы живем в Малайзии, почти ничем не отличается от апартеида». [32]

Мьянма

Беспорядки в штате Ракхайн в 2012 году представляют собой серию продолжающихся конфликтов между мусульманами-рохинджа и этническими ракхайнцами в северном штате Ракхайн , Мьянма . Беспорядки вспыхнули после недель религиозных споров и были осуждены большинством людей по обе стороны конфликта. [33] Непосредственная причина беспорядков неясна, многие комментаторы называют убийство десяти бирманских мусульман этническими ракхайнцами после группового изнасилования и убийства женщины из Ракхайн в качестве основной причины. [34]

Целые деревни были «уничтожены». [34] Более трехсот домов и ряд общественных зданий были разрушены. По словам Туна Кхина, президента Бирманской организации рохинджа Великобритании (BROUK), по состоянию на 28 июня 650 рохинджа были убиты, 1200 пропали без вести и более 80 000 были перемещены. [35] По данным властей Мьянмы, в результате насилия между этническими буддистами Ракхайна и мусульманами рохинджа 78 человек погибли, 87 получили ранения и были разрушены тысячи домов. Кроме того, более 52 000 человек были перемещены. [36]

Правительство ответило введением комендантского часа и размещением войск в регионе. 10 июня 2012 года в Ракхайне было объявлено чрезвычайное положение , что позволило военным участвовать в управлении регионом. [37] [38] Бирманская армия и полиция обвиняются в преследовании мусульман рохинджа посредством массовых арестов и произвольного насилия. [35] Ряд организаций монахов, которые сыграли важную роль в борьбе Бирмы за демократию, приняли меры по блокированию любой гуманитарной помощи общине рохинджа. [39] В июле 2012 года правительство Мьянмы не включило в список меньшинство рохинджа, классифицируемое как бенгальские мусульмане без гражданства из Бангладеш. Иммиграционное законодательство Мьянмы было изменено в 1982 году, в результате чего было объявлено 135 коренных этнических рас Мьянмы без рохинджа, и поэтому им не предоставлены права коренных народов, и только небольшая часть людей может претендовать на гражданство Мьянмы в соответствии с законом. [40]

По данным Amnesty International , мусульмане- рохинджа продолжают страдать от нарушений прав человека при бирманской хунте с 1978 года, и в результате многие из них бежали в соседний Бангладеш . [41] [42] [43]

С 2005 года Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев (УВКБ ООН ) оказывало помощь в репатриации рохинджа из Бангладеш, но обвинения в нарушениях прав человека в лагерях беженцев поставили под угрозу эти усилия. [44]

Несмотря на более ранние усилия ООН, подавляющее большинство беженцев рохинджа остались в Бангладеш, не имея возможности вернуться из-за режима в Мьянме. Теперь они сталкиваются с проблемами в Бангладеш, где они не получают поддержки от правительства. [45] В феврале 2009 года многим беженцам рохинджа помогли моряки Ачеха в Малаккском проливе после 21 дня в море. [46] [ не удалось проверить ]

За эти годы тысячи рохинджа также бежали в Таиланд. Около 111 000 беженцев размещены в девяти лагерях вдоль границы Таиланда и Мьянмы. Были выдвинуты обвинения в том, что группы из них были отправлены и отбуксированы в открытое море из Таиланда и оставлены там. В феврале 2009 года появились доказательства того, что тайская армия отбуксировала лодку с 190 беженцами рохинджа в море. Группа беженцев, спасенная индонезийскими властями также в феврале 2009 года, рассказала душераздирающие истории о том, как их захватили и избили тайские военные, а затем бросили в открытом море. К концу февраля появились сообщения о том, что группу из пяти лодок отбуксировали в открытое море, из которых четыре затонули во время шторма, а одну выбросило на берег. 12 февраля 2009 года премьер-министр Таиланда Апхисит Ветчаджива сказал, что были «некоторые случаи», когда людей рохинджа выталкивали в море.

«Я думаю, что есть попытки позволить этим людям дрейфовать к другим берегам. [...] когда такие практики происходят, это делается при условии, что есть достаточно еды и воды. [...] Неясно, чья это работа [...] но если у меня будут доказательства того, кто именно это сделал, я призову их к ответу». [47]

Непал

На берегах реки Багмати в Катманду , Непал, находится храм Пашупатинатх, посвященный Пашупатинатх . Этот храмовый комплекс, который с 1979 года находится в списке объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО, был возведен заново в 15 веке королем Киратом Яламбером.

Вход во внутренний двор строго контролируется охраной храма, которая избирательно относится к тем, кому разрешено войти. Во двор храма допускаются только практикующие индуисты и буддисты индийского и тибетского происхождения. Практикующие индуисты и буддисты, не являющиеся непальцами , индийцами и тибетцами, не допускаются в храмовый комплекс вместе с другими посетителями, не являющимися индуистами. Остальные могут осмотреть главный храм с прилегающей стороны реки.

Северная Ирландия

« Линия мира » в Белфасте , Северная Ирландия, 2010 г.

В Северной Ирландии религиозная сегрегация стала явлением, которое усилилось во многих областях, особенно в столице Белфасте и Дерри . Эта тенденция усилилась после Смуты , затяжной серии конфликтов и напряженности между католиками и протестантами с конца 1960-х до конца 2000-х годов. Сегрегация не происходит повсеместно. Государственные школы не являются конфессиональными, но многие католики отправляют своих детей в школы, поддерживаемые римско-католической церковью.

В государственном жилье большинство людей выберут размещение в своих собственных общинах. Эта форма сегрегации наиболее распространена среди людей с низким доходом, которые живут в крупных городах и районах, где наблюдается повышенный уровень насилия.

В 2012 году журнал Foreign Policy сообщил:

Число « стен мира », физических барьеров, разделяющих католические и протестантские общины, резко возросло с момента первых перемирий в 1994 году. Большинство людей в регионе не могут представить себе, что барьеры будут устранены, согласно недавнему опросу, проведенному Университетом Ольстера. В сфере жилья и образования Северная Ирландия остается одним из самых сегрегированных участков земли на планете — менее одного из десяти детей посещают школу, которая является интегрированной для католиков и протестантов. Эта цифра остается упорно низкой, несмотря на прекращение насилия. [48]

Пакистан

Сегодня Пакистан официально является исламской страной и определяет, кто является мусульманином, а кто нет. В этих условиях мусульмане-ахмади объявляются немусульманами по закону страны и не могут свободно исповедовать свою веру. Им не разрешается называть свои мечети мечетями или встречаться с людьми с исламским приветствием «Мир» . Мусульмане-ахмади исключены из правительства и любых других высокопоставленных должностей в Пакистане. Были случаи, когда мусульмане-ахмади исключались из школ, колледжей и университетов за то, что они были мусульманами-ахмади. [49] [50] После того, как все население Рабвы , пакистанскому штабу мусульман-ахмади было предъявлено обвинение по антиахмадийским законам. [51]

В Пакистане также есть несколько святых мест для сикхизма. Из соображений безопасности мусульманам не разрешено входить в самадхи Ранджита Сингха в форте Лахор.

Саудовская Аравия

Дорожный знак на шоссе в Мекку, гласящий, что одно направление «только для мусульман», а другое направление «обязательно для немусульман». Религиозная полиция размещена за поворотом на главной дороге, чтобы не допустить въезда немусульман в Мекку. Немусульмане могут въезжать в Медину, но должны держаться на расстоянии от мечети Аль-Масджид ан-Набави. [52]

До 1 марта 2004 года официальный сайт правительства Саудовской Аравии заявлял, что евреям запрещен въезд в страну; однако эта практика не соблюдалась. [53] [54] [55]

В Мекке разрешен вход только мусульманам, а немусульманам вход запрещен. Попытка въехать в Мекку немусульманину может повлечь за собой такие наказания, как штраф; [52] нахождение в Мекке немусульманина может повлечь за собой депортацию. [56]

В Медине немусульманам не разрешается входить на площадь Набави, где расположена мечеть Аль-Масджид ан-Набави . [57] [ ненадежный источник? ] [58]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Нокс, Х. М. (октябрь 1973 г.). «Религиозная сегрегация в школах Северной Ирландии». British Journal of Educational Studies . 21 (3): 307–312. doi :10.1080/00071005.1973.9973387. JSTOR  3120328.«...[С]егрегированное школьное образование, хотя теоретически открыто для всех, на практике доступно фактически только одной конфессии...». Также относится к религиозным школам, существовавшим до раздела , которые сохранили свой исключительно католический состав после раздела.
  2. ^ Норгрен, Джилл; Нанда, Серена (2006). Американский культурный плюрализм и право . Greenwood Publishing Group. стр. 132. ISBN 978-0-275-98692-6., цитируя судью Верховного суда США Энтони Кеннеди в деле «Совет по образованию школьного округа деревни Кирьяс-Джоэл против Грумета» : «...[Проведение] границ школьного округа по религиозным границам деревни недопустимо вовлекало государство в осуществление религиозной сегрегации».
  3. ^ Аккаро, Анта (01.09.2000). «Пакистанские христиане требуют положить конец «религиозному апартеиду» на выборах». Christianity Today . Получено 18.08.2008 .
  4. ^ "Религия в школах". Большой спор . 29.01.2008. 0:09:29 и 0:11:52 минут. Архивировано из оригинала 21.09.2008., в котором раввин доктор Джонатан Ромейн говорит (в 0:09:29): «Если у вас есть отдельные еврейские, католические, мусульманские, сикхские, индуистские школы, по сути, вы разделяете детей, вы разделяете детей» и (в 0:11:52): «Мы создаем общество религиозного апартеида».
  5. ^ Алибашич, Ахмет (2015-01-06). «10 Босния и Герцеговина». Оксфордский справочник по европейскому исламу. Oxford Academic. стр. 429–474. doi :10.1093/oxfordhb/9780199607976.013.17.
  6. ^ Бегичевич, Альма; Балинт, Дженнифер (2023-12-30). «Ограниченные права и воображаемые идентичности: процессы мира и подотчетности и создание конституции в Боснии и Герцеговине». Международный журнал конституционного права . 21 (4): 1069–1098. doi :10.1093/icon/moad097. ISSN  1474-2640.
  7. ^ Алибашич, Ахмет (11.12.2020). «История межрелигиозного диалога в Боснии и Герцеговине: от принудительного кормления к устойчивости?». Междисциплинарный журнал религии и трансформации в современном обществе . 6 (2): 343–364. doi :10.30965/23642807-00602006. ISSN  2365-3140.
  8. ^ "Религиозное образование для плюралистичного общества в Боснии и Герцеговине. Взаимосвязь между отдельными школьными системами, религиозными деятелями и государственными учреждениями | ДОКУМЕНТЫ". papers.aarweb.org . Получено 29.07.2024 .
  9. ^ Soetermeer, M. (2023-12-07). «Система «Две школы под одной крышей»: вызовы Боснии к примирению». FOMOSO . Получено 29-07-2024 .
  10. ^ TransConflict (2017-03-14). «Две школы под одной крышей: урок этнического несмешивания из раздельной школьной системы Боснии – анализ». Eurasia Review . Получено 29 июля 2024 г.
  11. ^ ab Sahu, Sandeep. «SC For Entry Of Non-Hinds Into Puri Jagannath Temple, Will Servitors Allow?». Outlookindia.com . Outlook . Получено 25 июля 2019 г. .
  12. ^ «Не только президент Ковинд, даже Махатма Ганди и Индира были остановлены в храме Джаганнатха». News18 . 2018-06-27 . Получено 2024-07-29 .
  13. ^ Хаккани, Хуссейн (2010). Пакистан: между мечетью и армией . Издательство Brookings Institution Press. стр. 4. Объединившись во Всеиндийскую мусульманскую лигу и возглавляемые Мухаммедом Али Джинной, эти мусульманские националисты утверждали, что мусульмане Индии представляют собой нацию, отдельную от немусульманских индийцев, и впоследствии потребовали отдельной родины в районах с мусульманским большинством.
  14. ^ Синха, Джай БП (2014). Психосоциальный анализ индийского мышления . Springer. стр. 190. ISBN 978-81-322-1804-3. Раздел индийского субконтинента был основан на формуле религиозной сегрегации. Многие мусульмане мигрировали в Пакистан, но еще больше решили остаться. Страна была обязана защищать исламские интересы, поскольку мусульмане в Индии связали свою судьбу с остальными. Там также были христиане, иудеи, сикхи, буддисты, джайны и другие общины, которые в основном жили в мире на протяжении столетий.
  15. ^ Ашраф, Аджаз (17 августа 2017 г.). «Мусульмане Индии и цена раздела». The New York Times . Многие индийские мусульмане, включая религиозных ученых, яростно выступали против требований Мусульманской лиги в отношении Пакистана.
  16. ^ Ахмед, Иштиак (27 мая 2016 г.). «Несогласные». The Friday Times . Однако книга является данью уважения роли одного мусульманского лидера, который решительно выступал против раздела Индии: лидера синдхов Аллаха Бахша Сумро. Аллах Бахш принадлежал к землевладельческой семье. Он основал Народную партию Синда в 1934 году, которая позже стала известна как «Иттехад» или «Партия единства». ... Аллах Бахш был полностью против требования Мусульманской лиги о создании Пакистана путем раздела Индии по религиозному признаку. Поэтому он основал Мусульманскую конференцию Азад. В ее сессии в Дели, состоявшейся 27–30 апреля 1940 года, приняли участие около 1400 делегатов. Они принадлежали в основном к низшим кастам и рабочему классу. Известный ученый индийского ислама Уилфред Кантвелл Смит считает, что делегаты представляли «большинство мусульман Индии». Среди присутствовавших на конференции были представители многих исламских теологов, в обсуждениях также приняли участие женщины.
  17. ^ "Азия и Америка". Азия и Америка . 46. Asia Press: 212. 1946. Многие мусульманские организации выступают против этого. Каждый немусульманин, будь он индуистом, сикхом, христианином или парсом, выступает против этого. По сути, настроения в пользу раздела выросли в районах, где мусульмане составляют небольшое меньшинство, районах, которые в любом случае остались бы неотделимыми от остальной Индии. Мусульмане в провинциях, где они составляют большинство, были меньше затронуты этим; естественно, поскольку они могут стоять на своих собственных ногах и не имеют причин бояться других групп. Это менее всего заметно в Северо-Западной пограничной провинции (95 процентов мусульман), где патаны храбры, самостоятельны и не имеют комплекса страха. Таким образом, как ни странно, предложение Мусульманской лиги о разделе Индии находит гораздо меньший отклик в мусульманских районах, которые стремятся разделить, чем в районах мусульманского меньшинства, которые не затронуты этим.
  18. ^ ab Jalal, Ayesha (2002). Личность и суверенитет: личность и сообщество в исламе Южной Азии с 1850 года . Routledge. стр. 415. ISBN 9781134599370.
  19. ^ ab Abid, Abdul Majeed (29 декабря 2014 г.). "Забытая резня". The Nation . В те же дни толпы под предводительством Мусульманской лиги решительно и с полной подготовкой напали на беспомощных индусов и сикхов, разбросанных по деревням Мултан, Равалпинди, Кэмпбеллпур, Джелум и Саргодха. Убийственные толпы были хорошо снабжены оружием, таким как кинжалы, мечи, копья и огнестрельное оружие. (Бывший государственный служащий упомянул в своей автобиографии, что поставки оружия были отправлены из Северо-Западной пограничной провинции, а деньги были предоставлены политиками из Дели.) У них были банды ножевых наемников и их помощники, которые прикрывали нападавших, устраивали засады на жертву и при необходимости избавлялись от ее тела. Эти банды субсидировались Мусульманской лигой, и денежные выплаты производились отдельным убийцам на основе числа убитых индусов и сикхов. Также регулярно патрулировали на джипах, которые стреляли и отстреливали всех заблудившихся индусов и сикхов. ... Тысячи мирных жителей, включая женщин и детей, были убиты или ранены толпами, поддерживаемыми Всеиндийской мусульманской лигой.
  20. ^ Читкара, М.Г. (1996). Пакистан Мохаджира . Издательство АПХ. ISBN 9788170247463. Когда идея Пакистана не была принята в северных штатах Индии, Мусульманская лига послала своих головорезов, чтобы изгнать индусов из Лахора, Мултана и Равалпинди и присвоить их имущество.
  21. ^ Бали, Амар Нат (1949). Теперь об этом можно рассказать . Akashvani Prakashan Publishers. стр. 19. Брошюра «Изнасилование Равалпинди» дает ужасающие подробности того, что было сделано с меньшинствами в округе Равалпинди. Подобных подробностей не публиковалось для других городов, но характер зверств, совершенных гундами Мусульманской лиги, был везде одинаковым.
  22. ^ Ранджан, Амит (2018). Раздел Индии: постколониальное наследие . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 9780429750526. Вечером 6 марта толпы мусульман численностью в тысячи человек направились к деревням сикхов в округах Равалпинди, Атток и Джелам. ... По данным британских источников, в результате резни в трех сельских округах погибло около двух тысяч человек: почти все были немусульманами. Сикхи заявили о семи тысячах убитых. Правительственные отчеты показали, что в запланированных атаках принимали участие бывшие военнослужащие-мусульмане. Лидеры Мусульманской лиги Джинна и другие не осудили эти зверства.
  23. ^ «Раздел 70 лет спустя: потрясения, травмы и наследие». BBC . 27 июля 2017 г. Получено 11 июня 2020 г.
  24. ^ "Дискриминация религиозных меньшинств в ИРАНЕ" (PDF) . FIDH. стр. 6 . Получено 2008-08-03 .
  25. ^ "Детей-бахаи в Египте не принимают в школы из-за их веры". Мусульманская сеть за права бахаи . Архивировано из оригинала 2019-03-01 . Получено 2008-08-03 .
  26. ^ "School's Out for the Baha'is". Молодежь Ближнего Востока . Архивировано из оригинала 2012-05-25 . Получено 2008-08-03 .
  27. ^ "Конфиденциальная иранская записка раскрывает политику отказа студентам-бахаи в университетском образовании". Baha'í World News Service . 2007-08-27 . Получено 2008-08-03 .
  28. ^ "Сегрегация в Иране". Times Higher Education . TSL Education Ltd. 2006-06-08 . Получено 2008-08-03 .
  29. ^ "Иран: Религиозное меньшинство сообщает о поджогах". Persian Journal . Архивировано из оригинала 10 июня 2013 года . Получено 2008-08-03 .
  30. ^ "Ислам и вероотступничество". The Religion Report . ABC Radio National (Австралия). Архивировано из оригинала 2011-10-12 . Получено 2008-08-05 .
  31. ^ «Верующие бахаи знают свободу и угнетение». Clarion Ledger . Получено 2008-08-03 . [ мертвая ссылка ]
  32. ^ Хамза, Шафика Отман (4 декабря 2015 г.). «Мы направляемся к малазийскому апартеиду? | Malay Mail». www.malaymail.com . Получено 17 ноября 2021 г. .
  33. ^ "Четыре убитых в результате беспорядков мусульман-рохинджа в Мьянме: правительство". Reuters . 8 июня 2012 г. Получено 9 июня 2012 г.
  34. ^ ab Lauras, Didier (15 сентября 2012 г.). «Мьянма уязвлена ​​глобальным осуждением из-за беспорядков». Agence France-Presse в Philippine Daily Inquirer . Получено 15 сентября 2012 г.
  35. ^ ab Hindstorm, Hanna (28 июня 2012 г.). «Бирманские власти преследуют рохинджа, сообщил парламент Великобритании». Демократический голос Бирмы . Архивировано из оригинала 25 сентября 2018 г. Получено 9 июля 2012 г.
  36. ^ "Агентство ООН по делам беженцев перераспределяет персонал для удовлетворения гуманитарных потребностей в Мьянме". Новости ООН . 29 июня 2012 г. Получено 29 июня 2012 г.
  37. ^ Линн Хтет (11 июня 2012 г.). "အေရးေပၚအေျခအေန ေၾကညာခ်က္ ႏုိင္ငံေရးသမားမ်ား ေထာက္ခံ". Иравади . Проверено 11 июня 2012 г.
  38. ^ Кин, Фергал (11 июня 2012 г.). «Старая напряженность пузырится в Бирме». BBC News . Получено 11 июня 2012 г.
  39. ^ Hindstorm, Hanna (25 июля 2012 г.). «Монахи Бирмы призывают избегать мусульманского сообщества». The Independent . Получено 25 июля 2012 г.
  40. ^ «Рохинджа не являются гражданами: министр Мьянмы». The Hindu . 1 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 7 января 2016 г.
  41. ^ "Мусульмане в бирманском штате Ракхайн подвергаются "насилию" - Amnesty". BBC News . 20 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 7 ноября 2023 г.
  42. ^ "Мьянма: Злоупотребления в отношении рохинджа подрывают прогресс в области прав человека". Amnesty International . 19 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 21.02.2015.
  43. ^ «Отчаянное положение народа рохинджа в Бирме». BBC News . 4 июня 2010 г. Архивировано из оригинала 31 октября 2023 г.
  44. ^ "УВКБ ООН угрожает прекратить операции в Бангладеш". New Age BDNEWS, Дакка. 2005-05-21. Архивировано из оригинала 2009-04-25 . Получено 2007-04-25 .
  45. Марк Дамметт (29 сентября 2007 г.). «Бирманские изгнанники в отчаянных условиях». BBC News . Получено 29 ноября 2016 г.
  46. ^ [email protected], PT Kompas Media Nusantara. «Электронная бумага Компас». Электронная бумага компас.id .
  47. ^ "Премьер-министр Таиланда признал, что люди в лодках были выброшены в море - CNN.com".
  48. ^ "Возвращение смуты" . Получено 29 ноября 2016 г. – через Foreign Policy.
  49. ^ "Ахмадийцы исключены из школы". Express Tribune. 8 октября 2011 г. Получено 6 апреля 2014 г.
  50. ^ "Преследование ахмадийцев в сентябре 2013 года". Human Rights Asia . Получено 6 апреля 2014 года .
  51. ^ "ВСЕМУ НАСЕЛЕНИЮ РАБВЫ ПРЕДЪЯВЛЕНО ОБВИНЕНИЕ ПО АНТИ-АХМАДИЙСКИМ ЗАКОНАМ В ПАКИСТАНЕ". thepersecution.org . Получено 6 апреля 2014 г.
  52. ^ ab Отчет Сандры Макки о ее попытке войти в Мекку в Mackey, Sandra (1987). Саудовцы: Внутри пустынного королевства . WW Norton & Company. стр. 63–64. ISBN 978-0-393-32417-4.
  53. ^ «Официальный туристический сайт заявил, что евреям запрещен въезд в страну; однако на практике это не соблюдалось». Государственный департамент США . Саудовская Аравия. Архивировано 07.11.2021 в Wayback Machine , Отчеты о соблюдении прав человека в странах — 2004, 28 февраля 2005 г.
  54. ^ "Евреи заперты, сказал саудовский веб-сайт". CNN. 28 февраля 2004 г. Получено 2008-06-02 .
  55. ^ "www.sauditourism.gov.sa". Архивировано из оригинала 2004-02-06 . Получено 2008-07-21 .
  56. ^ Каддихи, Кэти (2001). От А до Я мест и вещей Саудовской Аравии . Stacey International. стр. 148. ISBN 978-1-900988-40-7.
  57. ^ «Как Гуру Нанак мог посетить Мекку, если он не был мусульманином? - Sikh Answers» . Получено 29 ноября 2016 г.
  58. ^ «Государственный департамент США» (PDF) .