Репрессивная десублимация — термин, впервые введенный философом Франкфуртской школы и социологом Гербертом Маркузе в его работе 1964 года «Одномерный человек» , который относится к способу, которым в развитом индустриальном обществе ( капитализме ) «прогресс технологической рациональности ликвидирует оппозиционные и трансцендентные элементы в «высшей культуре». [1] Другими словами, там, где искусство ранее было способом представления «того, что есть» из «того, чего нет» [2], капиталистическое общество вызывает «уплощение» [3] искусства, превращая его в товар, встроенный в само общество. Как выразился Маркузе в «Одномерном человеке » , «музыка души — это также музыка торговли».
Предлагая мгновенное, а не опосредованное удовлетворение [4], репрессивная десублимация, по мнению Маркузе, устраняет энергию, которая в противном случае была бы доступна для социальной критики; и, таким образом, функционирует как освобождающая динамика под видом коллективистской политики.
Корни концепции Маркузе восходят к более ранним трудам Вильгельма Райха и Теодора Адорно [ 5], а также к общему знанию фрейдистской идеи инволюции сублимации [6] .
Идея Маркузе нашла поддержку в студенческом активизме 1960-х годов [7], а также обсуждалась на более формальном уровне такими деятелями, как Ханна Арендт и Норман О. Браун . [8] Десять лет спустя Эрнест Мандель продолжил тему Маркузе в своем анализе того, как мечты о побеге через секс (или наркотики) были превращены в товар в рамках растущей коммерциализации досуга в позднем капитализме . [9]
Основная логика его мысли рассматривала «репрессию» в позднем капитализме, которая действует не через контроль и отрицание, а через разрешение и выражение. Здесь устраняется социальное «нет», где все удовольствия становятся разрешенными — в товарной форме — что приводит к контролируемому выражению всех желаний и потребностей, поскольку представление и манипулирование ими в заранее изготовленных товарных формах становится важнейшим инструментом восстановления и контроля в постиндустриальном капитале. [10] Ложное сознание увековечивается, а свободное осуществление и стремление к удовольствию становится стратегией сдерживания, поскольку индивиды находят вектор своих желаний, потребностей, влечений и т. д., становясь частью Культурной Индустрии. [11] Фактическая материальная несвобода индивидов (по отношению к марксистскому анализу средств производства и эксплуатации/отчуждения/овеществления труда) проходит незамеченной — поскольку «негативное снимается».
Ключ в том, что источник или резервуар революционной энергии (неудовлетворенность, фрустрированное желание, усеченное исполнение, испорченная актуализация желаний, неудавшийся катексис и т. д.), который исторически служил катализатором революционного действия, больше не существует, поскольку поздний капитализм научился допускать контролируемое выражение всех желаний, откуда опыт фрустрации (отрицания) стирается, что приводит к кажущемуся появлению капитализма как «утвердительной» культуры — где никогда не сталкиваясь с отрицанием, отрицанием или сокращением в своей культурной жизни, пролетариат не чувствует желания или стремления к революционному действию. [12] Таким образом, люди стремятся к мгновенному и неопосредованному удовлетворению желаний, которое рассеивает энергию и движущие силы критики и негативного мышления. «Мир больше не воспринимается как враждебный», где статус-кво увековечивается посредством распространения комфорта, потребительства и коммерциализации ; где концепция репрессивной десублимации подчеркивает динамику производства желаний и контроля этих процессов. [13] В ней говорится, что контролируемое удовлетворение производит добровольное согласие и подчинение, в котором желание трансцендентности искореняется. Это противопоставляется предшествующим обществам, социальный контроль которых запрещал доступ и выражение определенных удовольствий, что приводило к их «подавлению», что выражалось как антагонизм в жизни людей, которые были вынуждены «сублимировать» свои желания в социально приемлемые формы. [14]
Сегодня репрессии действуют посредством десублимации желания, при которой никакие желания не загоняются в подполье, тем самым устраняя формы критической дистанции от общества. Например, см. принятие порнографии , секс-работы , наркокультуры , БДСМ , фурри , гей-культуры , роскошной жизни, транскультуры и тому подобного, которые больше не рассматриваются обществом как негативные или пагубные образы жизни. Стремление к ним теперь санкционировано и прославляется, то есть принадлежность к этим типам форм жизни больше не является подрывным действием или образом жизни, но фактически была превращена в товар и теперь увековечивает капиталистическое общество через форму ценности. Негатив был превращен в позитив — действуя здесь только на уровне производства желания. Эта идея была позже подхвачена Делёзом , Бодрийяром , Жижеком и другими. [15]
Критическое исследование современной культуры похоти было полезно связать с понятием репрессивной десублимации. [16]
Но некоторые постмодернистские мыслители, принимая репрессивную десублимацию как довольно точное описание меняющихся общественных нравов, видят в последующей бесглубинности постмодернизма нечто, что следует праздновать, а не (как в случае с Маркузе) осуждать. [17] Таким образом, основанная на рекламе система массовой сексуализированной коммерциализации девяностых годов удобно сочеталась с консервативным, постполитическим этосом того времени, создавая своего рода медийно-дружественную и все более проникающую поверхностную сексуальность. [18]
Однако такие деятели, как Славой Жижек , восприняли идею Маркузе в более критическом смысле, чтобы исследовать постмодернистское замыкание желания и стирание психологического измерения секса. [19] Здесь то, что было названо социализацией бессознательного в массовую форму упражнений по получению удовольствия [20] и осуществление контроля посредством приказа нарушать, а не подавлять [21] , предстают как практические примеры репрессивной десублимации, пронизывающей мировую культуру.
Идею Маркузе критиковали за утопизм в попытке предусмотреть альтернативу счастливому сознанию репрессивной десублимации, которая пронизывает постмодернистскую культуру, а также за модернистский элитизм в его призыве к критическому воздействию на «автономную» сферу высокой культуры. [22]
Фуко расширил эту концепцию до «гиперрепрессивной десублимации» и одновременно критиковал ее за игнорирование множественности и масштаба конкурирующих сексуальных дискурсов, возникших в результате сексуальной революции . [23]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )