Почтение — это «чувство или отношение глубокого уважения , окрашенное трепетом ; благоговением ». [1] Благоговение предполагает смирение себя в уважительном признании чего-то, что воспринимается как нечто большее, чем я.
Слово «благоговение» часто используется в отношении религии . Это потому, что религия часто стимулирует эту эмоцию через признание бога , сверхъестественного и невыразимого . Однако, как и трепет , благоговение само по себе является эмоцией и может ощущаться вне сферы религии . [2]
В то время как благоговение можно охарактеризовать как подавляющую « чувствительность к величию», благоговение рассматривается скорее как «признание субъективной реакции на что-то превосходное в личном ( моральном или духовном ) смысле, но качественно превосходящее самого себя». [3] Роберт К. Соломон описывает благоговение как пассивное, а благоговение – как активное, отмечая, что чувство трепета (т. е. благоговение) подразумевает паралич , тогда как чувство благоговения больше связано с активным участием и ответственностью по отношению к тому, что человек почитает. [4]
Природа , наука , литература , философия , великие философы , лидеры , художники , искусство , музыка , мудрость и красота – каждое из них может выступать в качестве стимула и фокуса благоговения.
В своей книге «Почтение: обновление забытой добродетели» Пол Вудрафф исследует современную концепцию благоговения. [5] Он отмечает, что и современному обществу, и его дискуссиям о древних культурах, в которых почтение ценилось, таких как Греция и Китай, часто не хватает подлинного понимания благоговения. [5] : 3 Вудрафф определяет благоговение как способность испытывать благоговение перед трансцендентным, уважение к другим и стыд из-за собственных ошибок, когда эти эмоции уместны. [5] : 8, 65 Это определение включает в себя уважение, стыд и аспекты. Признавая связь между благоговением и религией, Вудрафф утверждает, что политика играет важную роль в этой добродетели. [5] : 4 Его цель в книге — развеять распространенное заблуждение о том, что благоговейные эмоции связаны исключительно с религией.
По словам Вудраффа, осмысленная человеческая жизнь опирается на церемонии и ритуалы , но «без почтения ритуалы пусты». [5] : 19 Эти церемониальные практики происходят в различных условиях, включая дома, собрания, голосование и религиозные контексты, создавая фон для переживания благоговения. Однако, поскольку они банальны и обыденны, чувство благоговения часто исчезает незаметно для нас. [5] : 35 Вудрафф утверждает, что в функционирующем обществе почтение, церемонии и уважение остаются незаменимыми, даже если их значение может остаться незамеченным. [5] : 36 Он уточняет, что отсутствует не само благоговение, а скорее само понятие благоговения. [5] : 36 Вудрафф надеется на новое признание благоговения в обществе. [5] : 38
Вудрафф утверждает, что истинное почтение относится к аспектам, находящимся за пределами человеческого влияния: «идеалу единства», который выходит за рамки политических проблем. [5] : 28 Объект почитания может быть разным, включая Бога, единство или что-то, превосходящее человеческие возможности. Вудрафф подчеркивает, что благоговение ценит саму истину больше, чем любое человеческое творение, пытающееся представить истину. [5] : 39 Более того, он утверждает, что основной целью благоговения является то, что служит напоминанием о человеческих ограничениях. [5] : 65
Вудрафф подчеркивает роль музыки, утверждая, что «[р] почтительность не может быть выражена в вероучениях; наиболее подходящее ее выражение - в музыке». [5] : 123 Он иллюстрирует эту идею посредством аналогии с участием квартета с разным уровнем мастерства, исполняющего произведение Моцарта . В этом сценарии почтение возникает потому, что: [5] : 48–49
Вудрафф считает, что «[а]арт говорит на языке благоговения лучше, чем философия» и наиболее свободно соединяется с нашими ранее существовавшими инстинктами благоговения. [5] : 25
В присутствии смерти, говорит Вудрафф, ожидание почтения естественно, хотя его выражение зависит от культуры. [5] : 50 Религии приходят и уходят, но культурные проявления благоговения остаются неизменными. [5] : 54 «Чтобы проявлять благоговение, вам не обязательно верить в Бога, но чтобы создать повод для благоговения, вы должны поделиться культурой с другими, и это должно поддерживать определенную степень церемоний». [5] : 50 Религия не обязана вызывать почтение, скорее религия зависит от эмоции благоговения.
Пол Вудрафф исследует историческое значение благоговения как добродетели. И в древнегреческой, и в китайской цивилизациях благоговение было силой, поддерживавшей социальный порядок и гармонию. [5] : 60 В греческой культуре почтение уходит корнями в миф, созданный Протагором , в котором Зевс даровал человечеству почтение и справедливость, чтобы общество выжило. [5] : 57 В классическом греческом обществе, как показано в сохранившейся литературе, благоговение служило мотивирующей силой, побуждавшей людей действовать справедливо и смиренно, чтобы внести свой вклад в улучшение общества. Чувство трепета перед тем, что выходит за рамки человечества, помогает людям лучше уважать друг друга. [5] : 63
Изучив классическую греческую культуру, Вудрафф обращает свое внимание на классическое китайское конфуцианское общество, особенно на «Аналекты» , где он находит сыновнюю почтительность выражением почтения в семейном контексте. [5] : 103 Он подчеркивает значение понятия « ли », которое также включает в себя вежливость и почтение. [5] : 105 Существует параллель между греческим и китайским обществами в том, что в обоих случаях представления о благоговении процветали, когда политеизм уступил место агностицизму. В этих меняющихся обстоятельствах благоговение сохраняется и процветает, поскольку оно затрагивает фундаментальные аспекты человеческой жизни — семью, иерархию и смертность. [5] : 110 Вудрафф утверждает, что отклонение от традиции не обязательно подразумевает непочтительность, и критикует релятивизм , вместо этого выступая за то, чтобы люди критически оценивали все культуры и формы почтения. [5] : 155
Авраам Маслоу в своей книге «Религии, ценности и пиковые переживания » подробно рассматривает тему благоговения. [6] Почтение — это составляющая того, что он называет пиковым опытом , который имеет решающее значение для полноценной жизни. Маслоу утверждает, что во время пиковых переживаний «часто возникают удивление, трепет, благоговение, смирение, капитуляция и даже поклонение перед величием переживания». [6] : 65 Религия является возможным, но не необходимым контекстом для этого. Действительно, религия, к сожалению, может изолировать благоговение: «Религизация только одной части жизни секуляризирует остальную ее часть». [6] : 31 Маслоу утверждает, что религия стремится достичь благоговения посредством ритуала, но знакомство с ритуалом может приглушить любые чувства благоговения. [6] : 34
Альберт Швейцер долгие годы искал основу нового мировоззрения. Однажды, находясь в лодке на реке в Габоне, его с большой силой и ясностью поразило: « Почтение к жизни » (по-немецки: Ehrfurcht vor dem Leben ). [7]
Эмпирических исследований благоговения мало. Однако одно интересное исследование изучало «чувство благоговения в религиозном и светском контексте» у 177 пациентов после аортокоронарного шунтирования. [8] Исследователи стремились выяснить, дают ли религиозные формы благоговения, практикуемые посредством веры и молитвы, результаты, аналогичные светским формам благоговения при выздоровлении пациентов. «Поскольку благоговение включает в себя как эмоциональный, так и когнитивный компонент, мы рассматриваем его как форму позитивного чувства/эмоции, связанную с внедрением священного в различные мировоззрения». [8] [ нужна страница ] Считалось, что такие положительные эмоции помогают пациенту выздороветь. Они обнаружили, что традиционное религиозное участие улучшает показатели здоровья, а светское благоговение снижает вероятность послеоперационных осложнений, но что «[р] религиозное благоговение не оказывает такого же положительного эффекта, как светское благоговение, на восстановление шунтирования». [8] [ нужна страница ] Они пришли к выводу, что благоговение «по-видимому, способствует выздоровлению после шунтирования». [8] [ нужна страница ]
Келтнер и Хайдт изучали важность простора и приспособленности для переживания благоговения. [9] «Необъятность относится ко всему, что воспринимается как нечто намного большее, чем мы сами»; аккомодация означает «регулировку психических структур, которые не могут усвоить новый опыт». [9] [ нужна страница ] Их исследование того, как трепет переживается моральными, духовными и эстетическими средствами, помогает нам понять благоговение. Их исследование включает в себя обзор предыдущей литературы о благоговении «в религии, философии, социологии и психологии» и «связанных состояниях, таких как восхищение, возвышение и эпифанический опыт». [9] [ нужна страница ]
Хайдт отмечает, что с тех пор, как Маслоу [6] изучал пиковые переживания, было проведено мало эмпирических исследований для изучения таких переживаний и моральных трансформаций, связанных с такими эмоциями, как благодарность, возвышение, трепет, восхищение и благоговение. [10] : 287 Собственные работы Хайдта в этих областях предполагают, что сильное чувство благоговения может быть связано с пиковыми переживаниями, сопровождающими моральную трансформацию, которая «кажется, нажимает мысленную «кнопку перезагрузки», стирая чувство цинизма и заменяя его чувством надежда, любовь и оптимизм, а также чувство морального вдохновения». [10] : 287
Великие художники иногда придают конкретную форму культурно обусловленным убеждениям, ценностям и групповой идентичности, которые предлагают глубокий смысл и цель. Почтение к произведениям искусства, воплощающим такие центральные аспекты культуры, может смягчить экзистенциальную тревогу, возникающую из-за напоминаний о неизбежности человеческой смертности. [11] На протяжении всей истории культуры почитали искусство как «форум для представления в устойчивой среде тех людей, которые считаются воплощениями добродетели и непреходящего значения». [11] : 123
С точки зрения экспериментальной психологии личных конструктов (EPCP) [12] Томас и Шлутсмайер предполагают, что «почтительность, ощущаемая в значимых межличностных связях, является одной из отправных точек для развития более широкого чувства связи с миром и многими другими (человеческое и нечеловеческое) в нем». [13] Они называют это «трансперсональным благоговением» и обосновывают роль благоговения как «цели терапии, признака оптимального функционирования». [13] Они считают, что терапевт должен уважать пациента, а пациент должен научиться уважать других и самого себя, чтобы терапия была эффективной.
Статья Дэвида Пагмайра «Светский прием религиозной музыки» исследует опыт благоговения через музыку. [14] В частности, он смотрит на то, как религиозная музыка способна вызывать эмоции благоговения, трепета, удивления и почитания у светских людей, которым не хватает контекста, чтобы понять трансцендентное через религию, связанную с музыкой. «Священная музыка, по-видимому, обладает удивительной властью над неверующими, не только оживляя и восхищая их, как это делает другая музыка, но и пробуждая в них, как мало что еще, то, что можно было бы назвать чувствами преданности». [14] Даже несмотря на это, Пагмайр утверждает, что секулярист не может полностью понять природу священного искусства, включая духовную музыку. «Его несомненная выразительность может привести его самое большее к излишествам чувства, но не к эмоции в полном смысле, т. е. к эмоции с соответствующими объектами, подкрепленной соответствующими суждениями». [14]
Пагмайр считает, что благоговение принадлежит к диапазону эмоций, которые можно классифицировать по их религиозным или священным формам: «Эмоции благоговения, торжественности, агапе, надежды, безмятежности и экстаза». [14] Но эта классификация эмоций ставит интересный вопрос: может ли какая-либо эмоция быть чисто религиозной? «Главным кандидатом на явно религиозную эмоцию будет благоговение». [14] Но это не совсем отличается от эмоций, не связанных с трансцендентностью или религией. «Почтение действительно более серьезное и отношение, при котором человек более отдается, чем его светские приближения в форме одобрения, уважения или уважения». [14] Но это не делает его чисто религиозным. Фактически, « Кант смог провозгласить благоговение нашей главной моральной эмоцией, не ссылаясь для этого на какое-либо богословское обоснование». [14] «Точно так же и его бодрящий брат, трепет: он фигурирует в нашем опыте возвышенного, которому Кант стремится найти полностью светское объяснение». [14] Чтобы соединить светские и священные эмоции, Пагмайр рассматривает эмоции, которые можно испытывать одинаково в обоих контекстах. Это «Любовь, смирение, печаль, жалость, радость, спокойствие, экстаз». [14] Затем Пагмайр предполагает, что эмоции преданности - это «преобразование мирских эмоций в то, что можно было бы назвать эмоциями последней инстанции, для приема и выражения которых религиозные образы особенно хорошо подходят, и не случайно». [14] Эмоция последней инстанции относится к способности эмоционального воображения терять ощущение себя и заниматься бесконечным и невыразимым. Пагмайр предполагает, что религия «обеспечивает поразительно подходящий словарь для выражения эмоций в последней инстанции». [14] Благоговение, пожалуй, самая критическая из этих «эмоций последней инстанции», и ее можно адекватно достичь через религиозную музыку.
Благоговение — это органический человеческий опыт, не требующий никаких сверхъестественных объяснений».