Ричард Севантис Кэрриер (родился 1 декабря 1969 года) — американский историк древности. [2] Он является давним участником скептических веб-сайтов, включая The Secular Web и Freethought Blogs. Кэрриер опубликовал ряд книг и статей по философии и религии в классической античности , обсуждая развитие раннего христианства со скептической точки зрения и касаясь религии и морали в современном мире. Он публично спорил с рядом ученых об исторической основе Библии и христианства. Он является видным сторонником теории о том, что Иисуса не существовало , которую он отстаивал в ряде своих работ. [3] Однако методология и выводы Кэрриера в этой области оказались спорными и неубедительными для большинства историков древности, [4] [5] [6] [7] и он и его теории часто определяются как маргинальные . [8] [9] [10]
В своем автобиографическом эссе «От даоса к неверующему» Кэрриер обсуждает свое воспитание в благожелательной методистской церкви, свое обращение в даосизм в раннем взрослом возрасте, свое противостояние с христианскими фундаменталистами во время службы в Береговой охране США и свое более глубокое изучение религии, христианства и западной философии, что в конечном итоге привело его к принятию натурализма . [11] С 1995 по 2015 год он был женат на Дженнифер Робин Кэрриер. Объявляя о разводе, Кэрриер рассказал, что он полиаморен , и что после того, как он сообщил жене о своих внебрачных связях, последние два года их брака были открытыми отношениями . [12]
В 2008 году Кэрриер получил докторскую степень по древней истории в Колумбийском университете , где он изучал историю науки в античности. Его диссертация называлась «Отношение к натурфилософу в ранней Римской империи (100 г. до н. э. — 313 г. н. э.)». [13] Он опубликовал несколько статей и глав в книгах по истории и философии.
В течение ряда лет Кэрриер был редактором и значительным участником The Secular Web, где он писал на темы атеизма и метафизического натурализма ; позже они легли в основу его книги Sense and Goodness without God . Он также был автором постоянной колонки на веб-сайте Freethought Blogs; она была приостановлена в 2016 году из-за обвинений в сексуальных домогательствах. [14] Кэрриер часто выступал в качестве приглашенного докладчика на различных съездах скептиков, светских гуманистов, свободомыслящих и атеистов, таких как ежегодный Фестиваль свободной мысли в Мэдисоне, штат Висконсин , ежегодный съезд скептиков в Спрингфилде, штат Миссури , и съездах, спонсируемых Американскими атеистами .
Кэрриер активно выступал за движение в атеизме под названием «Атеизм плюс», посредством которого он утверждал, что атеистическое сообщество должно также разделять определенные политические программы, а не просто не иметь веры в Бога. [15] [16] Философ Массимо Пильуччи критиковал Кэрриера за крайнюю нетерпимость к людям, которые не соглашались с ним или его атеистическими взглядами, и за радикализацию программы «Атеизм плюс». Пильуччи также процитировал создателя «Атеизма плюс» Джен МакКрейт, критикующую Кэрриера: «Наконец-то нашлось время прочитать статью Ричарда Кэрриера #atheismplus. Его язык был излишне резким, разделяющим и эйблистским. Не представляет A+». [17]
В последние годы Кэрриер обвинялся в участии в нежелательных сексуальных домогательствах на съездах скептиков и атеистов . Кэрриер и извинился, и отрицал предполагаемое неправомерное поведение. [18]
Кэрриер участвовал в нескольких официальных дебатах, как онлайн, так и лично, по ряду тем, включая натурализм , естественные объяснения ранних христианских рассказов о воскресении, мораль абортов и общую достоверность Библии . Он спорил с Майклом Р. Ликоной о Воскресении Иисуса в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе 19 апреля 2004 года. [19] Кэрриер спорил с атеисткой Дженнифер Рот онлайн о морали абортов. [20] Он защищал натурализм в официальных дебатах с Томом Уончиком и Хассанаином Раджабали. Он спорил с Дэвидом Маршаллом об общей достоверности Нового Завета. [21] В его дебатах об историчности Иисуса участвовали профессор религиоведения Зеба А. Крук, [22] [23] [24] [25] христианские ученые Дэйв Леман и Дуг Хэмп. [26] [27] [28] [29]
Дебаты 18 марта 2009 года « Воскрес ли Иисус из мертвых?» с Уильямом Лейном Крейгом состоялись в Северо-Западном государственном университете Миссури и были опубликованы в Интернете в двух частях на канале ReasonableFaithOrg (YouTube). Перед дебатами Кэрриер прокомментировал, что «изначально я настаивал на том, чтобы мы сначала обсудили [тема] « Являются ли Евангелия исторически достоверными?» по той простой причине, что вы не можете честно обсуждать первое, пока не обсудите (и фактически не решите) второе». [30] В своем комментарии после дебатов Кэрриер утверждал, что Крейг «почти полностью сосредоточился на защите Евангелий как исторических источников , и именно там его дробь аргументов значительно опередила мою способность догнать». [31] [32] Еще один спор с Крейгом транслировался в телевизионном шоу Ли Стробела «Вера под огнем » . [33]
Дебаты 25 октября 2014 года « Существовал ли Иисус?» с Трентом Хорном прошли в Сан-Диего , Калифорния, и были опубликованы в сети «MABOOM Show» (канал YouTube). Дебаты с Крейгом А. Эвансом под названием «Существовал ли Иисус?» прошли в Университете штата Кеннесо 13 апреля 2016 года и были опубликованы в сети KSUTV.
В 2006 году Кэрриер был основным докладчиком на ежегодном банкете Зимнего солнцестояния Гуманистического сообщества Центрального Огайо, где он говорил о защите натурализма как философии. [34] Кэрриер появляется в документальном фильме Роджера Найгарда 2009 года «Природа существования» , в котором люди разных религиозных и светских философий дают интервью о смысле жизни. [35]
В 2007 году известный английский философ Энтони Флю , долгое время отстаивавший атеизм при отсутствии эмпирических доказательств божественности, опубликовал свою последнюю книгу с соавтором Роем Варгезе « Бог есть: как самый известный атеист мира изменил свое мнение» . Флю придерживался позиции, что существует разумный создатель , тем самым приняв концепцию деизма . [36] [37] Кэрриер написал Флю и обсудил предполагаемое обращение философа в The Secular Web. В своем анализе он выдвинул неверную теорию о том, что «Бог есть» была в первую очередь написана Варгезе, и исказил мнение Флю относительно религии. [38] Не обращаясь напрямую к Кэрриеру, Флю опубликовал опровергающее заявление через своего издателя: «Мое имя стоит на книге, и она представляет собой именно мое мнение. Я бы не стал выпускать книгу под своим именем, с которой я не согласен на 100 процентов. Мне нужен был кто-то, кто бы ее написал, потому что мне 84 года, и это была роль Роя Варгезе. Это моя книга, и она представляет мои мысли». [39]
Наиболее известные работы Кэрриера посвящены развитию раннего христианства и атеизма, а также современным взглядам на религию и философию.
В сотрудничестве с Рейнхольдом Митчангом Карриер оспорил несколько цитат, приписываемых Адольфу Гитлеру , которые были найдены в сборнике монологов, известных как « Застольные беседы Гитлера », в которых он презирает христианство. В статье Карриера утверждается, что французский и английский переводы «совершенно не заслуживают доверия» [40] , и предполагается, что переводчик Франсуа Жену подделал части текста, чтобы усилить взгляды Гитлера. [41] Карриер выдвинул новый перевод двенадцати цитат, основанный на немецких изданиях Генри Пикера и Вернера Йохмана , а также фрагменте « Bormann-Vermerke», хранящемся в Библиотеке Конгресса , оспаривая некоторые из цитат, часто используемых для демонстрации презрения Гитлера к христианству. Карриер заключает, что взгляды Гитлера в «Застольных беседах » «напоминают взгляды Канта в отношении примата науки над теологией в определении фактов вселенной, при этом оставаясь лично приверженным более абстрактному теизму ». [42] Кэрриер также утверждает, что на протяжении всех монологов Гитлер только высмеивает католицизм , «высказывая многие из тех же критических замечаний, которые можно было бы услышать от искреннего (и фанатичного) протестанта ». [43]
В новом предисловии к «Table Talk » Герхард Вайнберг комментирует, что «Кэрриер показал, что английский текст «Table-talk», который первоначально появился в 1953 году и перепечатан здесь, взят из французского издания Жену, а не из одного из немецких текстов». [44] Дерек Хастингс цитирует статью Кэрриера как «попытку подорвать надежность антихристианских заявлений». [45] Тезис Кэрриера о том, что следует полностью отказаться от английского перевода, отвергается Ричардом Штайгманном-Галлом , который, признавая противоречия, поднятые Кэрриером, [46] «в конечном итоге предположил его подлинность». [47] Джонстон пишет, что Кэрриер лишь пытается показать, что четыре из сорока двух комментариев в «Table Talks» были искажены, не обсуждая остальные, и что по этой причине Джонстон утверждает, что Кэрриеру далеко не удалось разрушить представление о Гитлере как о нехристианине. [48]
В «Духовном теле Христа и легенде о пустой гробнице» Кэрриер утверждает, что самые ранние христиане, вероятно, верили, что Иисус получил новое духовное тело при воскресении , и что истории о его первоначальном теле, исчезнувшем из его гробницы, были более поздними приукрашиваниями. [49] В качестве альтернативы он предполагает возможность того, что тело Иисуса было украдено или потеряно. Анализ Кэрриера подвергся критике со стороны профессора философии Стивена Т. Дэвиса [50] и христианского теолога Нормана Гейслера . [51] Библеист Эндрю У. Питтс отмечает, что работа Кэрриера «практически не получила внимания со стороны библеистов». [52] : 45 Он также утверждает, что Кэрриер допускает многочисленные ошибки в своем анализе еврейских материалов Второго Храма, а также в своем лингвистическом анализе 1 Кор. 15:35–58. [52]
Это была диссертация Карриера с некоторыми расширениями. Здесь он пытается описать римскую систему образования, которая относилась к наукам, и то, как иудеи и христиане придерживались разных взглядов, что подготовило почву для темных веков. [53] Михиль Меузен в своем обзоре утверждает, что в работе были такие проблемы, как « виггизм, используемый в отношении древней науки и ученых». [54]
Эта книга является продолжением его диссертации «Научное образование в ранней Римской империи». Кэрриер утверждает, что наука в римском мире была очень развитой и прогрессивной и достигла бы научной революции за несколько столетий, если бы не вмешались христиане. В ней он утверждает, что христиане сдерживали науку более тысячи лет, игнорируя или забывая научные достижения язычников. [55] В рецензии Кристиана Толсы на книгу он отмечает, что взгляд Кэрриера на науку как на по существу неизменную со времен Аристотеля является редукционистским взглядом, который неточен в отношении временного периода, и что книга содержит «серьёзные анахронизмы». [56] Он также замечает, что Кэрриер не может продемонстрировать предполагаемую стагнацию науки от римского периода до современного периода, но в основном предполагает, что это так, и полагается на сосредоточение на достижениях язычников как на достаточных, чтобы показать, что наука действительно продолжала бы расти бесконечно. [56]
Ранее в своей карьере Кэрриер не интересовался историчностью Иисуса. [57] Его первой мыслью было, что это маргинальная теория , не достойная академического исследования; но ряд людей просили его исследовать этот вопрос и собирали деньги для него, чтобы он это сделал. С тех пор Кэрриер стал ярым сторонником теории о том, что Иисус не был исторической личностью. [3] Кэрриер ясно признает консенсус в науке, поскольку он заявляет, что «несуществование Иисуса просто неправдоподобно, поскольку аргументы, основанные на молчании в этом вопросе, недействительны и никогда не могут быть достаточными, чтобы оспорить то, что, в конце концов, является почти всеобщим консенсусом высококвалифицированных экспертов». И даже заявляет, что «консенсус по умолчанию» заключается в том, что Иисус Христос существовал. [58]
В книге «Не невозможная вера: почему христианству не нужно было чудо, чтобы преуспеть» (2009) Кэрриер пишет о социальном и интеллектуальном контексте возникновения и раннего развития христианства. Несмотря на свой первоначальный скептицизм относительно теории мифа о Христе , с конца 2005 года Кэрриер считал, что « весьма вероятно, что Иисус никогда не существовал как историческая личность». [59] В записи в блоге от 2009 года он пишет: «хотя я предвижу растущий вызов среди квалифицированных экспертов против предположения об историчности [Иисуса], как я объяснил, это остается только гипотезой, которая еще не выдержала надлежащего рецензирования». [60]
В работе Proving History: Bayes's Theorem and the Quest for the Historical Jesus (2012) Кэрриер описывает применение теоремы Байеса к историческому исследованию в целом и историчности Иисуса в частности. [61] По словам Кэрриера, теорема Байеса является стандартом, которому должна соответствовать вся методология любого исторического исследования, чтобы быть логически обоснованной . В его байесовском анализе аисторичность Иисуса является «истинной»: то есть «наиболее вероятным» байесовским выводом. Используя ту же методологию, Кэрриер утверждает, что Иисус возник в сфере мифологии, а не как историческая личность, которая впоследствии была мифологизирована. [62] Кэрриер утверждает, что вероятность существования Иисуса находится где-то в диапазоне от 1/3 до 1/12000, в зависимости от оценок, используемых для вычисления. [63] Ряд критиков отвергли идеи и методологию Кэрриера, [4] назвав их «слабыми», [64] или «проблемными и неубедительными». [6] Саймон Гатеркол пишет, что аргументы Кэрриера «противоречат историческим данным». [5]
В книге «Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений» (2014) Кэрриер продолжает развивать свой байесовский анализ историчности Иисуса. [65] [66] Кэрриер сам описывает себя и эту работу так: «Я также первый историк за сто лет, опубликовавший полный рецензируемый академический аргумент в пользу происхождения и развития христианства, который не включает исторического Иисуса». [67] Суть его аргумента в том, что в контексте байесовской вероятности нет достаточных доказательств, чтобы верить в историчность Иисуса. Кроме того, Кэрриер утверждает, что изначально Иисус было именем небесного или «ангельского инопланетного» [68] существа, которое подчинялось Богу, которое пришло из «космического банка спермы», [69] было подвергнуто пыткам и распято Сатаной и его демонами, похоронено в гробнице над облаками и воскресло — все это в открытом космосе. [70] Как небесный инопланетянин, Иисус, вероятно, изначально был известен только через частные откровения и скрытые сообщения в писании, которые затем были разработаны в аллегорическую личность, передающую утверждения евангелий . Аллегорический аспект Иисуса был затем утерян во время борьбы за контроль над христианскими церквями в первом веке. Отмечая, что евангелия были написаны десятилетиями после смерти Иисуса, Карриер утверждает, что евангелия являются «дико вымышленными», и предполагает, что Евангелие от Марка на самом деле является расширенной мета-притчей. [71] Он также утверждает, что постбиблейские писания, упоминающие Иисуса, не следует рассматривать как независимые источники его существования, поскольку они могли полагаться на евангелия для получения своей информации. [72] Помимо модели архетипа героя , Карриер утверждает, что ничто другое в Евангелиях не является надежным доказательством за или против историчности Иисуса. [73]
В 2002 году Карриер рассмотрел работу Эрла Доэрти , который утверждал, что Иисус изначально был мифологическим существом, которое впоследствии стало рассматриваться как историческая личность. Карриер пришел к выводу, что теория Доэрти была правдоподобной, хотя в то время он еще не пришел к выводу, что эта гипотеза была более вероятной, чем исторический Иисус. Он также критиковал некоторые из положений Доэрти, которые он считал несостоятельными, хотя он считал основную концепцию последовательной и согласующейся с доказательствами. [74] Со временем взгляды Карриера изменились до такой степени, что он принял предпосылку Доэрти как наиболее вероятное объяснение Иисуса. [75] Он писал: «Это действительно надежно устанавливает ключевой момент, что Иисус считался предсуществующим воплощенным божественным существом с самой ранней зафиксированной истории христианства, даже фактически до писаний Павла, и что это даже не было примечательным в иудаизме». [76]
Карриер утверждает, что изначально Иисус было именем небесного или «ангельского внеземного» [77] существа, которое подчинялось Богу, которое пришло из «космического банка спермы», [78] было подвергнуто пыткам и распято Сатаной и его демонами, похоронено в гробнице над облаками и воскресло — все это в открытом космосе. [79] Развивая эту гипотезу, Карриер утверждает, что изначально «Иисус было именем небесного существа, подчиняющегося Богу, с которым некоторые люди галлюцинировали разговоры», [71] и что «Евангелие началось как мифическая аллегория о небесном Иисусе, находящемся на земле, как и большинство мифов того времени». [71] Истории развивались, помещая Иисуса на Землю и помещая его в контекст с историческими личностями и местами. Впоследствии его поклонники пришли к убеждению, что эти аллегории относились к исторической личности. [71] [80]
Карриер утверждает, что идея дохристианского небесного существа по имени «Иисус» известна из трудов Филона Александрийского о Книге Захарии . [81] Он утверждает, что ангельское существо Филона идентично Иисусу апостола Павла : он — первенец Бога, небесный «образ Бога» и Божий агент творения. [82] Однако Ларри Уртадо утверждает, что фигура, названная «Иисус» в Захарии, — это совершенно другая фигура, и что Логос, который обсуждает Филон, вовсе не является ангельским существом. [83]
По мнению Карриера, ссылка Павла в Римлянам 1:3 на то, что Иисус является «семенем» Давида, описывает его воплощение из «космического банка спермы» [84] , а не обычную интерпретацию Иисуса как потомка Давида. В интерпретации Карриера Павла Иисус обладал суррогатным человеческим телом, и, таким образом, религиозное требование кровавой жертвы было выполнено его распятием демонами. [85] Однако Гатеркол отмечает, что ссылка Павла в Римлянам 1:3 является распространенным выражением в Септуагинте , которое просто относится к «потомку», и что тема потомков Давида распространена во всем Ветхом Завете . [86] Кэрриер утверждает, что подобно школе раннего еврейского мистицизма (100 г. до н.э. – 1000 г. н.э.), известной как мистицизм Меркавы , вместе с ее взглядами на небеса и небесные своды творения, «мифизм помещает воплощение Иисуса ниже небес... будучи всей обширной областью между землей и луной [небесным сводом], был прочно укоренен как в еврейской, так и в языческой космологии (см. Элемент 37, Глава 4, OHJ, стр. 184–193)». [87]
И классики, и библеисты согласны, что существует историческая основа для человека по имени Иисус из Назарета. [88] [9] Майкл Грант в 2004 году писал: «В последние годы «ни один серьезный ученый не рискнул постулировать неисторичность Иисуса» или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более веских, действительно очень многочисленных, доказательств обратного». [89] Совсем недавно Патрик Грей утверждал: «То, что Иисус действительно ходил по лицу земли в первом веке, больше не вызывает серьезных сомнений даже у тех, кто считает, что очень мало о его жизни или смерти можно узнать с какой-либо определенностью». [i] [90] Сторонники веры в то, что исторического Иисуса не существовало, часто отвергаются как «маргинальные теории» в классической науке. [91]
Книга «Об историчности Иисуса» получила положительную оценку соавтора [92] и коллеги-мифолога Рафаэля Латастера в журнале «Журнал религиозной истории» , который соглашается с тем, что согласно евангелиям, «Иисус почти идеально соответствует» мифотипу Ранка-Реглана , и утверждает, что «нет ни одной подтвержденной исторической фигуры», которая соответствовала бы этому мифотипу. [93]
Однако большинство современных ученых критически относятся к методологии и выводам Кэрриера. По словам Джеймса Ф. Макграта , Кэрриер неправильно использует критерии Рэнка и Рэглена и растягивает их шкалы, чтобы Иисус выглядел набравшим высокие баллы по мифотипу. [94] По словам Кристофера Хансена, Кэрриер неправильно использует и манипулирует шкалой Рэглена, чтобы Иисус выглядел более соответствующим мифотипу, оценивая его высоко, таким образом, более мифическим, в то время как другие ученые оценивали Иисуса как низко, таким образом, более исторично. [95] Он утверждает, что другие ученые оценивали Иисуса как низко по шкале Рэглена, и когда Хансен рассматривает несколько других примеров исторических личностей, он отмечает, что «Исторические личности регулярно становятся героями Рэглена. Они часто набирают двенадцать или более баллов по архетипу Рэглена», что ставит под сомнение полезность шкалы Рэглена для историчности. [95]
Авиэзер Такер, ранее выступавший за применение байесовских методов к истории, выразил некоторую симпатию к взгляду Кэрриера на евангелия, заявив: «Проблема с синоптическими Евангелиями как доказательствами исторического Иисуса с байесовской точки зрения заключается в том, что доказательства, которые связаны, не кажутся независимыми, в то время как доказательства, которые являются независимыми, не кажутся связанными». Однако Такер утверждает, что историки смогли использовать теории о передаче и сохранении информации для определения надежных частей евангелий. Он говорит, что «Кэрриер слишком пренебрежительно относится к таким методам, потому что он сосредоточен на гипотезах об историческом Иисусе, а не на лучших объяснениях доказательств». [4]
Исследователь Нового Завета Барт Эрман пишет, что Кэрриер — один из двух ученых с соответствующими дипломами, которые выступают против историчности Иисуса. [96] Обсуждая теорию Кэрриера о том, что некоторые евреи верили в «униженного мессию» до появления христианства, Эрман критикует Кэрриера за «идиосинкразические» прочтения Ветхого Завета, которые игнорируют современную критическую науку о Библии. [97] Эрман заключает, говоря: «[у] нас нет ни малейшего доказательства, позволяющего предположить, что какой-либо еврей до зарождения христианства ожидал, что будет будущий мессия, которого убьют за грехи — или убьют вообще — не говоря уже о том, кто будет бесцеремонно уничтожен врагами евреев, подвергнут пыткам и распят на виду у всех. Это было противоположностью того, каким представляли себе мессия евреи». [98] Эрман также публично рассмотрел использование Кэрриером теоремы Байеса, заявив, что «большинство историков просто не думают, что можно заниматься историей таким образом». Он сказал, что знает только двух историков, которые использовали теорему Байеса, Кэрриера и Ричарда Суинберна , и отметил иронию того факта, что Суинберн использовал ее, чтобы доказать, что Иисус был воскрешен из мертвых. Эрман отверг выводы Кэрриера и Суинберна, но признал, что он не имеет квалификации, чтобы оценить детали того, как они применяли теорему. «Я сам не статистик. У меня были статистики, которые говорили мне, что оба человека неправильно ее используют, но у меня нет возможности оценить это». [99]
В обзоре «Об историчности Иисуса » Дэниел Н. Гуллотта говорит, что Кэрриер представил «строгий и тщательный академический трактат, который, несомненно, будет принят в качестве стандарта, по которому можно будет судить об истинности теории мифа об Иисусе»; но он находит аргументы Кэрриера «проблемными и неубедительными», а использование им байесовских вероятностей «излишне сложным и непривлекательным» и критикует «отсутствие доказательств, натянутые толкования и проблемные предположения» Кэрриера. [6] Кроме того, он заметил, что использование теоремы Байеса в истории кажется бесполезным или, по крайней мере, ненадежным, поскольку приводит к абсурдным и противоречивым результатам, таким как использование Кэрриером ее для вывода низкой вероятности существования Иисуса, а ученым Ричардом Суинберном — для вывода высокой вероятности того, что Иисус действительно воскрес. [100] Гуллотта также говорит, что нет абсолютно никаких доказательств, ни документальных, ни археологических, что был период, когда иудеи или христиане верили, что Иисус существовал только на небесах как небесное существо, где он родился из «космического банка спермы» и впоследствии был распят сатаной и его демонами в открытом космосе, что является «основополагающим» тезисом Кэрриера, а не жил как человек на земле. [6] Замечено, что Кэрриер постоянно неверно истолковывает и растягивает источники, и он также широко использует маргинальные идеи, такие как идеи Денниса Макдональда о гомеровском эпосе, параллелизующие некоторые из Евангелий, при этом преуменьшая тот факт, что Макдональд все еще является историцистом, а не мифологом. [6] Гуллотта также замечает, что Кэрриер полагается на устаревшие и исторически бесполезные методы, такие как списки архетипических событий мифа героя Отто Ранка и лорда Раглана, которые подверглись критике и «были почти повсеместно отвергнуты исследователями фольклора и мифологии», в которых Кэрриер произвольно изменяет количество и формулировку этих списков в свою пользу. [101] Гуллотта описывает веру в то, что исторический Иисус никогда не существовал, как «маргинальную теорию», которая остается «незамеченной и нерассмотренной в научных кругах». [9]
Относительно той же книги Кристина Петтерсон из Ньюкаслского университета пишет: «Даже если она строго верна, методология слаба. Кроме того, цифры и статистика кажутся отвлечением или иллюзорной тактикой, которая намеренно запутывает и затемняет». В отличие от Гуллотты, Петтерсон описывает « Об историчности Иисуса» как несколько дилетантскую: «Если не считать математики, ничто в книге меня не шокировало, но показалось довольно элементарным материалом для первого года обучения по Новому Завету». Относительно аргумента Кэрриера о том, что более поздние рассказы об историческом Иисусе следует изучать ради их литературной и риторической цели, а не ради их исторического содержания, Петтерсон говорит, что это «выявляет невежество Кэрриера в области изучения Нового Завета и раннего христианства». [64]
М. Дэвид Литва из Австралийского католического университета , обсуждая работу Кэрриера с акцентом на « Об историчности Иисуса », отмечает, что Кэрриер изображает себя «как своего рода крестоносца, сражающегося за истину светского гуманизма», чья миссия — «доказать, что христианство (или его понимание Кэрриером) неверно». [8] Он также отмечает, что «бесцеремонное пренебрежение Кэрриером Библии и враждебность к библейскому божеству, по-видимому, не предрасполагают его к тщательному изучению Библии». [102] Литва описывает Кэрриера как «находящегося на периферии академической гильдии», хотя он является обученным ученым и использует научные методы. [8] Литва продолжает спорить с несколькими аргументами, выдвинутыми Кэрриером в «Об историчности Иисуса» . Литва пишет, что применение Кэрриером мифотипа Ранка-Реглана к Иисусу основано на вынужденных сходствах и что «эта модель игнорирует основные элементы жизни [Иисуса]». [103] Он также критикует попытки Кэрриера вывести Иисуса из теории Джеймса Фрейзера о ближневосточном умирающем и воскресающем боге плодородия как основанные на «в значительной степени несуществующей» категории в религиозной науке. [104] Он отмечает, что немногие боги умирают и воскресают, обычно оставаясь мертвыми в каком-то смысле. Хотя Литва признает параллель между страданиями, испытываемыми умирающими божествами, и страданиями Иисуса, он утверждает, что языческие умирающие божества не выбирают умереть, как это делает Иисус. [105] Что касается ссылок Карриера на других древних религиозных деятелей, таких как Ромул и пророк Даниил , которые, по-видимому, не существовали, Литва утверждает, что Иисус был засвидетельствован Павлом всего через двадцать лет после его смерти: «Имя и соответствующий ему человеческий характер не могли быть придуманы за этот короткий период, не вызывая подозрений». [106] Литва отвергает гипотезу Карриера о том, что Иисус Павла был ангельским существом, распятым на небесном плане, как основанную на «безосновательных» предположениях о том, что Вознесение Исайи во втором веке было доступно Павлу, и что упоминание в нем о рождении Иисуса на земле и его распятии в Иерусалиме являются более поздними дополнениями, несмотря на то, что ученые утверждают обратное. [107]
Кристофер Хансен заметил, что Карриер считает, что евреи уже верили в предсуществование сверхъестественного сына Божьего по имени Иисус, основываясь на интерпретации Филона Зах. 6.12. Однако Хансен утверждает, что его аргумент основан на слабых аргументах и не имеет доказательств. Он утверждает, следуя Даниэлю Гуллотте, что «нет ни одного случая зарегистрированного небесного ангела или фигуры Логоса по имени Иисус/Иисус Навин в древней еврейской литературе». [108]
Профессор-эмерит Ларри Уртадо из Эдинбургского университета пишет, что, вопреки утверждениям Карриера, Филон Александрийский никогда не упоминает архангела по имени «Иисус». Уртадо также утверждает, что апостол Павел явно верил, что Иисус был реальным человеком, жившим на земле, и что божества языческих культов спасителей, такие как Исида и Осирис , не трансформировались в представлениях их приверженцев из небесных божеств в реальных людей, живущих на земле. [109]
Аналогичные критические замечания были высказаны Саймоном Гатерколем из Кембриджа , который пришел к выводу, что аргументы Кэрриера и, в более широком смысле, мифологические позиции по различным аспектам посланий Павла противоречат историческим данным, и что описание Павлом жизни Иисуса на Земле, его личности и семьи, как правило, устанавливает, что Павел считал Иисуса обычным человеком, а не аллегорической фигурой. [5] По словам Кристофера Хансена, понимание Кэрриером Римлянам 1:3 как означающего, что Иисус был рожден на небесах Богом из «космического банка спермы», не поддерживается иудейскими или христианскими источниками и даже не поддерживается учеными, которых Кэрриер цитирует для обоснования своего аргумента. [110]
Кроме того, контрконсенсусный тезис Кэрриера о том, что раннее упоминание Христа у римского историка Тацита было христианской интерполяцией, и что Тацит намеревался ссылаться на «хрестиан» как на отдельную религиозную группу, не связанную с христианством, был недавно отвергнут Виллемом Бломом, который считает, что тезис Кэрриера опирается на неубедительное молчание и ошибочное понимание 1-го и 2-го веков, и отмечает, что консенсусное мнение заключается в том, что этот отрывок не является интерполяцией. [111] Кроме того, классицист Маргарет Уильямс замечает, что тезис Кэрриера устарел, не подкреплен текстуальными основаниями, и нет никаких доказательств существования этой нехристианской группы, и поэтому он отвергается классическими учеными. [112] Она отметила, что в недавней оценке латинистами отрывка Тацита они единогласно признали отрывок подлинным и отметили, что ни один серьезный ученый, изучающий Тацита, не считает его интерполяцией. [112]
Блейс и др. заметили недостатки в методологии Кэрриера и полученных байесовских расчетах, а именно то, что Кэрриер использовал 14 человек из периода до 10 века до н. э. (из далекого прошлого) для расчета вероятности существования и несуществования Иисуса. Его выбор персонажей повлиял на его вероятность историчности Иисуса, которая в лучшем случае составила 33% (a fortiori). Однако, когда Блейс и др. использовали 33 персонажа из периода после 10 века до н. э. (более поздний период времени) вместе с датой, когда они были изображены как живые, они заметили, что большинство из них на самом деле были историческими. Это обновление значительно изменяет вероятность историчности Иисуса, которая в лучшем случае составила 99% (a fortiori). [113]
Марко Марина утверждает, что работа Карриера руководствуется его идеологической программой, а не серьезной исторической работой, и критикует его взгляды на послания Павла, его предположения о том, как развивалась традиция Иисуса, отсутствие позитивных доказательств из первоисточников и отмечает, что его мифологические взгляды не получили поддержки среди критически настроенных ученых за последние 10 лет. [10]
Филиал: Centre for Inquiry Ottawa
Доктор Ричард Кэрриер и Марк Смит против преподобного Дуга Хэмпа и доктора Дэйва Лемана, Хантингтон-Бич, Калифорния
Обратите внимание, что первые 4 минуты этого видео недоступны из-за технических проблем.
студенческой организацией Philosophy Club и опубликовано онлайн часть 1 и часть 2
Социальная модель [Кэрриера] поразит многих исследователей Нового Завета как совершенно устаревшая из-за ее чрезмерной зависимости от раввинских материалов. Хотя он и пытается привлечь Филона и Иосифа Флавия для своих целей, Филон — он согласен — может поддерживать общепринятое иудейское понимание бессмертия души, а его прочтения Иосифа Флавия просто не представляют собой убедительного отхода от устоявшегося мышления о концепции Иосифа Флавия о загробной жизни. С лингвистической точки зрения Кэрриер также сталкивается с несколькими проблемами. В дополнение к совершению довольно базовой ошибки изучения слов и проблемам с определением грамматического субъекта и референциальной связности, Кэрриер не рассматривает более широкие рамки сотекста в своей интерпретации 1 Кор. 15:44 и не предоставляет своим читателям убедительных причин принять его перевод ἀλαγησόμεθα как обмен. [...] Таким образом, широко распространенная точка зрения на трансформацию по-прежнему представляется более предпочтительной, чем теория обмена, предложенная Кэрриером и несколькими другими до него.
Я ответил на эти искренние вопросы одним и тем же общим ответом: несуществование Иисуса просто неправдоподобно, поскольку аргументы, основанные на молчании по этому вопросу, несостоятельны и никогда не могут быть достаточными, чтобы оспорить то, что, в конце концов, является почти всеобщим консенсусом высококвалифицированных экспертов». и «Историчность Иисуса Христа в настоящее время является консенсусом по умолчанию.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Наиболее точным описанием ранней христианской мысли является то, что Иисус был ангельским инопланетянином, который спустился из космоса, чтобы стать человеком, проповедовать Евангелие, претерпеть искупительную смерть и воскреснуть, чтобы вернуться на свой трон среди звезд, еще более могущественный, чем прежде.
Понятие космического банка спермы так легко вычитается из этого писания и почти требуется результатом последующей истории, что это не является невероятным предположением. И поскольку писание требует, чтобы мессия был Давидовым, любой, кто начал с космической доктрины, присущей минимальному мифизму, должен был бы вообразить что-то в этом роде. То, что Иисус будет создан «из спермы Давида», таким образом, почти вытекает из минимального мифизма.
В Главе 3 мы рассмотрели голые факты того, что Иисус страдал, умер, был погребен и воскрес, что является ожидаемыми верованиями на основе минимального мифизма - так как по этой теории все эти события произошли в открытом космосе (в изначальной христианской вере). Иисус был бы похоронен в могиле или гробнице где-то над облаками, как и Адам (Элемент 38). Он также был бы там подвергнут насилию и распят Сатаной и его небесными демонами (Элемент 37), как и предполагала самая ранняя различимая редакция Вознесения Исайи.
сайт Ричарда Кэрриера, доктора философии.
[A]кроме того, что мы можем определить из данных Ранка-Реглана, ничто в Евангелиях не говорит за или против историчности: OHJ, стр. 395, 506–509.
[Гипотеза Ричарда Кэрриера о «минимальном мифизме»], на которую сильно повлияли работы Эрла Доэрти, утверждает, что Иисус изначально считался небесной фигурой, которая со временем стала историчной.
Наиболее точным описанием ранней христианской мысли является то, что Иисус был ангельским инопланетянином, который спустился из космоса, чтобы стать человеком, проповедовать Евангелие, претерпеть искупительную смерть и воскреснуть, чтобы вернуться на свой трон среди звезд, еще более могущественный, чем прежде.
Понятие космического банка спермы так легко вычитается из этого писания и почти требуется результатом последующей истории, что это не является невероятным предположением. И поскольку писание требует, чтобы мессия был Давидовым, любой, кто начал с космической доктрины, присущей минимальному мифизму, должен был бы вообразить что-то в этом роде. То, что Иисус будет создан «из спермы Давида», таким образом, почти вытекает из минимального мифизма.
В Главе 3 мы рассмотрели голые факты того, что Иисус страдал, умер, был погребен и воскрес, что является ожидаемыми верованиями на основе минимального мифизма - так как по этой теории все эти события произошли в открытом космосе (в изначальной христианской вере). Иисус был бы похоронен в могиле или гробнице где-то над облаками, как и Адам (Элемент 38). Он также был бы там подвергнут насилию и распят Сатаной и его небесными демонами (Элемент 37), как и предполагала самая ранняя различимая редакция Вознесения Исайи.
как иудейская секта началось, когда кто-то (скорее всего, Кифа, возможно, при поддержке своих ближайших приверженцев) заявил, что это [небесное божество] «Иисус» наконец раскрыл, что он обманул Дьявола, воплотившись и будучи распятым Дьяволом (в области небес, управляемых Дьяволом), тем самым искупив все грехи Израиля. ... Прошло несколько десятилетий, когда последующие члены этого культа, когда мир еще не закончился, как утверждалось, начали аллегорически толковать евангелие этого ангельского существа. Помещая его в земную историю как божественного человека, как комментарий к евангелию и его связи с обществом и христианской миссией.