stringtranslate.com

Сока Гаккай

Сока Гаккай ( яп .創価学会, Хепберн : Сока Гаккай , «Общество создания ценностей») — японское буддийское религиозное движение, основанное на учении японского священника 13-го века Ничирена . Он претендует на самое большое членство среди буддийских групп Нитирэн . [ нужна цитата ]

Организация основывает свое учение на интерпретации Ничирена Лотосовой сутры и ставит пение Нам Мёхо Ренге Кё в центр религиозной практики. Организация продвигает свои цели как поддержку «мира, культуры и образования». [1]

В Японии он возглавляет финансовую, образовательную и медиа-империю, [2] включающую газеты, издательства, финансовые холдинги и сеть школ. Комэйто , консервативная партия, союзная правящей Либерально-демократической партии , была основана членами Сока Гаккай.

Движение было основано педагогами Макигучи и Тода 18 ноября 1930 года и провело свое первое собрание в 1937 году. [3] Оно было расформировано во время Второй мировой войны , когда большая часть руководства была заключена в тюрьму за нарушение Закона о сохранении мира 1925 года и предъявленных обвинений. об оскорблении величества . После войны его расширение возглавил бывший третий президент Дайсаку Икеда .

По собственным данным, Сока Гаккай насчитывает 11  миллионов членов в 192 странах и территориях по всему миру. Однако эта цифра не подтверждается никакими независимыми подсчетами. По данным работы американского академика Леви Маклафлина [4] членство в Японии приближается к 2–3% населения страны, или между 2,4–4  миллионами человек.

Продвигая группу к массовому признанию, организация по-прежнему рассматривается с подозрением в Японии и оказалась втянутой в общественные противоречия [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] ] [ чрезмерное цитирование ] Комэйто , политическая партия, тесно связанная с Сока Гаккай и основанная ее членами-непрофессионалами, заключила коалиционное соглашение с Либерально-демократической партией в 1999 году и в настоящее время является младшим партнером в правительстве. Сока Гаккай называют культом . [14] [15] [16] : 13 

Убеждения

Убеждения Сока Гаккай основаны на признании того, что вся жизнь обладает достоинством и бесконечным внутренним потенциалом; это имманентное состояние будды существует в каждом человеке и может быть пробуждено посредством буддийской практики, предписанной Ничиреном . [17] [18] Далее, социальные действия человека в каждый момент могут привести к сока , или созданию ценности (теория взаимозависимости жизни). Социальным изменениям способствует «человеческая революция» — образ жизни в мире, создающий ценности. [19] [20] [21] [22] [23]

Учение Сока Гаккай происходит от Ничирена, который провозгласил Лотосовую сутру , поскольку он видел ее применение в эпоху, в которой он и люди сегодня живут. [24] Сока Гаккай придает значение произведениям Ничирена, называемым госё , [a] и ссылается, в частности, на сборник сочинений Нитирена, составленный Нитико Хори и Дзёсэй Тода и опубликованный под названием «Нитирен Дайшонин Госё Дзэнсю» в 1952 году.

Ичинен сандзэн

Тянь-тай (538–597), китайский буддийский учёный, поддержавший Лотосовую сутру, разработал теоретическую систему для описания бесконечной взаимосвязанности жизни, переводимую как «принцип взаимовключающей связи единого момента жизни». и все явления» или « три тысячи миров в один момент жизни » (японский: ичинен сандзэн ). Эта теория демонстрирует, что весь феноменальный мир существует в единый момент жизни. Члены Сока Гаккай верят, что, поскольку Ничирен сделал это возможным, написав Гохонзон и обучая призыванию, их молитвы и действия могут в один момент преодолеть ограничения. [25]

«Жизненная сила» и «Человеческая революция»

Сока Гаккай учит, что это «самостоятельное изменение в каждом человеке», которое Хосеи Тода начал называть «человеческой революцией», — это то, что ведет к счастью и миру. [26] [27]

Джосей Тода изучил отрывок из «Сутры безмерных значений» (считающийся введением в «Лотосовую сутру»), который описывает состояние будды посредством 34 отрицаний – например, что это «ни бытие, ни небытие, то или это, квадратное или круглое». . Из этого он сделал вывод, что «Будда» — это жизнь, или жизненная сила. [28] [29]

Тода считал, что концепция «Будды как жизни (силы) означает, что буддизм влечет за собой преобразование общества. [30] Икеда цитируется как сказал: «Вера - это твердая вера во Вселенную и жизненную силу. Только человек твердой веры может вести хорошую и энергичную жизнь  [...] Буддийская доктрина — это философия, основной целью которой является человеческая жизнь, а наше движение «Человеческая революция» — это акт реформы, направленный на открытие внутренней вселенной, творческая жизненная сила внутри каждого человека, ведущая к человеческой свободе» [31] .

Концепция жизненной силы занимает центральное место в концепции Сока Гаккай о роли религии и применении учения Ничирена. Икеда утверждает, что «можно сказать, что наше здоровье, смелость, мудрость, радость, желание совершенствоваться, самодисциплина и т. д. зависят от нашей жизненной силы». [32]

Единство наставника и ученика

В литургии Сока Гаккай все ее первые три президента – Цунэсабура Макигучи, Джосэй Тода и Дайсаку Икеда – упоминаются как «вечные наставники косэн-руфу ». [33] Нынешний лидер организации Икеда пользуется уважением среди членов. [34] Отношения между членами и их наставниками называются «единством наставника и ученика». Наставник должен вести и тем самым улучшать жизнь своих учеников. Действия наставника рассматриваются как придание ученикам уверенности в собственном нереализованном потенциале. Роль учеников рассматривается как поддержка своего наставника и реализация его видения, используя свои уникальные способности и обстоятельства.

С середины 1990-х годов в Сока Гаккай все больше внимания уделяется вопросу единства наставника и ученика. Особое внимание уделяется «воспитанию всех членов  [...] в ученичестве» посредством установления «аффективных отношений один на один с Икедой». [35] : 70 

«Об установлении правильного учения ради мира на земле»

Ничирен написал трактат «Об установлении правильного учения о мире на земле» в 1260 году и представил его регенту. [ ВОЗ? ] Члены Сока Гаккай считают, что это одно из его самых важных произведений. В нем он утверждал, что источником стихийных бедствий, с которыми столкнулась Япония в то время, был ослабленный дух ее народа, вызванный привязанностью к религиям, отрицающим главенство самого народа. Он призвал лидеров и людей основывать свою духовную жизнь на Лотосовой сутре, «правильном учении», которое, в свою очередь, приведет к «миру на земле». [36] : 61–62 

Пять «вечных принципов веры»

В 1957 году Джосэй Тода провозгласил три «Вечных направления веры». В 2003 году Дайсаку Икеда добавил еще два руководства. Пять принципов веры таковы:

  1. Вера в гармоничную семью;
  2. Вера в то, что каждый человек станет счастливым;
  3. Вера в преодоление препятствий;
  4. Вера в здоровье и долгую жизнь;
  5. Вера в абсолютную победу. [37]

Связь с Лотосовой сутрой

Члены Сока Гаккай молятся Гохонзону Ничирена (см. раздел, посвященный Гохонзону), который «воплощает Нам-мёхо-ренге-кё , суть Лотосовой Сутры ». [38] Гохонзон включает в себя учение Сутры о том, что всякая жизнь по своей сути обладает достоинством , когда «освещена светом Мистического Закона». [39] и изображает церемонию, в которой бодхисатвы принимают «свою миссию учить и проповедовать страдающим людям путь к счастью и свободе». [40]

История Сока Гаккая тесно переплетена с изучением Лотосовой Сутры. Джосэй Тода начал послевоенное восстановление с чтения лекций по сутре, изучение которой привело к тому, что Сока Гаккай считает своим просветлением (см. «Жизненная сила и человеческая революция»). После отлучения Сока Гаккая от церкви Ничиреном Сёсю , Дайсаку Икеда провел сеансы диалога по Лотосовой сутре, в результате которых был опубликован шеститомный труд под названием « Мудрость Лотосовой сутры» . [41]

Карма (как «превращение кармы в миссию»)

Концепция кармы основана на законе причинности. Это относится к последствиям, возникшим в результате действий, слов или мыслей. И ранние буддисты, и индуисты считали, что для исправления кармы, накопленной в течение многих эпох, нужно перевоплощаться множество раз. [42] Тогда концепция кармы часто становилась источником отчаяния, а также инструментом для буддийского духовенства, чтобы вселить страх и чувство вины в умы верующих. Однако буддизм Сока Гаккай Нитирэн верит, что фундаментальная причина раскрытия окончательного потенциала жизни, или природы Будды, может уменьшить влияние негативной кармы в настоящей жизни. [43]

Икеда объясняет, что негативная карма содержится в мире состояния будды и очищается его силой. [44] Важно отметить, что члены Сока Гаккай считают, что последствия определяются одновременно с причинами, хотя они остаются скрытыми до тех пор, пока правильные внешние воздействия не приведут их к осуществлению. Буддизм Сока Гаккай учит, что даже самую упрямую карму можно преодолеть, раскрыв в этой жизни природу Будды.

Практики

Практика членов Сока Гаккай направлена ​​«на себя и других». [45]

пение

Слова Нам-мёхо-ренге-кё (также называемые Даймоку ) — это основная практика организации, которая, как утверждается, выражает истинную природу жизни через причину и следствие . [46] Члены Сока Гаккай верят, что пение высвобождает силу универсальной жизненной силы, присущей жизни. [47] Для некоторых членов воспевание ради материальных благ является первым шагом на пути к реализации конечной цели состояния будды .

Верующие организации повторяют эти слова, которые, как считается, меняют их жизнь, в том числе и природную среду, в которой они живут. [48] ​​Соответственно, предполагаемая цель состоит в том, чтобы произвести внутренние изменения, которые служат мотиватором для внешних социальных изменений. Более того, организация учит, что пение нельзя отделить от действия. [49]

Гохонзон

Члены Гохонзон Сока Гаккай хранят в своих домах и центрах транскрипцию, сделанную 26-м Первосвященником Нитиканом Шонином . [50] Центральное основное слоговое письмо символов читается как Наму-Мёхо-Ренге-Кё ( кандзи : 南 無 妙 法 蓮 華 經). В нижней части написано « Ничи-Рен » ( кандзи : 日 蓮). По углам расположены имена Четырех Небесных Королей из буддийской космологии, а остальные символы — это имена буддийских божеств, которые, как считается, представляют различные условия жизни. [51]

Организация учит, что в отличие от поклонения Будде или Дхарме как антропоморфным персонификациям, Ничирен намеренно сделал центральным объектом поклонения каллиграфическую мандалу, а не буддийские статуи. [52] Американский автор Ричард Сигер объясняет следующее:

«...В целом, это не сакральный образ в традиционном понимании, а абстрактное изображение универсальной сущности или принципа. [53] Нитирэн писал: «Я, Нитирэн, начертал свою жизнь чернилами суми, так что верьте в Гохонзон всем своим сердцем». [54] Далее он заявил: «Никогда не ищите этого Гохонзона вне себя. Гохонзон существует только в смертной плоти нас, обычных людей, поющих Нам-мёхо-ренге-кё» .

Сока Гаккай часто использует метафору зеркала Ничирена, чтобы объяснить свою веру в Гохонзон. Гохонзон «отражает врожденную просветленную природу жизни и позволяет ей пронизывать каждый аспект жизни участников». Участники воспевают Гохонзон, «чтобы раскрыть силу своей собственной просвещенной мудрости и покляться использовать ее на благо себе и другим». [56] Организация учит, что считается, что член практикует Сутру Лотоса, когда повторяет Нам-Мёхо-Ренге-Кё Гохонзону. [57] [58]

Вера, практика и обучение

Основной практикой Сока Гаккай, как и большинства сект Нитирэн, является пение Нам-мёхо-ренге-кё, что является заглавием Лотосовой сутры, и одновременно считается природой Будды, присущей жизни [59] и высшей реальностью. существования. [60] Дополнительной практикой является ежедневное чтение частей 2-й и 16-й глав Лотосовой Сутры. В отличие от других сект Нитирэн, Сока Гаккай подчеркивает, что практика просветления влечет за собой фактическое «вовлечение в реалии повседневной жизни», в то же время включающее счастье других в свою собственную практику. [61]

Верующие утверждают, что Лотосовая Сутра содержит принципы или учения, которые неочевидны. Более того, Сока Гаккай утверждает, что Ничирен раскрыл эти учения как «Три великих тайных закона», а именно: [62]

  1. «Объект преданности» ( мандала Гохонзон ), используемый и обозначаемый Сока Гаккай.
  2. Заклинание ( Нам-мёхо-ренге-кё ) объединенных верующих Сока Гаккай.
  3. Святилище или место, где практикуется буддизм. [63]

Сока Гаккай практикует буддизм Ничирен в том виде, в каком он был изложен тремя его президентами-основателями, а также изучает их речи и сочинения, особенно третьего президента Дайсаку Икеда. Говорят, что его новеллизированная история движения « Человеческая революция» (и ее продолжение «Новая человеческая революция ») имеет «канонический статус», поскольку «функционирует как источник вдохновения и руководства для членов». [64] Учебные встречи проводятся ежемесячно. «Тон встреч - это открытая дискуссия, а не дидактическое обучение...» Обсуждение учения Ничирена приветствуется, «диктаторские указы о моральном поведении - нет». [65]

Практика Сока Гаккай также включает в себя действия, выходящие за рамки ритуалов, такие как встречи, социальное участие и улучшение жизненных обстоятельств; они также имеют значение как религиозные мероприятия в Сока Гаккай. [66] [67] [68]

Дискуссионные встречи

Встречи Гаккаи называют «формальными литургиями», поскольку их формат – «пение, релатос (опыт), учения, вдохновляющие развлечения» – одинаков от места к месту. [69] Дискуссионные встречи являются одними из наиболее важных видов деятельности Сока Гаккай. [70]

На дискуссионных встречах участникам предлагается взять на себя ответственность «за свою жизнь и за более широкие социальные и глобальные проблемы». [71] Формат является примером того, как Сока Гаккай может «отказаться от большей части аппарата традиционной церковной организации». [72]

Прозелитизм

Методы расширения Сока Гаккай были сочтены противоречивыми, поскольку в них использовался буддийский метод, называемый сякубуку , термин, используемый Ничиреном, который переводится как «сломать и подчинить (привязанность к низшим учениям)». [73] [74] [75]

Причина размножения, как объяснил Хосеи Тода, «не в том, чтобы увеличить Сока Гаккай, а в том, чтобы вы стали счастливее… В мире много людей, страдающих от бедности и болезней. Единственный способ сделать их по-настоящему счастлив – это сякубуку их». [76]

В 1970 году Икеда предписал более умеренный подход, «призвав своих членов занять позицию открытости по отношению к другим»; метод, который с тех пор предпочитает Сока Гаккай, называется сёдзю - «диалог или разговор, призванный убедить людей, а не обратить их в свою веру», хотя его до сих пор часто называют «духом сякубуку». [77]

История

Фундамент

Цунэсабуро Макигучи , первый президент Сока Гаккай

В 1928 году преподаватели Цунэсабуро Макигучи и Хосей Тода обратились в буддизм Нитирэн. Официально «Сока Гаккай» ведет свою историю с ноября 1930 года, когда Макигучи и Тода опубликовали первый том великого труда Макигучи о реформе образования «Сока Кёикугаку Тайкей» (創価教育学体系, « Система педагогики, создающей ценность »). [78] [79] : 49  Первое общее собрание организации, носившей тогда название Сока Кёику Гаккай (創価教育学会, «Образовательное общество, создающее ценности»), состоялось в 1937 году. [80]

В конечном итоге членство изменилось: от учителей, заинтересованных в образовательной реформе, до людей из всех слоев общества, привлеченных религиозными элементами верований Макигучи в буддизм Нитирэн . [81] : 14  Группа сосредоточила внимание на прозелитизме, число участников которого на первом собрании составило 60 человек, а на следующем в 1940 году — около 300. [82]

Репрессии во время войны

В 1942 году ежемесячный журнал «Качи Созо» (価値創造, «Создание ценностей») , издаваемый Макигучи , был закрыт правительством всего после девяти выпусков. Макигучи, Тода и 19 других лидеров Сока Кёику Гаккай были арестованы 6 июля 1943 года по обвинению в нарушении Закона о сохранении мира и оскорблении величества : за «отрицание божественности Императора» и «клевету» на Великий храм Исэ . Подробности обвинения Макигучи и последующего допроса были освещены в секретных ежемесячных бюллетенях Специальной высшей полиции за июль, август и октябрь 1943 года. [83]

После уничтожения руководства Сока Кёику Гаккай распалась. [84] [85] Во время допроса Макигучи настаивал на том, что «Император — обычный человек… император совершает ошибки, как и все остальные». [86] : 40–41  Обращение в тюрьме было суровым, и в течение года все, кроме Макигучи, Тоды и еще одного режиссера, отреклись от своих показаний и были освобождены. [84] 18 ноября 1944 года Макигучи умер от недоедания в тюрьме в возрасте 73 лет.

Дзёсэй Тода , второй президент Сока Гаккай

Джосей Тода был освобожден из тюрьмы 3 июля 1945 года, отсидев два года заключения по обвинению в оскорблении величества . Он немедленно приступил к восстановлению организации, которая была репрессирована и расформирована правительством во время войны. [87] [88]

Реконструкция организации

Тода официально восстановил организацию, теперь уже под сокращенным названием Сока Гаккай («Общество, создающее ценности»), интегрировал свои тюремные пробуждения в доктрину Сока Гаккай, начал искать членов, разошедшихся во время войны, начал серию читал лекции по Сутре Лотоса и письмам Ничирена, предпринял деловые предприятия (в основном безуспешные) для обеспечения потока доходов для организации, лично поддерживал многих членов, запустил ежемесячный учебный журнал Дайбяку Ренге (大白蓮華) и газету Сэйкё Симбун. , начал пропагандистскую деятельность и привлек активное участие молодежи, включая Дайсаку Икеда , который должен был стать его правой рукой и преемником. [89] [90]

Ной Браннен, христианский миссионер, написавший в 1969 году [91] , описывает программу обучения Сока Гаккай на тот момент как «самую удивительную программу идеологической обработки, которую когда-либо видела Япония». Новые члены посещали местные учебные лекции, подписывались на еженедельные и ежемесячные периодические издания, изучали комментарии Тоды к Лотосовой Сутре, сдавали ежегодные учебные экзамены и за свои достижения получали такие звания, как доцент, преподаватель, помощник преподавателя или учитель. [86] : 142  [92] : 208  [93]

«Великая пропагандистская кампания»

Движение началось с инаугурационной речи Хосея Тоды в 1951 году, когда он вступил на пост президента организации. Перед 1500 собравшимися членами Тода решил перед своей смертью обратить 750 000 семей. [94] : 285–286  Точность этой цифры никогда не подтверждалась внешними источниками. [92] : 199  Основным средством пропаганды были дискуссионные встречи в небольших группах . [95] : 252 

Существует несколько конкурирующих версий, которые пытаются объяснить, как Сока Гаккай смог добиться такого быстрого роста. В одном повествовании описывается движение, основанное на «казалось бы, безграничном энтузиазме» его членов [92] : 199  , которое было вдохновлено Тодой и направлено его более молодыми последователями. [96] : 41  Собственные публикации организации формулируют эту точку зрения.

Во втором повествовании расширение Сока Гаккай рассматривается через призму социологии. Уайт в первой англоязычной социологической работе о Сока Гаккай приписывает рост, сплоченность и устойчивость организации организационным навыкам ее лидеров, ее системе ценностей и норм, которые соответствуют индивидуальным потребностям членов, а также ее системе ценностей и норм, которые соответствуют индивидуальным потребностям ее членов. способность адаптироваться к меняющимся временам. [96] : 42–56  По мнению Датора, организационная структура Сока Гаккай, которая ценит индивидуальное участие в небольших гетерогенных группах и параллельных ассоциациях сверстников по возрасту, полу и интересам, удовлетворяет социально-психологические потребности членов. [97]

Третий рассказ отслеживает критику Сока Гаккай в популярной прессе и со стороны других буддийских сект. Это повествование подразумевает, что усилия по пропаганде увенчались успехом благодаря действиям запугивания и принуждения, совершенным членами Сока Гаккай [98] [13] : 80, 101  [99] [100] : 217  , например, тогдашней практике разрушения домашних синтоистских алтарей новых членов. . [101] Поступали сообщения об отдельных случаях насилия со стороны членов Сока Гаккай, а также об инцидентах, направленных против них. [96] : 49  [94] : 287 

Дайсаку Икеда, третий президент Сока Гаккай, 2010 г.
Дайсаку Икеда получает «Премию Леонардо» в 2009 году от Александра Яковлева

В 1960 году на посту президента Хосея Тода сменил 32-летний Дайсаку Икеда . Икеда с 1964 года призывал к более мягкому подходу к обращению в свою веру. [102] [103] Под руководством Икеды организация быстро расширялась как внутри, так и за пределами Японии в 1960-е годы.

В собственных рассказах Сока Гаккая утверждается, что за первые 16 месяцев президентства Икеды число членов организации выросло с 1,3 миллиона до 2,1 миллиона. [104] По данным собственных отчетов, к 1967 году оно выросло до 6,2 миллиона семей. [105] Предполагается , что к 1968 году ежедневная газета «Сейкё Симбун» достигнет тиража в 3 580 000 экземпляров. [106] Сегодня «Сока Гаккай» утверждает, что тираж составляет 5,5 миллионов экземпляров, [107] но эта цифра спорна и ее невозможно проверить, поскольку Сэйкё Синбун не принадлежит ни Японской ассоциации издателей и редакторов газет, ни 日本ABC協会, которые являются официально отвечает за тиражи японских газет.

Международный рост

В октябре 1960 года, через пять месяцев после инаугурации, Икеда и небольшая группа сотрудников посетили США, Канаду (Торонто) [108] и Бразилию. [109] В Соединенных Штатах он посетил Гонолулу, Сан-Франциско, Сиэтл, Чикаго, Нью-Йорк, Вашингтон, округ Колумбия, и Лос-Анджелес, встречаясь с членами, подавляющим большинством японских военных невест, на дискуссионных и руководящих собраниях, создавая местные организации. и назначение лидеров, которые возьмут на себя ответственность.

Икеда также расширил масштабы и характер деятельности Гаккая. В 1961 году он создал подразделение организации — Бюро культуры — для проведения нерелигиозной деятельности. В нем были отделы изучения и обсуждения экономики, политики, образования, речи и, позже в том же году, искусств. [110]

Икеда и его команда посетили страны Европы и Юго-Восточной Азии в 1961 году, а также Ближнего и Среднего Востока в 1962 году. [111] К 1967 году Икеда совершил 13 поездок за границу с целью укрепления зарубежных организаций. [112]

Первая зарубежная миссия Гаккай, получившая название «Нитирен Сёсю Америки» (АНБ), быстро росла и к 1970 году насчитывала около 200 000 американских приверженцев. [ 113 ] Икеда основал младшие и старшие средние школы Сока в 1968 году и Университет Сока в 1971 году. International (SGI) была официально основана в 1975 году на Гуаме . [115]

Основание Комэйто

В 1961 году Сока Гаккай сформировал Политическую лигу Комэй. Семь ее кандидатов были избраны в Палату советников. В 1964 году Икеда сформировал Комэйто (Партия чистого правительства). В ходе нескольких выборов она стала третьей по величине политической партией, обычно набирающей 10–15% голосов избирателей. [116] Партия «Новая Комэйто» была основана в 1998 году и с 1999 года является союзницей Либерально-демократической партии (ЛДП).

В 2014 году New Komeito снова был переименован в Komeito. [117] Комэйто в целом поддерживает политическую программу ЛДП, включая новую интерпретацию пацифистской статьи 9 Конституции Японии , предложенную в 2014 году премьер-министром ЛДП Синдзо Абэ, чтобы разрешить «коллективную оборону» и участвовать в иностранных конфликтах. [118] [119]

1969: Кризис и трансформация

В ответ на критику Икеда внес существенные изменения в послание Гаккая. [120] Он обязал организацию соблюдать права на свободу слова и свободу религии, признав, что в прошлом она была нетерпимой и чрезмерно чувствительной.

В 1970-х годах Икеда помог превратить Сока Гаккай из внутренне ориентированной организации, ориентированной на рост собственного членства, в организацию, ориентированную на девиз «Мир, культура и образование». 12 октября 1972 года на официальном открытии Сёхондо в Тайсэки-дзи Икеда объявил о начале «второй фазы» Сока Гаккай, которая изменит направление от агрессивной экспансии к движению за международный мир через дружбу и обмен. [121]

«Гражданская дипломатия» Икеды

Икеда инициировал серию диалогов с видными политическими, культурными и научными деятелями, которые он назвал «гражданской дипломатией». В 1970 году он провел диалог с Рихардом фон Куденхове-Калерги, посвященный проблемам Востока и Запада и будущим направлениям, по которым может двигаться мир. [122] Икеда провел десять дней диалога с Арнольдом Дж. Тойнби в период с 1972 по 1974 год, в результате которого была опубликована книга « Выбери жизнь» . [123] В 1974 году он провел диалог с Андре Мальро . [124] Сегодня число его диалогов с учеными, лидерами, активистами и другими людьми достигло 7000. [125]

В 1974 году Икеда посетил Китай, затем Советский Союз и еще раз в Китай, где встретился с Чжоу Эньлаем . В 1975 году Икеда встретился с тогдашним генеральным секретарем ООН Куртом Вальдхаймом и госсекретарем США Генри Киссинджером . [122] Икеда представил Вальдхайму петицию, организованную молодежью Сока Гаккай, призывающую к отмене ядерного оружия и подписанную десятью миллионами человек. [126]

Бывшие отношения с сектой Нитирэн Сёсю

В целом, Сока Гаккай и Ничирен Сёсю до 1990 года работали гармонично, хотя и были моменты напряжения. Ранний пример натянутых отношений произошел во время Второй мировой войны, в 1943 году, когда штаб-квартира секты Нитирэн в Тайсэки-дзи была готова выполнить требования японского правительства о хранении синтоистского талисмана богини Солнца Аматэрасу внутри храма. Макигучи и Тода, с другой стороны, гневно упрекали Тайсэки-дзи за это, и оба были заключены в тюрьму за отказ сделать то же самое (Макигути также умрет в тюрьме). [127]

Никкен Абэ отлучил Сока Гаккай и его высших руководителей в ноябре 1991 года, сославшись на доктринальные отклонения, узурпацию Сока Гаккай таких обрядов, как церемонии равноденствия Хиган-э и похороны без участия священников Нитирэн Сёсю, а также дерзкую постановку концертов «Оды к радости», которые, их христианские темы не соответствовали доктрине Нитирэн Сёсю и речи (которая стала достоянием общественности после утечки записи) тогдашнего президента Сока Гаккай Дайсаку Икеда. В ответ Сока Гаккай в ответ обрисовал отклонение Ничирен Сёсю от их собственной интерпретации доктрин Ничирена, а также обвинил его в симонии и гедонизме среди его высокопоставленных священников. Он также осудил Икеду за отказ от агрессивного стиля пропаганды (сякубуку), что привело к некоторой социальной критике группы мирян, но не духовенства. [128]

Духовенство также обвинило организацию в нечестии и кощунственном поведении, сославшись на песню « Ода к радости » вместе с рекламой ее музыкального исполнения, Девятой симфонии Бетховена, как на доказательство небуддийского учения. [129]

В 2014 году Сока Гаккай переписал свой устав, чтобы отразить, что он больше не имеет никаких отношений с Ничирен Сёсю или его доктриной. [130]

Информационно-пропагандистская деятельность

В 1970-х годах Сока Гаккай начала переосмысливать себя как организацию, продвигающую тему «Мир, культура и образование». [131] В последующие годы эти три темы были закреплены в уставе Международной организации Сока Гаккай 1995 года . [132] SGI имеет консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН с 1983 года. Как неправительственная организация, работающая с Организацией Объединенных Наций, SGI активно занимается просвещением общественности, уделяя особое внимание вопросам мира и ядерного разоружения, прав человека устойчивое развитие. [133] Каждый год Икеда публикует мирное предложение, в котором глобальные проблемы рассматриваются в свете буддийского учения. [134] Институт исследований глобального мира и политики Тода опубликовал подборку актуальных выдержек. [135]

The Soka Gakkai's subsidiary organizations also have a social presence. Several educational institutions were either founded by the Soka Gakkai or were inspired by the educational writings of the Soka Gakkai's three presidents.[136][137] The Min-On Concert Association is a subsidiary of the Soka Gakkai which Ikeda established in 1963. It claims to sponsor over 1100 concerts each year.[138] Ikeda also founded the Tokyo Fuji Art Museum in 1983. It houses collections of western and oriental art, and has participated in exchanges with museums around the world.[139] Soka Gakkai considers dance and other genres of performance art to be a major aspect of its peace activities. It has a long tradition of "culture festivals", originating in the 1950s, which take the form of group gymnastics, marching bands, traditional ensembles, orchestras, ballet, or choral presentations. The Soka Gakkai perceives these activities as vehicles for its members to experience the skills of cooperating with others, opportunities to engage in the personal discipline that performing arts provide, and occasions to overcome obstacles and to undertake one's own "human revolution". They enhance peer networks and understanding of and commitment to the goals of the organization. In addition, they are viewed as expressions of Buddhist humanism and are aligned to the Soka Gakkai's ideals about creating a peaceful and more humane society.[140][141][142]

The tradition, which began in Japan, has been copied in other Soka Gakkai organizations in the world.[143][144][145]

The Soka Gakkai uses its financial resources for a number of civic activities. It has participated in many activities and exhibitions in conjunction with the UN.[146][147] The Soka Gakkai has established multiple institutions and research facilities.[148][149][150][151][152]

Organization

Hall of the Great Vow for Kosen-rufu (Kosen-rufu Daiseido)
Soka Gakkai's Tokyo headquarters

Formally, the Soka Gakkai International is the umbrella organization for all national organizations, while Soka Gakkai by itself refers to the Japanese arm.

The basic functional organizational unit is the Block – a group of members in a neighborhood who meet regularly for discussion, study and encouragement. A number of Blocks form a District, and Districts are grouped into Chapters. From there the Soka Gakkai is organized into Areas, Regions, Prefectures and, finally, Territories – all under the umbrella of the national organization. Discussion and study meetings, the basic organizational activities, are conducted mainly at the Block level, though there are occasional meetings held at every level.[153]

Membership

Soka Gakkai International claims a total of over 12 million adherents.[154] The majority of these belong to the Japanese organization, whose official membership count is 8.27 million households.[155] However, this is the figure put forward by the organization itself, and is not supported by any independent count. According to the work of American academic Levi McLaughlin, membership in Japan is closer to 2-3% of the country's population, or between 2.4 and 4 million people.

In a 1996 NHK survey, it was found that Soka Gakkai adherent made up somewhere around 3.2% of the Japanese population, or somewhere around 4 million individuals.[156] According to statistics from the Agency for Cultural Affairs (a body of the Japanese Ministry of Education), the Japanese organization had 5.42 million individual members in 2000.[157]

In a 2002–2003 survey of 602 Soka Gakkai adherents living in Sapporo, Hokkaido who had at least one child over the age of 18, it was found that 65.9% of those members' adult children were also themselves active members. Additionally, it was found that among the siblings of 418 second-generation members, collectively speaking, 69.5% of all those siblings were also active members. A further analysis found that "higher degrees of parental religiosity, better family relationships, and higher levels of participation in youth groups" contributed to higher degrees of religiosity among Soka Gakkai children during middle school years, although this effect was more pronounced in women than in men.[158]

A study in Europe found that most of new members joined because of the personalities of the people they met within the organization; but the biggest reason for continuing is the positive changes they see in their own lives.[159]

List of Soka Gakkai presidents

The following are the list of the presidents of the Soka Gakkai:

  1. Tsunesaburō Makiguchi – (18 November 1930 – 18 November 1944)
  2. Jōsei Toda – (3 May 1951 – 2 April 1958)
  3. Daisaku Ikeda – (3 May 1960 – 24 April 1979) + (Honorary President of the Soka Gakkai International: 1979 – 2023)
  4. Hiroshi Hōjō – (24 April 1979 – 18 July 1981)
  5. Einosuke Akiya – (18 July 1981 – 9 November 2006)[160]
  6. Minoru Harada – (9 November 2006 – incumbent)[160]

Economic and social influence

The Soka Gakkai is the head of a media, political and financial empire. Levi McLaughlin writes that "exerts considerable influence in the fields of education, media, finance, and culture throughout Japan".[161] According to the magazine Shûkan Daiyamondo (June 2016), the assets of the organization include fourteen corporations, investments in 331 other companies for 18 billion yens, holding overseas, and real estate holdings.[citation needed] Forbes magazine estimated (2004) that the organization has an income of at least $1.5 billion per year.[162] In 2008, religion scholar Hiroshi Shimada has estimated the wealth of the Soka Gakkai at ¥500 billion.[163] Daisaku Ikeda's writings are the roots of a massive publishing and media enterprise, centered on the Gakkai's newspaper, Seikyō shinbun. The newspaper has an important readership base. It is only sold in Soka Gakkai's venues, and mainly bought and read by Soka Gakkai's members, though its print run is impossible to verify.[164]

Perception

In Japan

Today, Soka Gakkai is rarely criticized in mainstream news media. Since the Komeito Party joined the ruling government coalition in 1999, widespread criticism by the media of the Soka Gakkai has abated and the Soka Gakkai is gaining acceptance as part of the Japanese mainstream.[165][166] There has been a "fractured view" of the Soka Gakkai in Japan. On the one hand it is seen as a politically and socially engaged movement;[167][168] on the other, it is still viewed with suspicion by Japanese people.[169][170]

Some scholars who utilize the Bryan R. Wilson typology of newly emerging denominations categorize it as "gnostic-manipulationist", a category of teachings holding that the world can improve as people master the right means and techniques to overcome their problems.[171][172][173][174]

International perception

In 2015, Italian prime minister Matteo Renzi signed an agreement that recognizes the Soka Gakkai as a "Concordat" (It: "Intesa") that grants the religions status in "a special 'club' of denominations consulted by the government in certain occasions, allowed to appoint chaplains in the army – a concordat is not needed for appointing chaplains in hospitals and jails – and, perhaps more importantly, to be partially financed by taxpayers' money." Eleven other religious denominations share this status.[175][176]

Controversies

In 1969, prominent university professor Fujiwara Hirotatsu authored the book I Denounce Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru)[177] in which he severely criticized the Gakkai. The Gakkai and Kōmeitō attempted to use their political power to suppress its publication. When Fujiwara went public with the attempted suppression, the Soka Gakkai was harshly criticized in the Japanese media.[178]

Cult status

Soka Gakkai has been described as a cult.[14][15] Particular controversies have arisen around its entry into politics with the New Komeito and an alleged cult of personality surrounding former leader Daisaku Ikeda. Seizaburo Sato, deputy director of the National Graduate Institute for Policy Studies, described Soka Gakkai as "a dictatorship built around the person of one man."[179] Soka Gakkai members have made arson attacks and bomb threat against rival groups, as well as wiretapping the house of the Communist Party of Japan leader. Soka Gakkai have distanced themselves from these members and attributed their actions to mental illness.[180] Rick Alan Ross, cult specialist and founder of the nonprofit Cult Education Institute, considers them a "destructive cult" and claims to have "received serious complaints from former members and from family members."[181]

Sexual assault allegation

In June 1996, Nobuko Nobuhira, a long-time Sokka Gakkai member, filed a 75 million yen civil suit against Ikeda, alleging that he raped her on three occasions, including at the sect's facilities and on a street in Hokkaido. Sokka Gakkai lawyers denied these claims, calling them "groundless fabrications motivated by personal resentment" and alleging that Nobuhira had extorted money from Soka Gakkai members. The lawsuit was dismissed in 1996, and an appeal was denied in 2006.[182][183]

See also

New religious movement

Notes

  1. ^ "At a Glance". Soka Global (SGI). n.d. Retrieved 28 January 2021.
  2. ^ Levi McLaughlin, Soka Gakkai's Human Revolution: The Rise of a Mimetic Nation in Modern Japan, University of Hawaii Press 2019: "Conceiving of Soka Gakkai as a mimetic nation-state makes sense of the full range of its component elements, which include its affiliated political party Komeito (Clean Government Party), a bureaucracy overseen by powerful presidents, a media empire, a private school system, massive cultural enterprises, de facto sovereign territory controlled by organized cadres, and many other nation- state-like appurtenances." (p.ix)
  3. ^ Jacqueline I. Stone, Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism (Studies in East Asian Buddhism), University of Hawaii Press 2003, ISBN 978-0-8248-2771-7, page 454.
  4. ^ Levi McLaughlin, Soka Gakkai's Human Revolution: The Rise of a Mimetic Nation in Modern Japan, Hawaii, University of Hawai‘i Press, 31 December 2018
  5. ^ Melton, J. Gordon; Baumann, Martin, eds. (2010). Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices (2nd ed.). Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 2656–2659. ISBN 978-1-59884-203-6.
  6. ^ Phillip E. Hammond and David W. Machacek, "Soka Gakkai International" in J. Gordon Melton, Martin Baumann (eds.), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, 2010, p. 2658. "Daisaku Ikeda (b. 1928), Soka Gakkai's charismatic third president, led the international growth of the movement. Although Ikeda and his successor, Einosuke Akiya, have gone to great lengths to improve the movement's public image, suspicion remains. Soka Gakkai's political involvement through the organ of the Komeito, a political party founded by the Soka Gakkai, and the near godlike reverence that members have for President Ikeda have tended to perpetuate public distrust. Although it has been subjected to a generalized suspicion toward Eastern religious movements in the United States, Europe, and South America, the movement's history outside of Japan has been tranquil by comparison to its Japanese history."
  7. ^ Wellman, James K. Jr.; Lombardi, Clark B., eds. (2012-08-16). Religion and human security: a global perspective. New York: Oxford University Press. p. 272. ISBN 978-0-19-982775-6. "When I conducted a survey of 235 Doshisha University students a few years ago asking their opinions about the Gakkai and how much they knew about its peace education programs, over 80 percent responded that they had a negative image of the movement and about 60 percent thought that its 'peace movement' is little more than promotional propaganda. The few respondents with a positive image were either Soka Gakkai members, were related members, or were friends of members."
  8. ^ Seagar, Richard (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, the Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism. University of California Press. p. xii. ISBN 978-0-52024577-8. Since its founding in the 1930s, the SG has repeatedly found itself at the center of controversies, some linked to major struggles over the future of Japan, others to intense internal religious debates that erupted into public view. Over the course of its history, however, it has also grown into a large, politically active, and very well-established network of institutions, whose membership represents something on the order of a tenth of the Japanese population. One result is that there is a fractured view of the movement in Japan. On one hand, it is seen as a highly articulated, politically and socially engaged movement with an expressed message of human empowerment and global peace. On the other, it has been charged with an array of nefarious activities that range from fellow traveling with Communists and sedition to aspiring to world domination.
  9. ^ Lewis, James R. (2003). Scholarship and the Delegitimation of Religion in Legitimating new religions ([Online-Ausg.] ed.). New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press. pp. 217–218. ISBN 978-0-8135-3324-7. "For over half a century, one of the most controversial new religions in Japan has been Soka Gakkai. Although this group has matured into a responsible member of society, its ongoing connection with reformist political activity served to keep it in the public eye. Until relatively recently, it also had a high profile as the result of sensationalist and often irresponsible media coverage. Apparently as a direct consequence of the social consensus against this religion, some scholars have felt free to pen harsh critiques of Soka Gakkai—critiques in which the goal of promoting understanding has been eclipsed by efforts to delegitimate Soka Gakkai by portraying it as deluded, wrong, and/or socially dangerous. Soka Gakkai also spread to the United States and Europe, where it aroused controversy as a result of its intense proselytizing activities. Although it was never as controversial as groups like the Hare Krishna Movement or the Unification Church, Soka Gakkai—which in the United States went under the name Nichiren Shoshu of America after Soka Gakkai broke with Nichiren Shōshū—was not infrequently stereotyped as a brainwashing cult, particularly by anti-cult authors."
  10. ^ Beasley, W. G., ed. (1977). Modern Japan: Aspects of History, Literature, and Society. Berkeley: University of California Press. pp. 190–196. ISBN 978-0-520-03495-2.
  11. ^ Hunt, Arnold D. (1975). Japan's Militant Buddhism: A Survey of the Soka Gakkai Movement. Salisbury East, S. Aust.: Salisbury College of Advanced Education. pp. 1–13. ISBN 978-0-909383-06-0.
  12. ^ Kitagawa, Joseph M. (1990). Religion in Japanese history ([Reprint]. ed.). New York: Columbia University Press. pp. 329–330. ISBN 978-0-231-02838-7.
  13. ^ a b Brannen, Noah (1968). Sōka Gakkai: Japan's militant Buddhists. John Knox Press.
  14. ^ a b McElhinney, David (2022-01-11). "Op-ed: Frankly, Cult Thinking is Everywhere in Japan". Tokyo Weekender. Retrieved 2024-01-09. Called a cult by some, Buddhist group Soka Gakkai, based on the teachings of 13th-century priest Nichiren, claims to have 8.27-million-member households in Japan....
  15. ^ a b Sakai, Noboru (2017-08-27). "The Roots of the Contemporary Image of Japanese Cults". electronic journal of contemporary japanese studies. Retrieved 2024-01-09. Note 1: ...Regardless of its reputation since the end of World War II (both positive and negative), Soka Gakkai began to be called a cult by some people after the Tokyo subway sarin attack and the clear appearance of Aum Supreme Truth, so at least Soka Gakkai itself is not the root image of cults in Japan independently, though it may also, even partly, be the case that the early stage of Soka Gakkai gave some sort of conceptual image of a cult.
  16. ^ Introvigne, Massimo (November–December 2019). "Soka Gakkai in Italy: Success and Controversies" (PDF). The Journal of CESNUR. 3 (6): 3–17. Retrieved January 18, 2024. Although annoying for the members, who are insulted by their opponents through the social media and should occasionally face hostile press reports and TV shows, anti-cult criticism of Soka Gakkai in Italy has been so far largely irrelevant.
  17. ^ Strand, Clark (2008). "Faith in Revolution: An Interview with Daisaku Ikeda". Tricycle. Winter. To chant Nam-myoho-renge-kyo is to call out the name of the Buddha-nature within us and in all living beings. It is an act of faith in this universal Buddha-nature, an act of breaking through the fundamental darkness of life—our inability to acknowledge our true enlightened nature. It is this fundamental darkness, or ignorance, that causes us to experience the cycles of birth and death as suffering. When we call forth and base ourselves on the magnificent enlightened life that exists within each of us without exception, however, even the most fundamental, inescapable sufferings of life and death need not be experienced as pain. Rather, they can be transformed into a life embodying the virtues of eternity, joy, true self, and purity.
  18. ^ Susumu, Shimazono (1999). Yoshinori, Takeuchi (ed.). "Soka Gakkai and the Modern Reformation of Buddhism" in Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern world. Crossroads Publishing. p. 439. ISBN 978-0-8245-1595-9. Therefore, when you sit before the Gohonzon and believe there is no distinction among the Gohonzon, Nichiren and you yourself, [...] the great life force of the universe becomes your own life force and gushes forth.
  19. ^ Fisker-Nielsen, Anne-Mette (2013). Religion and Politics in Contemporary Japan: Soka Gakkai Youth and Komeito. [S.l.]: Routledge. p. 46. ISBN 978-0-415-74407-2. Ikeda's reading of Nichiren always returns to this point of seeing the potential of "Buddhahood" present in each person, in each social action and at each moment (the theory of ichinen sanzen). Emphasizing the potentially positive and mutually beneficial outcome to any situation is the basis for the concept of soka, creation of value, which is the name of the organization. The most fundamental idea is that to facilitate social change it is necessary to develop a way of being in the world that creates value. The daily morning and evening chanting of Nam-myoho-renge-kyo and the study of Nichiren Buddhism is advocated as the practice for such self-development...
  20. ^ Macioti, Maria Immacolata; Capozzi (tr), Richard (2002). The Buddha within ourselves: blossoms of the Lotus Sutra. Lanham: University Press of America. p. 73. ISBN 978-0-7618-2189-2. It is a matter of a "human revolution" that begins with the individual, etends to the family, and then, if possible, spreads to entire nations; social peace would come about as the summation of many single "human revolutions".
  21. ^ Strand, Clark (2014). Waking the Buddha: how the most dynamic and empowering Buddhist movement in history is changing our concept of religion. Santa Monica, CA: Middleway Press. p. 25. ISBN 978-0-9779245-6-1. From the beginning, the Soka Gakkai's approach to Buddhism was focused on the fundamental dignity of human life—affirming it, protecting it, and convincing others to do the same.
  22. ^ Bocking, Brian. "Soka Gakkai". Overview of World Religions. University of Cumbria, Division of Religion and Philosophy, Philtar (Philosophy, Theology and Religion). Central to Soka Gakkai's philosophy are the ideas of 'human revolution' (i.e. personal and social transformation) and the Tendai concept of 'one thought, three thousand worlds'. According to Soka Gakkai, human beings can change themselves, and through changing themselves change the world. Change for the better is brought about by chanting the powerful daimoku ("great invocation") – 'Nam-myoho-renge-kyo'. The effect of chanting this phrase, which embodies the essence of the enlightened mind of the Buddha, is radically to elevate one's mental and spiritual state within the 3,000 possible states of mind, which range from the experience of hell to perfect supreme enlightenment. Since 'body and mind are not two' (i.e. they are a unity), the transformation of the 'inner' or mental state is reflected in transformed behaviour and therefore social influence. If enough people practice, whole societies and eventually the whole world will be transformed.
  23. ^ Morgan, Diane (2004). The Buddhist experience in America (1. publ. ed.). Westport, Conn. [u.a.]: Greenwood Press. p. 127. ISBN 978-0-313-32491-8.
  24. ^ Buck, Christopher (2015). God and Apple Pie. Kingston, NY: Educator's International Press. p. 274. ISBN 978-1-891928-15-4.
  25. ^ "Three Thousand Realms in a Single Moment of Life". Soka Gakkai International. 24 August 2020. Retrieved 28 January 2021.
  26. ^ "Human Revolution". www.joseitoda.org.
  27. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai. Signature Books. pp. 9, 70. ISBN 978-1-56085-153-0.
  28. ^ Seager, Richard (2006-03-16). Encountering the Dharma. University of California Press. p. 48. ISBN 978-0-520-24577-8.
  29. ^ Tamaru, Noriyoshi (2000). Macachek and Wilson (ed.). "The Soka Gakkai In Historical Perspective" in Global Citizens. Oxford University Press. p. 37. ISBN 978-0-19-924039-5.
  30. ^ Seager, Richard. Encountering the Dharma. p. 53.
  31. ^ Shimazono, Susumu. Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern world. p. 436.
  32. ^ Ikeda, Daisaku (September 2014). "Winning In Life With Daimoku". Living Buddhism: 51.
  33. ^ The Liturgy of the Soka Gakkai International. SGI-USA. 2015. p. 18. ISBN 978-1-935523-81-9.
  34. ^ Chilson, Clark (2014). "Cultivating Charisma: Ikeda Daisaku's Self Presentations and Transformational Leadership". Journal of Global Buddhism, Vol. 15., p. 67
  35. ^ McLaughlin, Levi (2012). "Did Aum Change Everything? What Soka Gakkai Before, During, and After the Aum Shinrikyo Affair Tells Us About the Persistent "Otherness" of New Religions in Japan, Japanese Journal of Religious Studies". Japanese Journal of Religious Studies. 39 (1): 51–75. Archived from the original on 2013-12-23.
  36. ^ Ikeda, Daisaku; Abdurrahman, Wahid (2015). The Wisdom of Tolerance. I. B. Tauris. ISBN 978-1-78453-091-4.
  37. ^ "Buddhist Concepts". Living Buddhism. 18 (12): 8. December 2014.
  38. ^ The Liturgy of the Soka Gakkai International. SGIUSA. 2015. p. 18. ISBN 978-1-935523-84-0.
  39. ^ Nichiren (1999). The Writings of Nichiren Daishonin. Tokyo: Soka Gakkai. p. 832. The Real Aspect of the Gohonzon
  40. ^ Seagar, Richard (2006). Encountering the Dharma. Berkeley, CA: University of California Press. p. 33. ISBN 978-0-520-24577-8.
  41. ^ "The Wisdom of the Lotus Sutra I -VI - Daisaku Ikeda Website". www.daisakuikeda.org.
  42. ^ Nanda and Ikeda, Ved and Daisaku (2015). Our World to Make. Cambridge, MA: Dialogue Path Press. p. 94.
  43. ^ Yatomi, Shin (2006). Buddhism in a New Light. Santa Monica: World Tribune Press. p. 164. ISBN 978-1-932911-14-5.
  44. ^ Daisaku Ikeda; Katsuji Sato; Masaaki Morinaka (2004). The World of Nichiren Daishonin's Writings. Vol. 3. Kuala Lumpur, Malaysia: Soka Gakkai Malaysia. p. 62.
  45. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai. Signature Books. p. 27. ISBN 1-56085-153-8.
  46. ^ Dobbelaere, Karel (1998). The Soka Gakkai. Signature Books. pp. 20–26. ISBN 978-1-56085-153-0.
  47. ^ Susume, Shimazono. Yoshinori, Takeuchi (ed.). "The Soka Gakkai and the Modern Reformation of Buddhism" in Buddhist Spirituality. p. 437.
  48. ^ Dobbelaere, Karel. The Soka Gakkai. p. 26.
  49. ^ Ikeda, Daisaku (September 2014). "Change Starts From Prayer". Living Buddhism. 18 (9): 56–57.
  50. ^ Seagar, Richard (2012). Buddhism in America. New York: Columbia University Press. p. 131. ISBN 978-0-231-10868-3.
  51. ^ J. Gordon Melton; Martin Baumann, eds. (2010). Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices. Bloomsbury Academic. p. 2658. ISBN 978-1-59884-203-6.
  52. ^ Morino, Ted (2001), World Tribune, Santa Monica: World Tribune Press, p. 2
  53. ^ Seager, Richard (2006), Encountering the Dharma, Berkeley: University of California Press, p. 33
  54. ^ Nichiren (1999), The Writings of Nichiren Daishonin, Santa Monica: SGI-USA Study Department, p. 412
  55. ^ Nichiren (1999), The Writings of Nichiren Daishonin, Santa Monica: SGI-USA Study Department, p. 832
  56. ^ SGI-USA Study Department (2013), An Introduction to Buddhism, Santa Monica: World Tribune Press, p. 32
  57. ^ Ikeda, Daisaku (September 2014). "The Significance of the Expedient Means and Life Span Chapters". Living Buddhism. 18 (9): 52–53.
  58. ^ "Upholding Faith In The Lotus Sutra". Soka Gakkai Nichiren Buddhism Library. Retrieved 2014-11-03. This Gohonzon is the essence of the Lotus Sutra and the eye of all the scriptures.
  59. ^ Seager, Richard (2006). Encountering the Dharma. University of California Press. p. 17. ISBN 978-0-520-24577-8. They could, in Anasekei's words, 'restore a primeval connection with the eternal Buddha'
  60. ^ Melton and Baumann (2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices (2nd ed.). Bloomsbury Academic. p. 2658. ISBN 978-1-59884-203-6. By chanting the title of the Lotus Sutra, Nam-Myoho-Renge-Kyo one forms a connection with the ultimate reality that pervades the universe
  61. ^ Shimazono, Susumu (1999). "Soka Gakkai and the Modern Reformation of Buddhism". In Takeuchi, Yoshinori (ed.). Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern world i. Crossroad Publishing. p. 451. ISBN 978-0-8245-1595-9.
  62. ^ Murata, Kiyoaki (1969), Japan's New Buddhism, New York: Weatherhill, Inc., p. 51
  63. ^ Seager, Richard (2006), Encountering the Dharma, Berkeley: University of California Press, pp. 32–33
  64. ^ Cornille, C. (1998). "Canon formation in new religious movements: the case of the Japanese New Religions". In van der Kooij, A. (ed.). Canonization and decanonization: papers presented to the international conference of the Leiden Institute for the Study of Religions (LISOR), held at Leiden 9–10 January 1997. Leiden: Brill. pp. 283–287. ISBN 978-90-04-11246-9.
  65. ^ Fowler, Jeaneane and Merv (2009). Chanting in the Hillsides. Great Britain: Sussex Academic Press. p. 155.
  66. ^ Strand, Clark (2014). Waking the Buddha. Middleway Press. pp. 58–59. ISBN 978-0-9779245-6-1. Middleway Press is a division of SGI-USA
  67. ^ Dobbelaere, Karel. Soka Gakkai. p. 59.
  68. ^ McLaughlin, Levi (2003). "Faith and Practice: Bringing Religion, Music and Beethoven to Life in Soka Gakkai". Social Science Japan Journal. 6 (2): 6–7. doi:10.1093/ssjj/6.2.161.
  69. ^ Seagar, Richard (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, The Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism. University of California Press. p. 201. ISBN 978-0-520-24577-8.
  70. ^ McLaughlin, Levi (2012). Handbook of Contemporary Japanese Religions. Brill. p. 272. ISBN 978-90-04-23436-9.
  71. ^ Fowler, Jeanne and Merv (2009). Chanting In The Hillsides. Brighton and Portland: Sussex Academic Press. p. 85. ISBN 978-1-84519-258-7.
  72. ^ Wilson, Bryan (2000). "The British Movement and Its Members". In Machacek and Wilson (ed.). Global Citizens. Oxford University Press. p. 358. ISBN 978-0-19-924039-5. Liberated from ecclesiastical restraints, Soka Gakkai is enabled to present itself as a much more informed, relaxed and spontaneous worshipping fellowship. In a period when democratic, popular styles have displaced or largely discredited hierarchic structures, the typical meetings of Soka Gakkai reflect the style and form increasingly favored by the public at large.
  73. ^ McLaughlin, Levi (2012). Handbook of Contemporary Japanese Religions. Brill. p. 277. ISBN 978-90-04-23436-9.
  74. ^ McLaughlin, Levi (2012). "Soka Gakkai in Japan". In Prohl, Inken; Nelson, John (eds.). Handbook of contemporary Japanese religions. Leiden: Brill. p. 272. ISBN 978-90-04-23435-2.
  75. ^ Sins and Sinners: Perspectives from Asian Religions. BRILL. 2012-08-17. p. 133. ISBN 978-90-04-23200-6.
  76. ^ Seagar, Richard (2012). Buddhism In America. New York: Columbia University Press. p. 96. ISBN 978-0-231-15973-9.
  77. ^ Seagar, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma. University of California Press. pp. 97, 169–170. ISBN 978-0-520-24577-8.
  78. ^ Clarke, Peter, ed. (2008). Encyclopedia of new religious movements (1. publ. ed.). London: Routledge. p. 594. ISBN 978-0-415-45383-7.
  79. ^ Bethel, Dayle M. (1994). Makiguchi the value creator: revolutionary Japanese educator and founder of Soka Gakkai (1st paperback ed.). New York: Weatherhill. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  80. ^ Levi McLaughlin, Handbook of Contemporary Japanese Religions, Brill Handbooks on Contemporary Religion, ISBN 978 90 04 23435 2, page 282
  81. ^ Hammond, Phillip E.; Machacek, David W. (1999). Soka Gakkai in America: accommodation and conversion (Reprinted. ed.). Oxford [u.a.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-829389-7.
  82. ^ Kisala, pp. 141–142
  83. ^ "Detainment and... -Tsunesaburo Makiguchi Website". www.tmakiguchi.org.
  84. ^ a b Robert L. Ramseyer. "The Soka Gakkai". "The neighbor complained to the police, who arrested Jinno and a director of the Soka Kyoiku Gakkai named Arimura." In Beardsley, Richard K., editor, Studies in Japanese culture I. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1965. p. 156
  85. ^ Laderman, Gary; León, Luis, eds. (2003). Religion and American cultures. Santa Barbara, Calif. [u.a.]: ABC- CLIO. p. 61. ISBN 978-1-57607-238-7.
  86. ^ a b Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism. Berkeley [u.a.]: Univ. of California Press. ISBN 978-0-520-24577-8.
  87. ^ Murata, Kiyoaki (1969). Japan's New Buddhism: An Objective Account of Soka Gakkai. New York & Tokyo: Walker/Weatherhill. p. 89. ISBN 978-0-8348-0040-3. Toda 'was burning with a desire for vengeance--not against the militarist government of Japan but against an invisible enemy who had caused his own suffering of more than two years as well as his teacher's death in jail and agony to tens of millions of his fellow countrymen.'
  88. ^ Palmer, A. (2012). Buddhist Politics: Japan's Clean Government Party. Springer Science & Business Media. p. 6. ISBN 978-94-010-2996-4. Toda's experience in prison had also been one of much suffering, including (it is reported) malnutrition, tuberculosis, asthma, heart trouble, diabetes, hemorrhoids and rheumatism. Besides breaking him physically, his imprisonment and the war had destroyed him financially.
  89. ^ Bethel, Dayle M. (1994). Makiguchi the value creator: revolutionary Japanese educator and founder of Soka Gakkai (1st paperback ed.). New York: Weatherhill. pp. 91–3. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  90. ^ Offner, Clark B. (1963). Modern Japanese Religions: With Special Emphasis Upon Their Doctrines of Healing. New York: Twayne Publishers. pp. 101–102.
  91. ^ Mendel, Douglas Jr. "Book Reviews". The Journal of Politics. Cambridge University. Retrieved 19 July 2015.[permanent dead link]
  92. ^ a b c McFarland, H. Neill (1967). Rush Hour of the Gods. New York: Macmillan.
  93. ^ Brannen, Noah S. (1968). Soka Gakkai: Japan's Militant Buddhists. Richmond, VA: John Knox Press. p. 143. Once a year the education department gives examinations and awards students with the four successive ranks of Associate Lecturer, Lecturer, Associate Teacher, or Teacher. Every member is expected to take the exams. In a study-conscious society and examination-oriented national system of education, Soka Gakkai's indoctrination program is manifestly compatible with the climate.
  94. ^ a b McLaughlin, Levi (2012). "Soka Gakkai in Japan". Handbook of Contemporary Japanese Religions. Brill. ISBN 978-90-04-23436-9.
  95. ^ Stone, Jacqueline (1994). "Rebuking the Enemies of the Lotus: Nichirenist Exclusivism in Historical Perspective" (PDF). Japanese Journal of Religious Studies. 21/2-3: 231–259.
  96. ^ a b c White, James W. (1970). The Sōkagakkai and mass society. Stanford, Calif.: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-0728-2.
  97. ^ "NIRC".
  98. ^ Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael, eds. (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. ISBN 978-0-275-98712-1.
  99. ^ Doherty, Herbert J. Jr. (Winter 1963). "Soka Gakkai: Religions and Politics in Japan". The Massachusetts Review. 4 (2): 281–286. JSTOR 25079014.
  100. ^ Heine, Steven, ed. (2003). Buddhism in the modern world: adaptations of an ancient tradition ([Reprint.]. ed.). New York [u.a.]: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-514697-4.
  101. ^ Kisala, Robert (2004). "Soka Gakkai: Searching for the Mainstream". In Lewis, James R.; Aagaard Petersen, Jesper (eds.). Controversial New Religions. Oxford University Press. pp. 139–152.
  102. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the globalization of Buddhist humanism. Berkeley: University of California Press. p. 97. ISBN 978-0-520-24577-8.
  103. ^ Kiong, Tong Chee (2007). Rationalizing religion: religious conversion, revivalism, and competition in Singapore society ([Online-Ausg.]. ed.). Leiden: Brill. p. 141. ISBN 978-90-04-15694-4. [Ikeda] turned down the idea of shakubuku or aggressive proselytization for shoju a more gentle and persuasive conversion.
  104. ^ Offner, Clark B.; Straelen, H. Van (1963). Modern Japanese Religions: With Special Emphasis Upon Their Doctrines of Healing. New York: Twayne Publ. pp. 102.
  105. ^ Kiyoaki Murata (1969). Japan's new Buddhism: an objective account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. p. 124,127. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  106. ^ Kiyoaki Murata (1969). Japan's New Buddhism: An Objective Account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. p. 145. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  107. ^ Matsutani, Minoru (2014), Soka Gakkai keeps religious, political machine humming, Tokyo, Japan: Japan Times
  108. ^ Morgan, Diane (2004). The Buddhist experience in America (1st publ. ed.). Westport, Conn. [u.a.]: Greenwood Press. p. 128. ISBN 978-0-313-32491-8.
  109. ^ Hefferan, Tara; Adkins, Julie; Occhipinti, Laurie, eds. (2009). Bridging the gaps: faith-based organizations, neoliberalism, and development in Latin America and the Caribbean. Lanham, MD: Lexington Books. p. 182. ISBN 978-0-7391-3287-6.
  110. ^ Kiyoaki Murata (1969). Japan's new Buddhism: an objective account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. p. 125. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  111. ^ Dehn, Ulrich (2011). Staemmler, Birgit; Dehn, Ulrich (eds.). Establishing the revolutionary: an introduction to new religions in Japan. Berlin: Lit. p. 207. ISBN 978-3-643-90152-1.
  112. ^ Urbain, Olivier (2013). Daisaku Ikeda and dialogue for peace. London: I.B. Tauris. pp. 22–3. ISBN 978-0-85772-269-0.
  113. ^ Neusner, Jacob, ed. (2003). World religions in America: an introduction (3rd ed.). Louisville, Ky.;London: Westminster John Knox. p. 166. ISBN 978-0-664-22475-2.
  114. ^ Kiyoaki Murata (1969). Japan's new Buddhism: an objective account of Soka Gakkai (1st ed.). New York: Weatherhill. pp. 146–147. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  115. ^ Marshall, Katherine (2013). Global institutions of religion ancient movers, modern shakers. London: Routledge. p. 107. ISBN 978-1-136-67344-3.
  116. ^ Masumi Junnosuke (1995). Contemporary politics in Japan. Translated by Lonny E. Carlile. Berkeley: University of California Press. pp. 397–8. ISBN 978-0-520-05854-5.
  117. ^ "New Komeito changes name back to Komeito".
  118. ^ "MAJOR SECURITY SHIFT: Local New Komeito officials oppose collective self-defense". Asahi Shimbun. Archived from the original on 2014-07-27.
  119. ^ Soble, Jonathan (2015-07-16). "Japan Moves to Allow Military Combat for First Time in 70 Years". The New York Times.
  120. ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai, and the globalization of Buddhist humanism. Berkeley: University of California Press. pp. 97–8. ISBN 978-0-520-24577-8. Ikeda took [the free speech issue] seriously and made it the starting point for a process of critical self-examination that resulted in his once again re-creating the Gakkai. ... The free speech issue gave him a platform from which to make shifts in emphasis of such magnitude that some members recall that it took them a year or more to grasp his intent fully.
  121. ^ "Profile: Soka Gakkai". THE WORLD RELIGIONS AND SPIRITUALITY PROJECT (WRSP). Virginia Commonwealth University. On October 12, 1972, during ceremonies marking the opening of the completed Shōhondō at Taisekiji, Ikeda delivered a speech announcing the start of Sōka Gakkai's "Phase Two", describing a turn away from aggressive expansion toward envisioning the Gakkai as an international movement promoting peace through friendship and cultural exchange.
  122. ^ a b Teranashi, Hirotomo (2013). Urbain, Olivier (ed.). Daisaku Ikeda and Dialogue for Peace. I. B. Tauris. ISBN 978-0-85773-413-6.
  123. ^ Toynbee, Arnold; Ikeda, Daisaku; Gage, Richard L. (Ed.) (2007). Choose life: A Dialogue. London: I.B. Tauris. ISBN 978-1-84511-595-1.
  124. ^ Malraux, Andre and Ikeda, Daisaku. Ningen kakumei to ningen no joken (Changes Within: Human Revolution vs. Human Condition) Tokyo: Ushio Shuppansha Tokyo 1976
  125. ^ Goulah, Jason (2013), Dialogic Practice in Education., London/New York: In Urbain, Olivier. Daisaku Ikeda and Dialogue for Peace, p. 83
  126. ^ Nanda, Ved P. (2009). Krieger, David (ed.). The challenge of abolishing nuclear weapons. New Brunswick, N.J.: Transaction Publishers. p. 97. ISBN 978-1-4128-1517-8.
  127. ^ Métraux, Daniel A. (1992). "The Dispute between the Sōka Gakkai and the Nichiren Shōshū Priesthood: A Lay Revolution against a Conservative Clergy". Japanese Journal of Religious Studies. 19 (4): 325–336. doi:10.18874/jjrs.19.4.1992.325-336. ISSN 0304-1042. JSTOR 30233480.
  128. ^ Dobbelaere, Karel. Soka Gakkai. p. 12. Other criticisms were more fundamental. For example, the president was criticized for having abandoned shakubuku as a method of proselytism in favor of the shoju method.
  129. ^ McLaughlin, Levi (January 2003). "Faith and Practice: Bringing Religion, Music and Beethoven to Life in Soka Gakkai". Social Science Japan Journal. 6 (2): 161–179. doi:10.1093/ssjj/6.2.161.
  130. ^ Harada, Minoru (December 12, 2014). "Reaffirming the Original Spirit of Nichiren Buddhism". World Tribune: 5.
  131. ^ Seager, Richard (2014). Laderman, Gary; León, Luis (eds.). Religion and American Cultures: Tradition, Diversity, and Popular Expression, 2nd Edition. ABC-CLIO. p. 68. ISBN 978-1-61069-110-9.
  132. ^ Lebron, Robyn E. (2012). Searching for spiritual unity...can there be common ground?: a basic internet guide to forty world religions & spiritual practices. Bloomington, Ind.: Crossbooks Publishing. p. 424. ISBN 978-1-4627-1262-5. The SGI shall contribute to peace, culture, and education for the happiness and welfare of all humanity based on the Buddhist respect for the sanctity of human life.
  133. ^ UNODA, update (18 March 2014). "UN Office for Disarmament Affairs Meets Youth Representatives of Soka Gakkai Japan and of SGI-USA Engaged in Disarmament Issues". Retrieved 24 March 2014.
  134. ^ Anwarul K. Chowdhury, "Introduction," Olivier Urbain (ed), A Forum for Peace: Daisaku Ikeda's Proposals to the UN. IB Tauris, 2013, ISBN 978-1-78076-840-3, pp. xi-xiv
  135. ^ Olivier Urbain (ed), A Forum for Peace: Daisaku Ikeda's Proposals to the UN. IB Tauris, 2013, ISBN 978-1-78076-840-3
  136. ^ "創価学園 SOKA GAKUEN". Retrieved 27 February 2015.
  137. ^ "An Educational Legacy - Daisaku Ikeda Website". Retrieved 27 February 2015.
  138. ^ "Min-On Concert Association". www.min-on.org.
  139. ^ Karel Dobbelaere, "Toward a Pillar Organization?" in Global Citizens, Machacek and Wilson (eds.), page=245
  140. ^ Laderman, Gary; León, Luis (2014-12-17). Religion and American cultures: tradition, diversity, and popular expression (Second ed.). Santa Barbara, California: ABC-CLIO. p. 68. ISBN 978-1-61069-110-9. OCLC 897907045.
  141. ^ Bromley, David G.; Hammond, Phillip E., eds. (1987). The Future of new religious movements. Macon, Ga.: Mercer University Press. p. 159. ISBN 978-0-86554-237-2. OCLC 15081992.
  142. ^ Nagy, Stephen Robert, ed. (2015). Japan's Demographic Revival: Rethinking Migration, Identity And Sociocultural Norms. World Scientific. p. 153 & 154. ISBN 978-981-4678-89-6.
  143. ^ Cultural performances and the youth of Soka Singapore, 26ff
  144. ^ "28th SEA Games Opening Ceremony to Break Records with Spectacular Show". Sport Singapore. Archived from the original on 2016-03-04. Retrieved 2022-06-20.
  145. ^ "NDP 2014 Show - The show is testimony to how everyday Singaporeans can come together to create something extraordinary…". Archived from the original on 5 February 2015. Retrieved 27 February 2015.
  146. ^ "U.N. and NGO Links". Soka Gakkai International. Retrieved 14 November 2015. SGI works closely with other organizations which share the same goals at the national and international levels. At the grassroots, SGI groups partner with local community organizations and educational institutions to raise awareness of issues such as nuclear abolition and sustainable living, and empower individuals to contribute to building a culture of peace.
  147. ^ Sato, Aoi. "UN Office for Disarmament Affairs Meets Youth Representatives of Soka Gakkai Japan and of SGI-USA Engaged in Disarmament Issues". United Nations Office for Disarmament Affairs. Retrieved 15 November 2015.
  148. ^ "The Institute of Oriental Philosophy". www.iop.or.jp.
  149. ^ Seagar, Richard (2006), Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, the Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism, University of California Press, p. 192
  150. ^ Karel Dobbelaere, "Toward a Pillar Organization?" in Global Citizens, Machacek and Wilson (eds.), pp. 243, 250
  151. ^ "Toda Institute for Global Peace and Policy Research". Retrieved 27 February 2015.
  152. ^ Seager, p. 107
  153. ^ "Organization Chart". Sokanet. Retrieved 26 October 2015.
  154. ^ "A Global Organization". Soka Global (SGI). n.d. Retrieved 28 January 2021.
  155. ^ "概要". SOKAnet 創価学会公式サイト. Soka Gakkai. Retrieved 17 December 2013.
  156. ^ Religion in Japan by prefecture, 1996. English language bar table.
  157. ^ "わが国における主な宗教団体名". 文化庁. 1995-12-31. Retrieved 2013-11-01.
  158. ^ Inose, Yūri (2005). "Influential Factors in the Intergenerational Transmission of Religion: The Case of Sōka Gakkai in Hokkaido". Japanese Journal of Religious Studies. 32 (2): 371–382. ISSN 0304-1042. JSTOR 30234069.
  159. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai. Signature Books. p. 38. ISBN 978-1-56085-153-0.
  160. ^ a b "Minoru Harada appointed as Soka Gakkai President". Soka Gakkai International. Retrieved 3 January 2014.
  161. ^ McLaughlin, Levi (2018). Soka Gakkai’s Human Revolution: The Rise of a Mimetic Nation in Modern Japan. Honolulu: niversity of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-7542-8.
  162. ^ Benjamin Fulford; David Whelan (9 June 2006). "Sensei's World". Forbes. Retrieved 4 December 2013.
  163. ^ Matsutani, Minoru (2 December 2008). "Soka Gakkai keeps religious, political machine humming". The Japan Times. Archived from the original on 11 December 2013. Retrieved 6 December 2013.
  164. ^ Seager, Richard (2006). Encountering the Dharma. University of California Press. p. 7. ISBN 978-0-52024577-8.
  165. ^ Mette Fisker-Nielsen, pp. 65–66.
  166. ^ Metraux, Daniel (2012). Wellman, James K.; Lombardi, Clark B. (eds.). Religion and human security: a global perspective. New York: Oxford University Press. p. 266. ISBN 978-0-19-982774-9.
  167. ^ Seager, Richard (2006). Encountering the Dharma: Daisaku Ikeda, the Soka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism. University of California Press. p. xii. ISBN 978-0-520-24577-8. Since its founding in the 1930s, the Soka Gakkai has repeatedly found itself at the center of controversies, some linked to major struggles over the future of Japan, others to intense internal religious debates that erupted into public view. Over the course of its history, however, it has also grown into a large, politically active, and very well-established network of institutions, whose membership represents something on the order of a tenth of the Japanese population. One result is that there is a fractured view of the movement in Japan. On one hand, it is seen as a highly articulated, politically and socially engaged movement with an expressed message of human empowerment and global peace. On the other, it has been charged with an array of nefarious activities that range from fellow traveling with Communists and sedition to aspiring to world domination.
  168. ^ Takesato Watanabe, "The Movement and the Japanese Media" in David Machacek and Bryan Wilson (eds.), Global Citizens, Oxford University Press, 2000. "The Soka Gakkai is exceptional in that no other large Japanese religious organization engages in both social and political issues—from the promotion of human rights to the protection of the environment and abolition of nuclear weapons—as actively as it does." (p. 217)
  169. ^ Wellman, James K. Jr.; Lombardi, Clark B., eds. (2012-08-16). Religion and Human Security: A Global Perspective. New York: Oxford University Press. p. 272. ISBN 978-0-19-982775-6. "When I conducted a survey of 235 Doshisha University students a few years ago asking their opinions about the Gakkai and how much they knew about its peace education programs, over 80 percent responded that they had a negative image of the movement and about 60 percent thought that its "peace movement" is little more than promotional propaganda. The few respondents with a positive image were either Soka Gakkai members, were related members, or were friends of members."
  170. ^ Phillip E. Hammond and David W. Machacek, "Soka Gakkai International" in J. Gordon Melton, Martin Baumann (eds.), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, 2010, p. 2658. "Daisaku Ikeda (b. 1928), Soka Gakkai's charismatic third president, led the international growth of the movement. Although Ikeda and his successor, Einosuke Akiya, have gone to great lengths to improve the movement's public image, suspicion remains. Soka Gakkai's political involvement through the organ of the Komeito, a political party founded by the Soka Gakkai, and the near godlike reverence that members have for President Ikeda have tended to perpetuate public distrust. Although it has been subjected to a generalized suspicion toward Eastern religious movements in the United States, Europe, and South America, the movement's history outside of Japan has been tranquil by comparison to its Japanese history."
  171. ^ Bryan Wilson, Religion in Secular Society. Penguin, 1969
  172. ^ Bryan Wilson, Magic and the Millennium, Heinemann, London, 1973, pp. 18–30
  173. ^ Wallis, Roy (1976). The road to total freedom: a sociological analysis of Scientology. London: Heinemann Educational. p. 156. ISBN 978-0-435-82916-2.
  174. ^ Glock, Charles Y.; Bellah, Robert N., eds. (1976). The New religious consciousness. Berkeley: University of California Press. p. 200. ISBN 978-0-520-03083-1.
  175. ^ "Religion in the Italian Constitution". Georgetown University. Archived from the original on 26 November 2016. Retrieved 10 August 2015.
  176. ^ "Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai". Governo Italiano. Retrieved 14 August 2015.
  177. ^ Fujiwara, Hirotatsu (1970). What shall we do about this Japan: I denounce Soka Gakkai. Translated by Worth C Grant. Nisshin Hodo Co. ISBN 978-91-1-013550-5.
  178. ^ Masumi Junnosuke (1995). Contemporary politics in Japan. Translated by Lonny E. Carlile. Berkeley: University of California Press. p. 398. ISBN 978-0-520-05854-5.
  179. ^ "A Sect's Political Rise Creates Uneasiness in Japan (Published 1999)". nytimes.com. Retrieved 20 June 2024. a dictatorship built around the person of one man
  180. ^ "A Sect's Political Rise Creates Uneasiness in Japan (Published 1999)". nytimes.com. Retrieved 20 June 2024.. "Members of the group have used arson and a bomb threat against temples of rival Buddhist groups. Soka Gakkai has also tried to block the publication of critical books, and members were convicted of wiretapping the house of the Communist Party leader. A spokesman said the bomb threat and arson incidents involved individuals with histories of mental illness and denied that Soka Gakkai had ever ordered violence or harassment."
  181. ^ "Monumental Error? How a Statue Honoring a Controversial Japanese Religious Leader Wound Up in a Chicago Park". Newcity. 6 December 2012. Retrieved 20 June 2024.
  182. ^ Hideko Takayama (1996-07-08). "A Buddhist Leader Is Accused Of Rape". Newsweek.
  183. ^ "Soka Gakkai head Ikeda allegedly raped follower". Japan Times. 1996-06-05.

References

Further reading

Books

News media (websites)

External links


Cite error: There are <ref group=lower-alpha> tags or {{efn}} templates on this page, but the references will not show without a {{reflist|group=lower-alpha}} template or {{notelist}} template (see the help page).