Саул Либерман ( иврит : שאול ליברמן, 28 мая 1898 — 23 марта 1983 ) , также известный как раввин Шауль Либерман или, среди некоторых его учеников, Граш ( Гаон Ра ббейну Шаул ) , был раввином и знаток Талмуда , более 40 лет работал профессором Талмуда в Еврейской теологической семинарии Америки (JTSA), в течение многих лет был деканом Института Гарри Фишеля в Израиле , а также президентом Американской академии еврейских исследований .
Родился в Мотале , недалеко от Пинска , Российская империя (ныне Беларусь ), он учился в православных иешивах Малха , Слободки и Новардка , где был рукоположен в 18 лет. [1] Во время учебы в Слободской ешиве он подружился с раввинами Ицхаком . Рудерман и Ицхак Хатнер , оба из которых впоследствии стали руководителями великих раввинских семинарий в Америке.
В 1920-х годах посещал Киевскую гимназию и Киевский университет , а после недолгого пребывания в Палестине продолжил обучение во Франции . В 1928 году он поселился в Иерусалиме . Он изучал талмудическую филологию , греческий язык и литературу в Еврейском университете .
После получения степени магистра в Еврейском университете он был назначен там преподавателем Талмуда в 1931 или 1932 году. Эта должность была уволена в 1937 году из-за плохого набора студентов. [1] Он также преподавал в учительской семинарии Мизрахи, а с 1935 года был деканом Института талмудических исследований Гарри Фишеля в Иерусалиме.
В 1940 году он был приглашен раввином Ицхаком Хутнером преподавать в ортодоксальной иешиве Хаим Берлин , а также Еврейской теологической семинарией Америки в качестве профессора эллинизма и еврейской литературы. Либерман выбрал предложение JTS. Решение Либермана было мотивировано желанием «научить американских евреев брать на себя обязательство учиться и соблюдать заповеди». [2] В «Беседах Хаима Далфина с Ребе» (LA: JEC, 1996), стр. 54–63, профессор Хаим Димитровский рассказывает, что, когда его только что приняли на работу в JTSA, он спросил раввина Менахема Менделя Шнеерсона из Любавичей , следует ли ему оставаться в семинарии, и ответ был: «пока там будет Либерман». В 1949 году он был назначен деканом , а в 1958 году — ректором раввинской школы семинарии.
Либерман умер 23 марта 1983 года во время полета в Иерусалим на Песах . [3] [4]
В 1929 году Либерман опубликовал «Аль ха-Йерушалми» , в которой предложил способы исправления искажений в тексте Иерусалимского Талмуда и предложил варианты прочтения текста трактата Сота . За этим последовали: серия текстовых исследований Иерусалимского Талмуда, появившаяся в Тарбизе ; Талмуд шел Кейсария (1931), в котором он выразил мнение, что первые три трактата порядка Незикин в Иерусалимском Талмуде были составлены в Кесарии примерно в середине четвертого века нашей эры; и Ха-Йерушалми ки-Фешуто (1934), комментарий к трактатам Шаббат , Эрувин и Песахим из Иерусалимского Талмуда (это был первый том серии, которая так и не была закончена). Его озабоченность Иерусалимским Талмудом внушила ему необходимость прояснить текст таннаитских источников (раввинов первых двух веков нашей эры), особенно текста Тосефты , к которому не было составлено никаких комментариев более ранними авторитетами (раввины первых двух веков нашей эры). Ришоним ), и разъяснению которого в последующих поколениях посвятили себя лишь немногие учёные.
Он опубликовал четырехтомный «Тосефет ришоним» , комментарий ко всей «Тосефте» с текстовыми исправлениями, основанными на рукописях, ранних печатных изданиях и цитатах, найденных в ранних авторитетных источниках. [5] Он также опубликовал «Таслум Тосефта» , вступительную главу ко второму изданию издания «Тосефта» М.С. Цукерманделя (1937), посвященную цитатам из «Тосефты» ранних авторитетов, которых нет в тексте.
Спустя годы Либерман вернулся к систематическому объяснению Тосефты. Он предпринял публикацию текста Тосефты, основанного на рукописях и сопровождавшегося краткими пояснительными примечаниями, а также обширного комментария под названием « Тосефта ки-Фшута» . Последний сочетал филологические исследования и исторические наблюдения с обсуждением всей талмудической и раввинской литературы, в которой соответствующий текст Тосефты либо комментируется, либо цитируется. В период с 1955 по 1973 год было опубликовано десять томов нового издания, представляющих текст и комментарии ко всем приказам Зераима , Моэда и Нашима . Кроме того, в 1988 году по приказу Незикина были изданы посмертно три тома, в том числе трактаты « Бава Кама» , «Бава Меция » и «Бава Басра» . Весь сборник был переиздан в 1990-х годах в тринадцати томах, а затем снова в 2001 году в двенадцати томах.
В «Сифрей Зута» (1968) Либерман выдвинул точку зрения, что этот галахический Мидраш , по всей вероятности, был окончательно отредактирован Бар Каппарой в Лидде .
Другими его книгами были «Шекиин» (1939) о еврейских легендах, обычаях и литературных источниках, найденных в караимских и христианских полемических сочинениях, и « Мидрешей Тейман» (1940), в которой он показал, что йеменские мидраши сохранили экзегетический материал, который был намеренно опущены раввинами. Он редактировал вариант Мидраша Дебарим Раба (1940, 19652). [6] По его мнению, эта версия была распространена среди евреев-сефардов, в то время как стандартный текст был текстом евреев-ашкенази. В 1947 году он опубликовал «Хилхот ха-Йерушалми» , который он определил как фрагмент работы Маймонида по Иерусалимскому Талмуду в том же духе, что и « Риф» по отношению к Вавилонскому Талмуду. Либерман также отредактировал до сих пор неопубликованный комментарий Давида Пардо «Тосефта Хасдей Давид» по заказу Тохорот ; первая часть этой работы появилась в 1970 году.
Два его английских тома, «Греческий язык в еврейской Палестине » (1942 г.) и «Эллинизм в еврейской Палестине» (1950 г.), которые также появились в еврейском переводе, иллюстрируют влияние эллинистической культуры на еврейскую Палестину в первые века нашей эры [7].
Ряд его работ вышел в новых и переработанных изданиях. Либерман был главным редактором нового критического издания Мишне Торы Маймонида (том 1, 1964 г.), а также редактором серии «Иудаика» Йельского университета , где он тесно сотрудничал с Гербертом Дэнби , англиканским исследователем Мишны. . Он также редактировал несколько научных сборников. Он внес многочисленные исследования в научные публикации, а также сделал примечания к книгам коллег-ученых. В них он остановился на различных аспектах мира идей раввинов, пролил свет на события талмудического периода и разъяснил множество непонятных слов и выражений талмудической и мидрашической литературы.
Он также опубликовал ранее неизвестную работу по мидрашу, которую он кропотливо собрал воедино, взяв ее текст из антиеврейской полемики, написанной Раймоном Мартини , и различных опубликованных лекций средневековых раввинов. Работа Либермана была опубликована, когда Махон возглавлял Гарри Фишел.
Джейкоб Нойснер , ведущий исследователь истории раввинистического иудаизма, раскритиковал большую часть работ Либермана как своеобразные , поскольку им не хватает обоснованной методологии и свойственны другие серьезные недостатки ( см. Источники ниже). Однако десятью годами ранее в статье, опубликованной вскоре после его смерти, Либерман резко раскритиковал Нейснера за недостаточную ученость в переводе последним трех трактатов Йерушалми. [3] Меир Бар-Илан , племянник Либермана, обвинил Нойснера в предвзятом отношении к Либерману из-за «личных проблем». [8]
Возможно, из-за того, что Либерман был так глубоко вовлечен в семинарию, его часто обвиняли (особенно посмертно) в том, что он принадлежит к самому правому крылу консервативного иудаизма. Лично полностью соблюдая Галаху , он не молился в синагоге, где не было отдельных мест для мужчин и женщин. Либерман настаивал на том, чтобы на всех службах в Штайн-холле семинарии, где он молился ежедневно, была мечица, хотя в подавляющем большинстве консервативных синагог ее не было. Кроме того, Либерман позаботился о том, чтобы в синагоге семинарии, в которой он молился, использовался ортодоксальный молитвенник, а не сиддурим, выпускаемый Раввинской ассамблеей. [9] [ нужен лучший источник ]
Пункт Либермана — это пункт, включенный в кетубу (еврейский свадебный документ), созданный и названный в честь Саула Либермана, который предусматривает, что решение о разводе будет выноситься современным бет-дин (раввинским судом), чтобы предотвратить проблему агуны . женщине не разрешили повторно выйти замуж по религиозным причинам, потому что ей никогда не давали развода по религиозным причинам. Впервые оно было введено в 1950-е годы раввинами консервативного движения иудаизма .
Хазон Иш , раввин Авраам Йешая Корелиц, был двоюродным братом. Раввин Хаим Каниевский и раввин Йозеф Соловейщик когда-то были его двоюродными братьями. [1]
Либерман женился на Рахили Рабиновиц в 1922 году. Она была дочерью раввина Лайзера Рабиновица , раввина Минска [10] и внучкой Йерухама Иегуды Лейба Перельмана. Они переехали в Подмандатную Палестину в 1927 году, но она умерла три года спустя, в 1930 году. [1]
Либерман учился в Еврейском университете и получил степень магистра в области талмудологии и древней палестинологии.
В 1932 году он повторно женился на Юдит Берлин (14 августа 1904–1978), дочери раввина Меира Берлина (Бар-Илана) – лидера движения Мизрахи (Религиозный сионизм) ; внучка Нецива ; и племянница раввина Баруха Эпштейна . [1] Джудит Либерман училась в Хантер-колледже, а затем в Колумбийском университете у профессора Мозеса Хадаса и профессора Маззи. С 1941 года она работала директором иврита, а затем деканом отделения иврита в православной школе для девочек «Суламифь» в Нью-Йорке, первой еврейской дневной школе для девочек в Северной Америке. Среди ее публикаций были «Роберт Браунинг и гебраизм» (1934), а также автобиографическая глава, которая была включена в книгу « Тринадцать американцев, их духовные автобиографии» (1953) под редакцией Луи Финкельштейна .
Детей у Либерманов не было. [11]
Он был почетным членом Академии языка иврит , членом Американской академии искусств и наук и членом Израильской академии наук и гуманитарных наук .